老子 道德經 23章

 

第二十三章
[原文]

希言自然①。

故飘风②不终朝，骤雨③不终日，

孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者同于道④；

德者同于德；失者同于失⑤。

同于道者，道亦乐得之；

同于德者，德亦乐得之；

同于失者，失亦乐得之。

信不足焉，有不信焉！

말이 거의 없는 것이 자연스럽다. 그렇기에 회오리 바람은 아침 내내 불지지 않고, 갑작스런 비는 종일 내리지 않는다. 누가 이렇게 하는가? 하늘과 땅이다. (그런데 이러한) 하늘과 땅마저 변치 않을 수 없으니, 하물며 사람이랴. 따라서 일을 하면서 스스로 그러함을 따르는 사람은,[1] 도와 같아진다. 도와 같아진 사람은 일을 하면서 무언가 얻게 되든 잃게 되든 그러한 상항과 함께 한다. 그러한 상황 역시 도가 그러했기 때문이다.

希言自然。 故飄風不終朝， 驟雨不終日。 孰為此者﹖ 天地。 天地尚不能久， 而況於人乎﹖ 故從事於道者, 同於道 得者同於得， 失者同於失。 同於得者, 道亦得之； 同於失者. 道亦失之。

　

[译文]

不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢？天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，从事于道的就同于道，从事于德的就同于德，从事于失的人就同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。统治者的诚信不足，就会有人不信任。

　

[注释]

1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。

2、飘风：大风、强风。

3、骤雨：大雨、暴雨。

4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。

5、失：指失道或失德。

 

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

希言自然。
听之不闻名曰希。下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。

故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
言暴疾美兴不长也。

故从事於道者，道者同於道，
从事，谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物，故从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存。而物得其真，与道同体，故曰同於道。

德者同於德，
得，少也，少则得，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。

失者同於失。
失，累多也，累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。

同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。
言随行其所，故同而应之。

信不足焉，有不信焉。
忠信不足於下焉，有不信也。

　

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

希言自然。
言出於自然，則簡而中；非其自然而強言之，則煩而俳信矣。故曰道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。此所謂希言矣。

飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
陰陽不爭，風雨時至，不疾不徐，盡其勢之所至而後止。若夫陽亢於上，陰伏於下，否而不得洩，於是為飄風暴雨，若將不勝，然其勢不能以終日。古之聖人言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不窮。世或厭之，以為不若詭辮之悅耳，怪行之驚世，不知其不能久也。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，無惡也。故曰仁者之過易辭。志於仁猶若此，而況志於道者乎？夫苟從事於道矣，則其所為合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，雖失於所為，然必有得於道德矣。

信不足，有不信。
不知道者，信道不篤，因其失而疑之，於是益以不信。失惟知道，然後不以得失疑道也。