김영동교수의 고전 & Life

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大智度論釋初品中羼提波羅蜜法忍義第二十五 (卷第十五)

云何名法忍。忍諸恭敬供養衆生及諸瞋惱婬欲之人。是名生忍。忍其供養恭敬法及瞋惱婬欲法。是爲法忍。復次法忍者。於內六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常淸淨故。如眞際法性相故。不二入故。雖無二亦不一。如是觀諸法心信不轉。是名法忍。如毘摩羅鞊經中。法住菩薩說生滅爲二不生不滅是不二入法門。乃至文殊尸利說。無聞無見一切心滅無說無語。是不二入法門。毘摩羅鞊黙然無言。諸菩薩讚言。善哉善哉。是眞不二入法門。

復次一切法有二種。一者衆生。二者諸法。菩薩於衆生中忍如先說。今說法中忍。法有二種。心法非心法。非心法中有內有外。外有寒熱風雨等。內有飢渴老病死等。如是等種種名爲非心法。心法中有二種。一者瞋恚憂愁疑等。二者婬欲憍慢等。是二名爲心法。菩薩於此二法能忍不動。是名法忍。

問曰。於衆生中若瞋惱害命得罪。憐愍得福。寒熱風雨無有增損。云何而忍。

答曰。雖無增損而自生惱亂憂苦害菩薩道。以是故應當忍。復次非但殺惱衆生故得罪。爲惡心作因緣故有罪。所以者何。雖殺衆生而無記心是便無罪。慈念衆生雖無所與而大得福。以是故寒熱風雨雖無增損。然以能生惡意故得罪。以是故應當忍。復次菩薩。自知宿罪因緣生此苦處。此我自作我應自受。如是思惟是故能忍。

復次菩薩思惟。國土有二種。有淨有不淨。菩薩若生不淨國中。受此辛苦飢寒衆惱。自發淨願。我成佛時國中無此衆苦。此雖不淨乃是我利。復次菩薩思惟。世間八法賢聖所不能免。何況於我。以是故應當忍。

復次菩薩思惟。知此人身無牢無强。爲老病死所逐。雖復天身淸淨無老無病。耽著天樂。譬如醉人。不得修行道福出家離欲。以是故。於此人身自忍修福利益衆生。

復次菩薩思惟我受此四大五衆身。應有種種苦分。無有受身而不苦者。富貴貧賤出家在家。愚智明闇無得免者。何以故。富貴之人常有畏怖守護財物。譬如肥羊早就屠机。如烏銜肉衆烏逐之。貧賤之人有飢寒之苦。出家之人今世雖苦後世受福得道。在家之人今世雖樂。後世受苦。愚人先求今世樂。無常對至後則受苦。智人思惟無常苦。後則受樂得道。如是等受身之人無不有苦。是故菩薩應當行忍。

復次菩薩思惟一切世間皆苦我當云何於中而欲求樂。復次菩薩思惟。我於無量劫中常受衆苦無所利益未曾爲法。今日爲衆生求佛道。雖受此苦當得大利。是故外內諸苦悉當忍受。

復次菩薩大心誓願。若阿鼻泥犁苦我當忍之。何況小苦而不能忍。若小不忍何能忍大。如是種種外法中忍名曰法忍。

問曰。云何內心法中能忍。

答曰。菩薩思惟。我雖未得道諸結未斷。若當不忍與凡人不異。非爲菩薩。復自思惟。若我得道斷諸結使則無法可忍。復次。飢渴寒熱。是外魔軍。結使煩惱。是內魔賊。我當破此二軍。以成佛道。若不爾者。佛道不成。如說。佛苦行六年。魔王來言。刹利貴人。汝千分生中正有一分活耳。速起還國布施修福。可得今世後世人中天上之樂。道不可得汝唐勤苦。汝若不受軟言守迷不起。我當將大軍衆來擊破汝。菩薩言。我今當破汝大力內軍。何況外軍。魔言。何等是我內軍。

答曰。

　欲是汝初軍　　憂愁爲第二

　飢渴第三軍　　渴愛爲第四

　睡眠第五軍　　怖畏爲第六

　疑悔第七軍　　瞋恚爲第八

　利養虛稱九　　自高蔑人十

　如是等軍衆　　厭沒出家人

　我以禪智力　　破汝此諸軍

　得成佛道已　　度脫一切人

菩薩於此諸軍雖未能破。著忍辱鎧捉智慧劍執禪定楯。遮諸煩惱箭。是名內忍。復次菩薩於諸煩惱中。應當修忍不應斷結。何以故。若斷結者所失甚多。墮阿羅漢道中。與根敗無異。是故遮而不斷。以修忍辱不隨結使。

問曰。云何結使未斷而能不隨。

答曰。正思惟故。雖有煩惱而能不隨。復次思惟。觀空無常相故。雖有妙好五欲不生諸結。譬如國王。有一大臣。自覆藏罪。人所不知。王言。取無脂肥羊來。汝若不得者當與汝罪。大臣有智。繫一大羊以草穀好養。日三以狼而畏怖之。羊雖得養肥而無脂。牽羊與王。王遣人殺之肥而無脂。王問云何得爾。答以上事。菩薩亦如是。見無常苦空狼。令諸結使脂消諸功德肉肥。復次菩薩功德福報無量故。其心柔軟諸結使薄易修忍辱。譬如師子王在林中吼。有人見之叩頭求哀則放令去。虎豹小物不能爾也。何以故。師子王貴獸有智分別故。虎豹賤蟲不知分別故。又如壞軍得値大將則活値遇小兵則死。復次菩薩智慧力。觀瞋恚有種種諸惡。觀忍辱有種種功德。是故能忍結使。復次菩薩心有智力能斷結使。爲衆生故。久住世間知結使是賊。是故忍而不隨。菩薩繫此結賊。不令縱逸而行功德。譬如有賊以因緣故不殺。堅閉一處而自修事業。復次菩薩實知諸法相故。不以諸結使爲惡。不以功德爲妙。是故於結不瞋功德不愛。以此智力故。能修忍辱。如偈說。

　菩薩斷除諸不善　　乃至極微滅無餘

　大功德福無有量　　所造事業無不辦

　菩薩大智慧力故　　於諸結使不能惱

　是故能知諸法相　　生死涅槃一無二

如是種種因緣雖未得道。於諸煩惱法中能忍。是名法忍。

復次菩薩。於一切法。知一相無二。一切法可識相故言一。眼識識色。乃至意識識法。是可識相法。故言一。復次一切法可知相故言一。苦法智苦比智。知苦諦。集法智集比智。知集諦。滅法智滅比智。知滅諦。道法智道比智。知道諦。及善世智亦知苦集滅道虛空非智緣滅。是可知相法故言一。復次一切法可緣相故言一。眼識及眼識相應法緣色。耳識鼻識舌識身識亦如是。意識及意識相應法。亦緣眼亦緣色亦緣眼識。乃至緣意緣法緣意識。一切法可緣相故言一。復次有人言一切法各皆一。一復有一名爲二。三一名爲三。如是乃至千萬皆是一。而假名爲千萬。復次一切法中有相故言一。一相故名爲一。一切物名爲法。法相故名爲一。如是等無量一門。破異相不著一。是名法忍。

復次菩薩觀一切爲二。何等二。二名內外相。內外相故內非外相。外非內相。復次一切法有無相故爲二。空不空常非常我非我色非色可見不可見有對非有對有漏無漏有爲無爲心法非心法心數法非心數法心相應法非心相應法。如是無量二門破一不著二。是名爲法忍。

復次菩薩或觀一切法爲三。何等爲三。下中上善不善無記有無非有非無。見諦斷思惟斷無斷學無學非學非無學報有報非報非有報。如是無量三門破一不著異。是名爲法忍。

復次菩薩雖未得無漏道結使未斷。能信無漏聖法及三種法印。一者一切有爲生法無常等印。二者一切法無我印。三者涅槃實法印。得道賢聖人自得自知。菩薩雖未得道。能信能受是名法忍。

復次於十四難不答法中。有常無常等。觀察無礙不失中道。是法能忍是爲法忍。如一比丘。於此十四難思惟觀察。不能通達心不能忍。持衣鉢至佛所白佛言。佛能爲我解此十四難。使我意了者當作弟子。若不能解我當更求餘道。佛告癡人汝本共我要誓。若答十四難汝作我弟子耶。比丘言不也。佛言。汝癡人今何以言。若不答我不作弟子。我爲老病死人說法濟度。此十四難是鬪諍法。於法無益但是戲論。何用問爲。若爲汝答汝心不了。至死不解不能得脫生老病死。譬如有人身被毒箭。親屬呼醫欲爲出箭塗藥。便言未可出箭。我先當知汝姓字親里父母年歲。次欲知箭出在何山何木何羽。作箭鏃者爲是何人是何等鐵。復欲知弓何山木何蟲角。復欲知藥是何處生是何種名。如是等事盡了了知之。然後聽汝出箭塗藥。佛問比丘此人可得知此衆事然後出箭不。比丘言。不可得知。若待盡知此則已死。佛言。汝亦如是。爲邪見箭愛毒塗已入汝心。欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭。方欲求盡世間常無常邊無邊等。求之未得則失慧命。與畜生同死。自投黑闇。比丘慚愧深識佛語。卽得阿羅漢道。

復次菩薩。欲作一切智人。應推求一切法。知其實相。於十四難中不滯不礙。知其是心重病。能出能忍。是名法忍。

復次佛法甚深淸淨微妙。演暢種種無量法門。能一心信受不疑不悔。是名法忍。如佛所言。諸法雖空。亦不斷亦不滅。諸法因緣相續生亦非常。諸法雖無神亦不失罪福。一心念頃。身諸法諸根諸慧轉滅不停。不至後念。新新生滅。亦不失無量世中因緣業。諸衆界入中皆空無神。而衆生輪轉五道中受生死。如是等種種甚深微妙法。雖未得佛道。能信能受不疑不悔。是爲法忍。

復次阿羅漢辟支佛。畏惡生死早求入涅槃。菩薩未得成佛。而欲求一切智。欲憐愍衆生。欲了了分別知諸法實相。是中能忍是名法忍。

問曰。云何觀諸法實相。

答曰。觀知諸法無有瑕隟。不可破不可壞是爲實相。

問曰。一切語皆可答可破可壞。云何言不可破壞是爲實相。

答曰。以諸法不可破故。佛法中一切言語道過。心行處滅常不生不滅。如涅槃相。何以故。若諸法相實有不應無。若諸法先有今無。則是斷滅。復次諸法不應是常。何以故。若常則無罪無福無所傷殺。亦無施命亦無修行利益亦無縛無解。世間則是涅槃。如是等因緣故。諸法不應常。若諸法無常。則是斷滅亦無罪無福亦無增損功德業。因緣果報亦失如是等因緣故。諸法不應無常。

問曰。汝言佛法中常亦不實無常亦不實。是事不然。何以故。佛法中常亦實無常亦實。常者數緣盡非數緣盡。虛空不生不住不滅故。是常相。無常者。五衆生住滅故無常相。汝何以言常無常皆不實。

答曰。聖人有二種語。一者方便語。二者直語。方便語者。爲人爲因緣故。爲人者爲衆生說。是常是無常。如對治悉檀中說。若說無常。欲拔衆生三界著樂。佛思惟。以何令衆生得離欲。是故說無常法。如偈說。

　若觀無生法　　於生法得離

　若觀無爲法　　於有爲得離

云何生生名因緣和合。無常不自在屬因緣。有老病死相欺誑相破壞相。是名生生。則是有爲法。如對治悉檀說。常無常非實相。二俱過故。若諸法非有常非無常。是爲愚癡論。所以者何。若非有則破無。若非無則破有。若破此二事更有何法可說。

問曰。佛法常空相中。非有非無。空以除有空空遮無。是爲非有非無。何以言愚癡論。

答曰。佛法實相不受不著。汝非有非無受著故。是爲癡論。若言非有非無。是則可說可破。是心生處是鬪諍處。佛法則不然。雖因緣故說非有非無。不生著。不生著則不可壞不可破。諸法若有邊若無邊若有無邊若非有無邊。若死後有去若死後無去若死後有去無去若死後非有去非無去。是身是神身異神異亦如是皆不實。於六十二見中。觀諸法亦皆不實。如是一切除却。信佛法淸淨不壞相。心不悔不轉。是名法忍。復次有無二邊。觀諸法生時住時則爲有見相。觀諸法老時壞時則爲無見相。三界衆生多著此二見相。是二種法虛誑不實。若實有相則不應無。何以故。今無先有則墮斷中。若斷是則不然。復次一切諸法。名字和合故謂之爲有。以是故。名字和合所生法不可得。

問曰。名字所生法雖不可得。則有名字和合。

答曰。若無法。名字爲誰而和合。是則無名字。復次若諸法實有。不應以心識故知有。若以心識故知有。是則非有。如地堅相。以身根身識知故有。若無身根身識知則無堅相。

問曰。身根身識若知若不知。而地常是堅相。

答曰。若先自知有堅相。若從他聞則知有堅相。若先不知不聞則無堅相。復次地若常是堅相。不應捨其相。如凝酥蠟蜜樹膠。融則捨其堅相墮濕相中。金銀銅鐵等亦爾。如水爲濕相。寒則轉爲堅相。如是等種種悉皆捨相。復次諸論議師輩。有能令無。無能令有。諸賢聖人坐禪人。能令地作水水作地。如是等諸法皆可轉。如十一切入中說。

復次是有見。爲貪欲瞋恚愚癡結縛鬪諍故生。若有生此欲恚等處。是非佛法。何以故。佛法相善淨故。以是故非實。

復次一切法有二種。色法無色法。色法分析乃至微塵散滅無餘。如檀波羅蜜品破施物中說。無色法五情所不知故。意情生住滅時觀故。知心有分。有分故無常。無常故空。空故非有。彈指頃有六十時。一一時中心有生滅。相續生故。知是貪心是瞋心是癡心是信心淸淨智慧禪定心。行者觀心生滅。如流水燈焰。此名入空智門。何以故。若一時生餘時中滅者。此心應常。何以故。此極少時中無滅故。若一時中無滅者。應終始無滅。復次佛說有爲法皆有三相。若極少時中生而無滅者是爲非有爲法若極少時中心生住滅者。何以但先生而後滅。不先滅而後生。復次若先有心後有生。則心不待生。何以故。先已有心故。若先有生則生無所生。又生滅性相違。生則不應有滅。滅時不應有生。以是故一時不可得。異亦不可得。是卽無生。若無生則無住滅。若無生住滅則無心數法。無心數法則無心不相應諸行。色無色法無故。無爲法亦無。何以故因有爲故有無爲。若無有爲則亦無無爲。復次見作法無常故。知不作法常。若然者。今見作法是有法。不作法應是無法。以是故常法不可得。

復次外道及佛弟子。說常法有同有異。同者虛空涅槃。外道有神時方微塵冥初。如是等名爲異。又佛弟子說非數緣滅是常。又復言滅因緣法常。因緣生法無常。摩訶衍中。常法法性如眞際。如是等種種。名爲常法虛空涅槃。如先讚菩薩品中說。神及時方微塵亦如上說。以是故不應言諸法有。若諸法無者。有二種。一者常無。二者斷滅故無。若先有今無若今有後無是則斷滅。若然者則無因緣。無因緣者應一物中出一切物。亦應一切物中都無所出。後世中亦如是。若斷罪福因緣。則不應有貧富貴賤之異及墮惡道畜生中。若言常無則無苦集滅道。若無四諦則無法寶。若無法寶則無八賢聖道。若無法寶僧寶則無佛寶。若如是者則破三寶。復次若一切法實空者。則無罪福亦無父母亦無世間禮法亦無善無惡。然則善惡同門是非一貫。一切物盡無。如夢中所見。若言實無有如是失。此言誰當信者。若言顚倒故見有者。當見一人時。何以不見二三。以其實無而顚倒見故。若不墮此有無見。得中道實相。云何知實。如過去恒河沙等諸佛菩薩所知所說。未來恒河沙等諸佛菩薩所知所說。現在恒河沙等諸佛菩薩所知所說。信心大故不疑不悔。信力大故能持能受。是名法忍。

復次禪定力故。心柔軟淸淨聞諸法實相應心與會。信著深入無疑無悔。所以者何。疑悔是欲界繫法。麤惡故。不入柔軟心中。是名法忍。

復次智慧力故。於一切諸法中。種種觀無有一法可得者。是法能忍能受不疑不悔。是名法忍。復次菩薩思惟。凡夫人以無明毒故。於一切諸法中作轉相。非常作常想苦作樂想。無我有我想空謂有實。非有爲有有爲非有。如是等種種法中作轉相。得聖實智慧破無明毒。知諸法實相。得無常苦空無我智慧。棄捨不著。是法能忍是名法忍。復次觀一切諸法。從本已來常空今世亦空。是法能信能受是爲法忍。

問曰。若從本已來常空今世亦空。是爲惡邪。云何言法忍。

答曰。若觀諸法畢竟空。取相心著是爲惡邪見。若觀空不著不生邪見。是爲法忍。如偈說。

　諸法性常空　　心亦不著空

　如是法能忍　　是佛道初相

如是等種種入智慧門。觀諸法實相心不退不悔不隨諸觀。亦無所憂。能得自利利他。是名法忍。

是法忍有三種行淸淨。不見忍辱法。不見己身。不見罵辱人。不戲諸法。是時名淸淨法忍。以是事故說菩薩住般若波羅蜜中能具足羼提波羅蜜。不動不退故。云何名不動不退。瞋恚不生不出惡言。身不加惡心無所疑。菩薩知般若波羅蜜實相。不見諸法心無所著故。若人來罵若加楚毒殺害。一切能忍。以是故說住般若波羅蜜中。能具足羼提波羅蜜。

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大智度論釋初品中羼提波羅蜜義第二十四

24. 초품 중 찬제바라밀의 뜻을 풀이함

【經】心不動故。應具足羼提波羅蜜。　

【論】問曰。云何名羼提。

答曰。羼提秦言忍辱。忍辱有二種。生忍法忍。菩薩行生忍得無量福德。行法忍得無量智慧。福德智慧二事具足故。得如所願。譬如人有目有足隨意能到。菩薩若遇惡口罵詈。若刀杖所加。思惟知罪福業因緣。諸法內外畢竟空無我無我所。以三法印。印諸法故。力雖能報不生惡心不起惡口業。爾時心數法生名爲忍。得是忍法故忍智牢固。譬如畫彩得膠則堅著。有人言。善心有二種有麤有細。麤名忍辱細名禪定。未得禪定心樂能遮衆惡。是名忍辱。心得禪定樂不爲衆惡。是名禪定。是忍是心數法與心相應隨心行。非業非業報隨業行。有人言。二界繫。有人言。但欲界繫。或不繫。色界無外惡可忍故。亦有漏亦無漏。凡夫聖人俱得故。障己心他心不善法故。名爲善。善故。或思惟斷或不斷。如是等種種阿毘曇廣分別。

問曰。云何名生忍。

答曰。有二種衆生來向菩薩。一者恭敬供養。二者瞋罵打害。爾時菩薩其心能忍。不愛敬養衆生不瞋加惡衆生。是名生忍。

問曰。云何恭敬供養。名之爲忍。

答曰。有二種結使。一者屬愛結使。二者屬恚結使。恭敬供養雖不生恚令心愛著。是名軟賊。是故於此應當自忍不著不愛。云何能忍。觀其無常是結使生處。如佛所說利養瘡深。譬如斷皮至肉斷肉至骨斷骨至髓。人著利養則破持戒皮。斷禪定肉。破智慧骨。失微妙善心髓。如佛初遊迦毘羅婆國。與千二百五十比丘俱。悉是梵志之身。供養火故。形容憔悴。絶食苦行故。膚體瘦黑。淨飯王心念言。我子侍從雖復心淨淸潔竝無容貌。我當擇取累重多子孫者。家出一人爲佛弟子。如是思惟已。勅下國中。簡擇諸釋貴戚子弟。應書之身皆令出家。是時斛飯王子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。精進修行滿十二年。其後爲供養利故來至佛所。求學神通。佛告憍曇。汝觀五陰無常可以得道。亦得神通。而不爲說取通之法。出求舍利弗目揵連乃至五百阿羅漢。皆不爲說言。汝當觀五陰無常。可以得道可以得通。不得所求涕泣不樂。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故如佛所言以授。提婆達多受學通法入山不久便得五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到天上取天食。還到鬱旦羅越。取自然粳米。至閻浮林中取閻浮果。與王子阿闍世。或時自變其身。作象寶馬寶以惑其心。或作嬰孩坐其膝上。王子抱之嗚唼與唾。時時自說己名令太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於奈園中大立精舍。四種供養幷種種雜供無物不備。以給提婆達多。日日率諸大臣。自爲送五百釜羹飯。提婆達多大得供養而徒衆尠少。自念。我有三十相減佛未幾。直以弟子未集。若大衆圍繞與佛何異。如是思惟已生心破僧得五百弟子。舍利弗目犍連說法敎化。僧還和合。爾時提婆達多便生惡心推山壓佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷佛足指。華色比丘尼呵之。復以拳打尼。尼卽時眼出而死。作三逆罪。與惡邪師富蘭那外道等爲親厚。斷諸善根心無愧悔。復以惡毒著指爪中。欲因禮佛以中傷佛。欲去未到王舍城中。地自然破裂火車來迎生入地獄。提婆達多身有三十相。而不能忍伏其心。爲供養利故而作大罪。生入地獄。以是故言利養瘡深破皮至髓應當除却愛供養人心。是爲菩薩忍心不愛著供養恭敬人。

復次供養有三種。一者先世因緣福德故。二者今世功德修戒禪定智慧故爲人敬養。三者虛妄欺惑內無實德外如淸白。以誑時人而得供養。於此三種供養中。心自思惟。若先世因緣懃修福德今得供養。是爲懃身作之而自得耳。何爲於此而生貢高。譬如春種秋穫。自以力得何足自憍。如是思惟已。忍伏其心不著不憍。若今世故功德而得供養當自思惟。我以智慧。若知諸法實相。若能斷結。以此功德故。是人供養於我無事。如是思惟已。自伏其心不自憍高。此實愛樂功德不愛我也。譬如罽賓三藏比丘。行阿蘭若法至一王寺。寺設大會。守門人見其衣服麤弊遮門不前。如是數數以衣服弊故每不得前。便作方便假借好衣而來。門家見之聽前不禁。旣至會坐得種種好食。先以與衣。衆人問言。何以爾也。答言。我比數來每不得入。今以衣故得在此坐得種種好食。實是衣故得之。故以與衣。行者以修行功德持戒智慧故而得供養。自念此爲功德非爲我也。如是思惟能自伏心是名爲忍。若虛妄欺僞而得供養。是爲自害不可近也。當自思惟。若我以此虛妄而得供養。與惡賊劫盜得食無異。是爲墮欺妄罪。如是於三種供養人中心不愛著亦不自高。是名生忍。

問曰。人未得道衣食爲急。云何方便能得忍。心不著不愛給施之人。

答曰。以智慧力觀無常相苦相無我相心常厭患。譬如罪人臨當受戮。雖復美味在前家室勸喩。以憂死故。雖飮食餚膳不覺滋味。行者亦爾。常觀無常相苦相。雖得供養心亦不著。又如麞鹿爲虎搏逐追之不捨。雖得好草美水飮食心無染著。行者亦爾。常爲無常虎逐不捨須臾思惟厭患。雖得美味亦不染著。是故行者於供養人中心得自忍。復次若有女人來欲娛樂誑惑菩薩。菩薩是時當自伏心忍不令起。如釋迦文尼佛在菩提樹下。魔王憂愁遣三玉女。一名樂見。二名悅彼。三名渴愛。來現其身作種種姿態欲壞菩薩。菩薩是時心不傾動目不暫視。三女念言。人心不同好愛各異。或有好少或愛中年或好長好短好黑好白。如是衆好各有所愛。是時三女各各化作五百美女。一一化女作無量變態從林中出。譬如黑雲電光暫現。或揚眉頓睫嫈嫇細視。作衆伎樂種種姿媚。來近菩薩欲以態身觸逼菩薩。爾時密迹金剛力士瞋目叱之。此是何人而汝妖媚敢來觸嬈。爾時密迹說偈呵之。

　汝不知天命　　失好而黃髥

　大海水淸美　　今日盡苦醎

　汝不知日減　　婆藪諸天墮

　火本爲天口　　而今一切噉

汝不知此事。敢輕此聖人。是時衆女逡巡小退。語菩薩言。今此衆女端嚴無比可自娛意。端坐何爲。菩薩言。汝等不淨臭穢可惡去勿妄談。菩薩是時卽說偈言。

　是身爲穢藪　　不淨物腐積

　是實爲行廁　　何足以樂意

女聞此偈自念。此人不知我等淸淨天身而說此偈。卽自變身還復本形。光曜昱爍照林樹間作天伎樂。語菩薩言。我身如是有何可呵。菩薩答言。時至自知。

問曰。此言何謂。以偈答言。

　諸天園林中　　七寶蓮華池

　天人相娛樂　　失時汝自知

　是時見無常　　天人樂皆苦

　汝當厭欲樂　　愛樂正眞道

女聞偈已心念。此人大智無量。天樂淸淨猶知其惡不可當也。卽時滅去。菩薩如是觀婬欲樂。能自制心忍不傾動。復次菩薩觀欲種種不淨。於諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妬瞋諂妖穢鬪諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄唯欲是視。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉繫囹圄。雖曰難解是猶易開。女鎖繫人染固根深。無智沒之難可得脫。衆病之中女病最重。如佛偈言。

　寧以赤鐵　　宛轉眼中　

　不以散心　　邪視女色　

　含笑作姿　　憍慢羞恥

　迴面攝眼　　美言妬瞋　

　行步妖穢　　以惑於人　

　婬羅彌網　　人皆沒身

　坐臥行立　　迴眄巧媚　

　薄智愚人　　爲之心醉　

　執劍向敵　　是猶可勝

　女賊害人　　是不可禁　

　蚖蛇含毒　　猶可手捉　

　女情惑人　　是不可觸

　有智之人　　所應不視　

　若欲觀之　　當如母姊　

　諦視觀之　　不淨塡積

　婬火不除　　爲之燒滅

復次女人相者。若得敬待則令夫心高。若敬待情捨則令夫心怖。女人如是恒以煩惱憂怖與人。云何可近。親好乖離女人之罪。巧察人惡女人之智。大火燒人是猶可近。淸風無形是亦可捉。蚖蛇含毒猶亦可觸。女人之心不可得實。何以故女人之相。不觀富貴端政名聞智德族姓技藝辯言親厚愛重。都不在心唯欲是視。譬如蛟龍不擇好醜唯欲殺人。又復女人不瞻視憂苦憔悴。給養敬待憍奢叵制。復次若在善人之中。則自畜心高。無智人中視之如怨。富貴人中追之敬愛。貧賤人中視之如狗。常隨欲心不隨功德。如說國王有女名曰拘牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上窓中見面。想像染著心不暫捨。彌歷日月不能飮食。母問其故以情答母。我見王女心不能忘。母諭兒言。汝是小人。王女尊貴不可得也。兒言。我心願樂不能暫忘。若不如意不能活也。母爲子故入王宮中。常送肥魚美肉以遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白王女。願却左右當以情告。我唯有一子敬慕王女情結成病。命不云遠。願垂愍念賜其生命。王女言。汝去月十五日於某甲天祠中住天像後。母還語子。汝願已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉須至天祠以求吉福。王言大善。卽嚴車五百乘出至天祠。旣到勅諸從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟。此不應爾。王爲世主不可令此小人毁辱王女。卽厭此人令睡不覺。王女旣入見其睡。重推之不悟。卽以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺見有瓔珞。又問衆人知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賤唯欲是從。復次昔有國王女。逐旃陀羅共爲不淨。又有仙人女隨逐師子。如是等種種女人之心無所選擇。以是種種因緣。於女人中除去情欲忍不愛著。

云何瞋惱人中而得忍辱。當自思惟。一切衆生有罪因緣更相侵害。我今受惱亦本行因緣。雖非今世所作。是我先世惡報。我今償之。應當甘受何可逆也。譬如負債。債主索之應當歡喜償債不可瞋也。復次行者常行慈心。雖有惱亂逼身必能忍受。譬如羼提仙人。在大林中修忍行慈。時迦利王將諸婇女入林遊戲。飮食旣訖王小睡息。諸婇女輩遊花林間。見此仙人加敬禮拜在一面立。仙人爾時爲諸婇女讚說慈忍。其言美妙聽者無厭。久而不去。迦利王覺不見婇女拔劍追蹤。見在仙人前立。憍妬隆盛。瞋目奮劍而問仙人。汝作何物。仙人答言。我今在此修忍行慈。王言。我今試汝。當以利劍截汝耳鼻斬汝手足。若不瞋者知汝修忍。仙人言任意。王卽拔劍截其耳鼻斬其手足。而問之言。汝心動不。答言。我修慈忍心不動也。王言。汝一身在此無有勢力。雖口言不動誰當信者。是時仙人卽作誓言。若我實修慈忍血當爲乳。卽時血變爲乳。王大驚喜。將諸婇女而去。是時林中龍神爲此仙人雷電霹靂。王被毒害沒不還宮。以是故言於惱亂中能行忍辱。復次菩薩修行悲心。一切衆生常有衆苦。處胎迫隘受諸苦痛。生時迫迮骨肉如破。冷風觸身甚於劍戟。是故佛言。一切苦中生苦最重。如是老病死苦種種困厄。云何行人復加其苦。是爲瘡中復加刀破。復次菩薩自念。我不應如諸餘人常隨生死水流。我當逆流以求盡源入泥洹道。一切凡人侵至則瞋。益至則喜。怖處則畏。我爲菩薩不可如彼。雖未斷結當自抑制修行忍辱惱害不瞋敬養不喜。衆苦艱難不應怖畏。當爲衆生興大悲心。

復次菩薩若見衆生來爲惱亂。當自念言。是爲我之親厚亦是我師。益加親愛敬心待之。何以故。彼若不加衆惱我則不成忍辱。以是故言。是我親厚亦是我師。

復次菩薩心知如佛所說。衆生無始世界無際。往來五道輪轉無量。我亦曾爲衆生父母兄弟。衆生亦皆曾爲我父母兄弟。當來亦爾。以是推之不應惡心而懷瞋害。復次思惟。衆生之中佛種甚多。若我瞋意向之則爲瞋佛。若我瞋佛則爲已了。如說鴿鳥當得作佛。今雖是鳥不可輕也。復次諸煩惱中瞋爲最重。不善報中瞋報最大。餘結無此重罪。如釋提婆那民問佛。偈言。

　何物殺安隱　　何物殺不悔

　何物毒之根　　呑滅一切善

　何物殺而讚　　何物殺無憂

佛答偈言。

　殺瞋心安隱　　殺瞋心不悔

　瞋爲毒之根　　瞋滅一切善

　殺瞋諸佛讚　　殺瞋則無憂

菩薩思惟。我今行悲。欲令衆生得樂。瞋爲呑滅諸善毒害一切。我當云何行此重罪。若有瞋恚自失樂利。云何能令衆生得樂。

復次諸佛菩薩以大悲爲本。從悲而出瞋爲滅悲之毒。特不相宜。若壞悲本何名菩薩。菩薩從何而出。以是之故應修忍辱。若衆生加諸瞋惱當念其功德。今此衆生雖有一罪。更自別有諸妙功德。以其功德故不應瞋。復次此人若罵若打是爲治我。譬如金師煉金垢隨火去眞金獨在。此亦如是。若我有罪是從先世因緣。今當償之不應瞋也。當修忍辱。

復次菩薩慈念衆生猶如赤子。閻浮提人多諸憂愁少有歡日。若來罵詈或加讒賊。心得歡樂此樂難得恣汝罵之。何以故。我本發心欲令衆生得歡喜故。復次世間衆生常爲衆病所惱。又爲死賊。常隨伺之。譬如怨家恒伺人便。云何善人而不慈愍。復欲加苦苦未及彼先自受害。如是思惟不應瞋彼當修忍辱。

復次當觀瞋恚其咎最深。三毒之中無重此者。九十八使中此爲最堅。諸心病中第一難治。瞋恚之人不知善不知非善。不觀罪福不知利害不自憶念。當墮惡道善言忘失。不惜名稱不知他惱。亦不自計身心疲惱。瞋覆慧眼專行惱他。如一五通仙人。以瞋恚故雖修淨行殺害一國如旃陀羅。復次瞋恚之人。譬如虎狼難可共止。又如惡瘡易發易壞。瞋恚之人譬如毒蛇人不憙見。積瞋之人。惡心漸大至不可至。殺父殺君惡意向佛。如拘睒彌國比丘。以小因緣瞋心轉大分爲二部。若欲斷當終竟三月猶不可了。佛來在衆擧相輪手遮而告言。

　汝諸比丘　　勿起鬪諍　　

　惡心相續　　苦報甚重

　汝求涅槃　　棄捨世利　

　在善法中　　云何瞋諍　

　世人忿諍　　是猶可恕

　出家之人　　何可諍鬪　

　出家心中　　懷毒自害　

　如冷雲中　　火出燒身

諸比丘白佛言。佛爲法王願小黙然。是輩侵我不可不答。佛念是人不可度也。於衆僧中凌虛而去。入林樹間寂然三昧。瞋罪如是乃至不受佛語。以是之故應當除瞋修行忍辱。復次能修忍辱慈悲易得。得慈悲者則至佛道。

問曰。忍辱法皆好。而有一事不可。小人輕慢謂爲怖畏。以是之故不應皆忍。

答曰。若以小人輕慢謂爲怖畏。而欲不忍。不忍之罪甚於此也。何以故。不忍之人賢聖善人之所輕賤。忍辱之人爲小人所慢。二輕之中。寧爲無智所慢。不爲賢聖所賤。何以故。無智之人輕所不輕。賢聖之人賤所可賤。以是之故當修忍辱。復次忍辱之人。雖不行布施禪定。而常得微妙功德生天上人中。後得佛道。何以故。心柔軟故。復次菩薩思惟。若人今世惱我毁辱奪利。輕罵繫縛且當含忍。若我不忍。當墮地獄鐵垣熱地受無量苦。燒炙燔煮不可具說。以是故知小人無智雖輕而貴。不忍用威雖快而賤。是故菩薩應當忍辱。復次菩薩思惟。我初發心誓爲衆生治其心病。今此衆生爲瞋恚結使所病。我當治之。云何而復以之自病應當忍辱。譬如藥師療治衆病。若鬼狂病拔刀罵詈不識好醜。醫知鬼病但爲治之而不瞋恚。菩薩若爲衆生瞋惱罵詈。知其爲瞋恚者煩惱所病狂心所使。方便治之無所嫌責亦復如是。復次菩薩育養一切愛之如子。若衆生瞋惱菩薩。菩薩愍之不瞋不責。譬如慈父撫育子孫。子孫幼稚未有所識。或時罵詈打擲不敬不畏。其父愍其愚小愛之愈至。雖有過罪不瞋不恚。菩薩忍辱亦復如是。復次菩薩思惟。若衆生瞋惱加我我當忍辱。若我不忍今世心悔。後入地獄受苦無量。若在畜生。作毒龍惡蛇師子虎狼。若爲餓鬼火從口出。譬如人被火燒。燒時痛輕後痛轉重。復次菩薩思惟。我爲菩薩欲爲衆生益利。若我不能忍辱。不名菩薩名爲惡人。復次菩薩思惟。世有二種。一者衆生數。二者非衆生數。我初發心誓爲一切衆生。若有非衆生數山石樹木風寒冷熱水雨侵害。但求䘘之初不瞋恚。今此衆生是我所爲。加惡於我。我當受之。云何而瞋。復次菩薩知從久遠已來。因緣和合假名爲人無實人法。誰可瞋者。是中但有骨血皮肉。譬如累墼又如木人機關動作有去有來。知其如此不應有瞋。若我瞋者是則愚癡自受罪苦。以是之故應修忍辱。復次菩薩思惟。過去無量恒河沙等諸佛。本行菩薩道時。皆先行生忍然後修行法忍。我今求學佛道。當如諸佛法。不應起瞋恚如魔界法。以是故應當忍辱。如是等種種無量因緣故能忍。是名生忍。

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大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義第二十三

問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在初。今何以言戒爲八正道初門。

答曰。以數言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。

問曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何用出家戒。

答曰。雖俱得度然有難易。居家生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一向專心行道爲易。復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人之處而一其心。無思無慮內想旣除。外事亦去。如偈說。

　閑坐林樹間　　寂然滅衆惡

　恬澹得一心　　斯樂非天樂

　人求富貴利　　名衣好床褥

　斯樂非安隱　　求利無厭足

　納衣行乞食　　動止心常一

　自以智慧眼　　觀知諸法實

　種種法門中　　皆以等觀入

　解慧心寂然　　三界無能及

以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法爲難。旣得樂法復何者爲難。修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍常讚出家法。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。時作戲女著種種衣服而說舊語。或時著比丘尼衣以爲戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因緣故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此證知出家受戒。雖復破戒以是因緣可得道果。

復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法衣。醉酒旣醒驚怪己身忽爲比丘卽便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒不如出家。

是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求出家父母。著袈裟剃除鬚髮。應兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第一恭敬供養。阿闍梨應敎十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉摩那受六法二歲。

問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得受具足戒。

答曰。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歲學戒受六法。然後受具足戒。

問曰。若爲譏嫌。式叉摩那豈不致譏。

答曰。式叉摩那未受具足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若欲受具足戒應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和上及敎師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羯磨訖。卽得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣鉢盂。三師十僧如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羯磨訖。卽得無量律儀法。是總名爲戒。是爲尸羅。

大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘 (卷第十四)

問曰。已知尸羅相。云何爲尸羅波羅蜜。

答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毁小戒。是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前。身力弱者眼視便死。身力强者氣往而死。是龍受一日戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時形狀如蛇。身有文章七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以爲服飾不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝其皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今以持戒故不計此身當從佛語。於是自忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。爲持戒故一心受剝不生悔意。旣以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故今以肉施以充其身。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絶。卽生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。

復次菩薩持戒。爲佛道故作大要誓。必度衆生不求今世後世之樂。不爲名聞虛譽法故。亦不自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名爲尸羅波羅蜜。

復次菩薩持戒心樂善淸淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨以戒熏心令心樂善。是爲尸羅波羅蜜。復次菩薩以大悲心持戒得至佛道。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。能生六波羅蜜。是則名爲尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得律儀戒。因律儀戒得禪定戒因禪定戒得無漏戒。是爲戒生戒。云何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財施。衆生見者慕其所行。又爲說法令其開悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切衆生作供養福田。令諸衆生得無量福。如是種種名爲法施。一切衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒以此戒報。爲諸衆生作轉輪聖王。或作閻浮提王。若作天王令諸衆生。滿足於財無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸魔軍。成無上道。爲諸衆生說淸淨法。令無量衆生度老病死海。是爲持戒因緣生檀波羅蜜。

云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒爲持心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好自勉强懃修忍辱。復次行者欲令戒德堅强。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢固戒令不動搖。復自思惟。我今出家形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦爾。是故行者當令身口心忍絶諸忿恨。復次是戒略說則有八萬。廣說則無量。我當云何能具持此無量戒法。唯當忍辱衆戒自得。譬如有人得罪於王。王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行不擇路。若能持身不爲刀傷。是則殺而不死。持戒之人亦復如是。戒爲利刀忍爲持身。若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福樂因緣不能動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進。持戒之人除去放逸。自力懃修習無上法。捨世間樂入於善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛爲本。是爲持戒能生精進。復次持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屛處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地衆人來見有一人言。我須野干耳卽便截取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一人言。我須野干尾便復截去。野干復念。截尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多儻取我頭則無活路。卽從地起奮其智力。絶踊間關徑得自濟。行者之心求脫苦難亦復如是。若老至時猶故自寬。不能慇懃決斷精進。病亦如是。以有差期未能決計。死欲至時自知無冀。便能自勉果敢慇懃大修精進。從死地中畢至涅槃。復次持戒之法。譬如人射。先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。挽滿然後陷深。戒爲平地定意爲弓。挽滿爲精進箭爲智慧。賊是無明。若能如是展力精進。必至大道以度衆生。復次持戒之人能以精進自制五情不受五欲。若心已去能攝令還。是爲持戒能護諸根。護諸根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧得至佛道。是爲持戒生毘梨耶波羅蜜。

云何持戒生禪。人有三業作諸善。若身口業善。意業自然入善。譬如曲草生於麻中不扶自直。持戒之力能羸諸結使。云何能羸。若不持戒。瞋恚事來殺心卽生。若欲事至婬心卽成。若持戒者雖有微瞋不生殺心。雖有婬念婬事不成。是爲持戒能令諸結使羸。諸結使羸禪定易得。譬如老病失力死事易得。結使羸故禪定易得。復次人心未息常求逸樂。行者持戒棄捨世福心不放逸。是故易得禪定。復次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生無色界。持戒淸淨。斷諸結使得阿羅漢道。大心持戒愍念衆生是爲菩薩。復次戒爲撿麤禪爲攝細。復次戒攝身口。禪止亂心。如人上屋非梯不昇。不得戒梯禪亦不立。復次破戒之人。結使風强散亂其心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風軟心不大散。禪定易得。如是等種種因緣。是爲持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從衆罪而生。若無衆罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。何故生著。譬如蓮華出自汚泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生著。是爲持戒生般若波羅蜜。復次持戒之人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒賤而可捨者。若有此心不應般若。以智慧籌量心不著戒無取無捨。是爲持戒生般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智以營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根以漸轉利。如是等種種因緣。名爲持戒生般若波羅蜜。如是名爲尸羅波羅蜜生六波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故。亦非愚癡非疑非惑。亦不自爲涅槃故。持戒但爲一切衆生故。爲得佛道故。爲得一切佛法故。如是相名爲尸羅波羅蜜。復次若菩薩於罪不罪不可得故。是時名爲尸羅波羅蜜。

問曰。若捨惡行善是爲持戒。云何言罪不罪不可得。

答曰。非謂邪見麤心言不可得也。若深入諸法相。行空三昧。慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復次衆生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒。

問曰。今衆生現有。云何言衆生不可得。

答曰。肉眼所見是爲非見。若以慧眼觀則不得衆生。如上檀中說。無施者無受者。無財物此亦如是。復次若有衆生是五衆耶離五衆耶。若是五衆五衆有五衆生爲一。如是者五不可爲一一不可爲五。譬如市易物。直五匹以一匹取之則不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五衆不得作一衆生。復次五衆生滅無常相衆生法從先世來至後世。受罪福於三界。若五衆是衆生。譬如草木自生自滅。如是則無罪縛亦無解脫。以是故知非五衆是衆生。若離五衆有衆生。如先說神常遍中已破。復次離五衆則我見心不生。若離五衆有衆生。是爲墮常。若墮常者是則無生無死。何以故。生名先無今有。死名已生便滅。若衆生常者。應遍滿五道中。先已常有云何今復來生。若不有生則無有死。

問曰。定有衆生。何以故言無。五衆因緣有衆生法。譬如五指因緣拳法生。

答曰。此言非也。若五衆因緣有衆生法者。除五衆則別有衆生法然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法。離此六事更無衆生。諸外道輩倒見故。言眼能見色是爲衆生。乃至意能知法是爲衆生。又能憶念能受苦樂是爲衆生。但作是見不知衆生實。譬如一長老大德比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。於其臥處安施被枕。令如師在其狀如臥。人來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送供養而去。如是非一。復有智人來而問之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除六事相更無我人。知者見者亦復如是。復次若衆生於五衆因緣有者。五衆無常衆生亦應無常。何以故。因果相似故。若衆生無常則不至後世。復次若如汝言。衆生從本已來常有。若爾者衆生應生五衆。五衆不應生衆生。今五衆因緣生衆生名字。無智之人逐名求實。以是故衆生實無。若無衆生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復次是五衆深入觀之。分別知空如夢所見如鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪。殺五陰空相衆生亦復如是。復次若人不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是起罪因緣。以是故言於罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。

大智度論釋初品中戒相義第二十二之一

22. 초품 중 계상(戒相)의 뜻을 풀이함

問曰。已知如是種種功德果報。云何名爲戒相。

答曰。惡止不更作。是名爲戒。若心生若口言若從他受。息身口惡是爲戒相。

云何名爲惡。若實是衆生。知是衆生發心欲殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等。是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身心知衆生而殺。是名殺罪。不如夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪非狂癡。命根斷是殺罪。非作瘡身業是殺罪。非但口敎勅口敎是殺罪。非但心生惡如是等名殺罪相。不作是罪名爲戒。若人受戒心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。

問曰。如阿毘曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。

答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切善。如餘阿毘曇中言。不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無果報故。不生天上人中。

問曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。

答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。

問曰。是不殺戒何界繫。

答曰。如迦栴延子阿毘曇中言一切受戒律儀。皆欲界繫。餘阿毘曇中言。或欲界繫或不繫。以實言之應有三種。或欲界繫或色界繫或無漏。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺。無漏不殺遠遮故。是眞不殺戒。復次有人不受戒。而從生已來不好殺生。或善或無記是名無記。是不殺生法非心非心數法亦非心相應。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或時隨心行或不隨心行。(丹注云隨心行定共戒不隨心意五戒)非先世業報。二種修應修。二種證應證。(丹注云身證慧證)思惟斷。一切欲界最後得。見斷時斷。凡夫聖人所得。是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。(丹注云非極故有上)非相應因。如是等分別是名不殺戒。

問曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。

答曰。此中但說受戒律儀法。不說無漏戒律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業。不隨心業行。或有報或無報非心相應法或有漏或無漏。是爲異法。餘者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法。(丹注云種種異說名爲戲也)現前衆生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有無後當說。

問曰。人能以力勝人幷國殺怨。或田獵皮肉所濟處大。令不殺生得何等利。

答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王。亦不自安。如持戒之人。單行獨遊無所畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切衆生皆樂依附。復次持戒之人。命欲終時其心安樂無疑無悔。若生天上若在人中常得長壽。是爲得道因緣。乃至得佛住壽無量。復次殺生之人。今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何異。以是之故不應殺生。復次若人殺生者。爲善人所訶怨家所嫉。負他命故常有怖畏爲彼所憎。死時心悔當墮地獄若畜生中。若出爲人常當短命。復次假令後世無罪。不爲善人所訶怨家所嫉。尙不應故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之重。何以故人有死急不惜重寶。但以活命爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。人爲命故求財。不爲財故求命。以是故。佛說十不善道中殺罪最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪强。而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰。刑殘考掠。以護壽命。復次若有人受戒心生。從今日不殺一切衆生。是於無量衆生中。已以所愛重物施與。所得功德亦復無量。

如佛說有五大施。何等五。一者不殺生是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如是。復次行慈三昧其福無量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得如是。復次三世十方中尊佛爲第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二者衆生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。云何以衣服飮食。自爲身故而殺衆生。復次行者當學大人法。一切大人中佛爲最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度衆生常行慈愍。持不殺戒自致得佛。亦敎弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。

問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害强奪逼迫。是當云何。

答曰。應當量其輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重全身爲重。破戒爲失喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全身身何所得。是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒失身其利甚重。又復思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故。不惜此身捨命持戒。勝於毁禁全身。百千萬倍不可爲喩。如是定心應當捨身。以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家年向成人。應當修其家業而不肯殺生。父母與刀幷一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立兒已命絶。當自殺時卽生天上。若如此者是爲不惜壽命全護淨戒。如是等義是名不殺生戒。

不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至手捉未離地者名助盜法。財物有二種。有屬他有不屬他。取屬他物是爲盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中二者空地。此二處物。盜心取得盜罪若物在空地當撿挍。知是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毘尼中說種種不盜。是名不盜相。

問曰。不盜有何等利。

答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物是爲奪外命。何以故。命依飮食衣被等故活。若劫若奪是名奪外命。如偈說。

　一切諸衆生　　衣食以自活

　若奪若劫取　　是名劫奪命

  일체의 중생들이

  옷과 밥으로 살아가는데

  빼앗거나 위협해 취한다면

  이는 목숨을 빼앗는 일이라네. 

以是事故有智之人不應劫奪。復次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足會亦當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自受罪。亦不能救。已得此觀應當不盜。

復次是不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。一切人以財自活。而或穿踰盜取是最不淨。何以故。無力勝人畏死。盜取故。劫奪之中盜爲罪重。如偈說。

　飢餓身羸瘦　　受罪大苦劇

　他物不可觸　　譬如大火聚

  굶주림에 몸이 바싹 여위고

  죄를 받아 몹시 괴로우니

  남의 물건을 범할 수 없음이

  마치 큰 불덩이와도 같다.

　若盜取他物　　其主泣懊惱

　假使天王等　　猶亦以爲苦

  남의 물건을 훔치면

  그 주인은 울며 괴로워하나니

  가령 천왕(天王)일지라도

  역시 괴롭게 여기리라.

殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中有不以爲罪者。若偸盜人。一切諸國無不治罪。

問曰。劫奪之人。今世有人讚美其健。於此劫奪何以不作。

答曰。不與而盜是不善相。劫盜之中雖有差降俱爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火晝夜雖異燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵强奪他財。讚以爲强。諸佛賢聖慈愍一切。了達三世殃禍不朽。所不稱譽。以是故知劫盜之罪俱爲不善。善人行者之所不爲。如佛說。不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。二者重疑(丹注云重罪人疑)三者非行時不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家所共若王若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。

邪婬者。若女人爲父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護。若犯者是名邪婬。若有雖不守護以法爲守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以財若誑誘若自有妻受戒有娠乳兒非道。如是犯者名爲邪婬。如是種種乃至以華鬘與婬女爲要。如是犯者名爲邪婬。如是種種不作。名爲不邪婬。

問曰。人守人瞋法守破法應名邪婬。人自有妻何以爲邪。

答曰。旣聽受一日戒。墮於法中。本雖是婦今不自在。過受戒時則非法守。有娠婦人以其身重。厭本所習。又爲傷娠。乳兒時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護兒。非道之處則非女根女心不樂。强以非理故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。

問曰。若夫主不知不見不惱。他有何罪。

答曰。以其邪故旣名爲邪。是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多懷妄語。聖人所呵罪中之罪(丹注云婬罪邪婬破戒故名罪中之罪)復次婬妷之人當自思惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲橫生惑心隨逐邪意邪婬之人。破失今世後世之樂。(好名善譽身心安樂今世得也。生天得道涅槃之利後世得也)復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻我則忿恚。我若侵彼彼亦何異。恕己自制故應不作。復次如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄衆苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦邪僻殘賊邪婬爲患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之禍害將及。如佛所說。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡事常爲人所疑。七者親屬知識所不愛憙。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出爲女人多人共夫。若爲男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作。是名不邪婬。

妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解雖不實語。無妄語罪。是妄語。知言不知不知言知。見言不見不見言見。聞言不聞不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。

問曰。妄語有何等罪。

答曰。妄語之人。先自誑身然後誑人。以實爲虛以虛爲實。虛實顚倒不受善法。譬如覆甁水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次觀知實語其利甚廣。實語之利自從己出甚爲易得。是爲一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。復次實語之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。

問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。

答曰。有人愚癡少智。遭事苦厄妄語求脫不知事發。今世得罪不知後世有大罪報。復有人雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖不貪恚。而妄證人罪心謂實爾。死墮地獄如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國値天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡洗。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。卽問女人汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已。又以相驗之。意謂二人必爲不淨。先懷嫉妬旣見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆亦各閉房三昧。皆不可覺。卽自思惟。我故來見佛。佛入三昧且欲還去。卽復念言。佛從定起亦將不久。於是小住。到俱伽離房前。扣其戶而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以故來。梵王心念而說偈言。

　無量法欲量　　不應以相取

　無量法欲量　　是野人覆沒

  한량없는 법을 헤아리고자 하면

  형상으로써 취하지 말지니라.

  한량없는 법을 헤아리고자 해도

  이 어리석은 사람[野人]은 법에 묻혀버리리라.

說此偈已。到佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。

　無量法欲量　　不應以相取

　無量法欲量　　是野人覆沒

  한량없는 법을 헤아리고자 하면

  형상으로써 취하지 말지니라.

  한량없는 법을 헤아리고자 해도

  이 어리석은 사람은 묻혀버리고 말리라.

梵天王聽佛說已。忽然不現卽還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足却住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見了了。定知二人實行不淨。佛如是三呵。俱伽離亦三不受。卽從坐起而去。還其房中擧身生瘡。始如芥子漸大如豆如棗如柰。轉大如苽。翕然爛壞如大火燒。叫喚嘷哭其夜卽死。入大蓮華地獄。有一梵天夜來白佛。俱伽離已死復有一梵天言。墮大蓮華地獄。其夜過已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮陀地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽爲一阿羅邏地獄中壽。二十阿羅邏地獄中壽。爲一阿婆婆地獄中壽。二十阿婆婆地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以五百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言。

　夫士之生　　斧在口中　

　所以斬身　　由其惡言　

  사람이 살아가는 데

  도끼가 입에 있나니

  자신을 죽게 함은

  거친 말 때문이니라. 

　應呵而讚　　應讚而呵

　口集諸惡　　終不見樂　

  꾸짖을 곳에 칭찬하고

  칭찬할 곳에 꾸짖어서

  입으로 모은 죄악 때문에

  마침내 즐거움을 못 본다.

　心口業生惡　　墮尼羅浮獄

　具滿百千世　　受諸毒苦痛

  마음과 입으로 나쁜 업 지어

  니라부타지옥에 떨어져서는

  백?천 생을 지나도록

  온갖 고퉁을 골고루 받는다. 

　若生阿浮陀　　具滿三十六

　別更有五世　　皆受諸苦毒 

  아부타지옥에 태어나면

  36생을 깍듯이 채우고

  다시 다섯 생을 지나면

  온갖 고통을 모두 받는다.

　心依邪見　　破賢聖語　

　如竹生實　　自毁其形

  마음이 삿된 소견을 의지해

  성현의 말씀을 거슬러 범하니

  대나무에 열매가 생겨나듯이

  스스로 자신을 멸망케 한다.

如是等心生疑謗。遂至決定亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。

復次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺羅。澡槃取水與吾洗足。洗足已。語羅睺羅。覆此澡槃。如勅卽覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆心道法不入。亦復如是。如佛說。妄語有十罪。何等爲十。一者口氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人語議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有敎勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄語。名口善律儀。

不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒱桃阿梨咤樹果。如是等種種名爲果酒。藥草酒者。種種藥草。合和米麴甘蔗汁中。能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說。若乾若濕若淸若濁。如是等能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。

問曰。酒能破冷益身令心歡喜。何以不飮。

答曰。益身甚少所損甚多。是故不應飮。譬如美飮其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物虛竭。何以故。人飮酒醉心無節限。用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辦。十者醉爲愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶怳惚無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋黨惡人。二十二者踈遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如偈說。

　酒失覺知相　　身色濁而惡

　智心動而亂　　慚愧已被劫

  술은 맑은 정신 잃게 하고

  몸빛은 탁하고 보기 싫어지며

  지혜로운 맘 어지러이 흔들리고

  부끄러움 이미 사라져버리네.

　失念增瞋心　　失歡毁宗族

　如是雖名飮　　實爲飮死毒

  바른 생각 잃고는 심술만 늘고

  기쁨을 잃고는 종족을 비방하네.

  그러니 마시는 게 이롭다 하나

  실은 독약을 마시는 것이라네. 

　不應瞋而瞋　　不應笑而笑

　不應哭而哭　　不應打而打

  화내지 않을 일에 화내고

  웃지 않을 일에 웃어대고

  울지 않을 일에 통곡하고

  때리지 않을 일에 때리네. 

　不應語而語　　與狂人無異

　奪諸善功德　　知愧者不飮

  입을 다물 곳에 말을 하니,

  흡사 미치광이를 닮아서

  온갖 착한 공덕 모두 죽이니

  부끄러움 안다면 술 마시지 말라.

如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作是口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。

問曰。若八種律儀。及淨命是名爲戒。何以故優婆塞。於口律儀中。無三律儀及淨命。

答曰。白衣居家。受世間樂兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不故作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若說實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世。當官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄語故作事重故不應作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者少分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。滿行者。盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作自誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒。如佛偈說。

　不殺亦不盜　　亦不有邪婬

　實語不飮酒　　正命以淨心

  살생과 도둑질을 하지 말고

  삿된 음행도 하지 않으며

  사실을 말하고 술도 마시지 않아

  바른 생활, 맑은 마음 간직하여라.

　若能行此者　　二世憂畏除

　戒福恒隨身　　常與天人俱

  이렇게 행하는 이는

  두 세상의 걱정근심 없어지고

  계와 복이 항상 몸을 따르며

  언제나 인간과 하늘에 태어나리.

　世間六時華　　榮曜色相發

　以此一歲華　　天上一日具 

  세간에서 여섯 시간 피는 꽃

  싱싱하고 빛도 고운데

  이렇게 한 해 동안 피는 꽃이

  하늘에서는 하루의 공양구라.

　天樹自然生　　花鬘及瓔珞

　丹葩如燈照　　衆色相間錯

  하늘나무에서는 자연히

  꽃타래와 영락이 나오는데

  울긋불긋 등불이 비추 듯하여

  온갖 빛깔이 뒤섞이었네. 

　天衣無央數　　其色若干種

　鮮白映天日　　輕密無間壟

  하늘 옷의 끝없는 수효

  그 빛깔도 갖가지 종류인데

  곱고 희어 하늘의 해를 시새우며

  가볍고 조밀하여 흠집이 없네. 

　金色映繡文　　斐亹如雲氣

　如是上妙服　　悉從天樹出

  황금빛 찬란한 무늬

  곱게 쌓임이 구름 같으니

  이러한 최상의 옷들이

  모두 하늘나무에서 나오네.

　明珠天耳璫　　寶磲曜手足

　隨心所好愛　　亦從天樹出

  맑은 구슬은 하늘귀의 귀걸이요

  보배 팔찌는 손과 발에 빛나는데

  마음의 원함에 따라

  모두가 하늘나무에서 나오네.

　金華琉璃莖　　金剛爲華鬚

　柔軟香芬熏　　悉從寶池出

   황금꽃 유리줄기에

  금강으로 꽃수술이 되었는데  

  보드랍고 향기가 물씬한 것

  모두가 보배못에서 나오네.

　琴瑟箏箜篌　　七寶爲挍飾

　器妙故音淸　　皆亦從樹出

 거문고?비파?피리 그리고 공후를

  일곱 가지 보배로 장식하여서

  악기가 묘하므로 맑은 소리 내나니

  그들 또한 모두 나무에서 나오네.

　波利質多樹　　天上樹中王

　在彼歡喜園　　一切無有比

  파예질투(波隸嫉妬)나무는

  하늘나무 중에서도 으뜸가는데

  저 환희원(歡喜園)이 있으니

  아무도 견줄 이 없네.

　持戒爲耕田　　天樹從中出

　天廚甘露味　　飮食除飢渴

  계행을 지키는 일, 좋은 밭이니

  하늘나무 거기에서 자라나며

  하늘부엌의 맛있는 음식들

  마시거나 먹으면 기갈을 없애주네.

　天女無監礙　　亦無妊身難

　嬉怡縱逸樂　　食無便利患

  하늘여자들, 감시 받는 장애 없고

  애기 배는 고통 또한 없어서

  즐거움과 편안함을 마음껏 즐기며

  음식을 먹어도 대?소변의 근심이 없네.

　持戒常攝心　　得生自恣地

　無事亦無難　　常得肆樂志

  계행을 지키어 항상 마음 거두면

  마음대로 사는 곳에 태어나나니

  아무 일도 없고 근심도 없어서

  언제나 즐거운 뜻을 얻네.

　諸天得自在　　憂苦不復生

　所欲應念至　　身光照幽冥

  하늘무리들 자유로워서

  근심?고통 다시는 생기지 않고

  원하는 일, 즉시에 앞에 이르며

  몸의 광채 밝아서 어두움을 비추네. 

　如是種種樂　　皆由施與戒

　若欲得此報　　當勤自勉勵

    이러한 갖가지 즐거운 과보

  모두가 보시와 지계에서 나오니

  이러한 갚음 얻기 원하면

  스스로 부지런히 힘써야 하리.

  問曰。今說尸羅波羅蜜當以成佛。何以故乃讚天福。

答曰。佛言。三事必得報果不虛。布施得大富。持戒生好處。修定得解脫。若單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但讚持戒現世功德。名聞安樂後世得報如偈所讚。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今先讚戒福然後人能持戒。能持戒已立大誓願得至佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞天上無常。厭患心生能求解脫。更聞佛無量功德。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜。得至佛道。以是故雖說尸羅報無咎。

問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。

答曰。有一日戒六齋日持功德無量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。

問曰。云何受一日戒。

答曰。受一日戒法長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若口業不善。若意業不善。貪欲瞋恚愚癡故。若今世若過世有如是罪。今日誠心懺悔。身淸淨口淸淨心淸淨。受行八戒是則布薩。秦言共住。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜。不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜。不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著花瓔珞。不香塗身不著香熏衣。我某甲一日一夜。不著花瓔珞不香塗身不著香熏衣亦如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往觀聽。我某甲一日一夜。不自歌舞作樂不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜。不過中食亦如是。我某甲受行八戒隨學諸佛法。名爲布薩。願持是布薩福報。願生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡逮得薩婆若成就佛道。

問曰。云何受五戒。

答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞證知我某甲。從今日盡壽歸依。

戒師應言。汝優婆塞聽。是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀知人見人。爲優婆塞說五戒如是。是汝盡壽持。何等五。盡壽不殺生是優婆塞戒。是中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶勤修福業以來佛道。

問曰。何以故。六齋日受八戒修福德。

答曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初聖人。敎人持齋修善作福以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。

後佛出世敎語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒過中不食。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說。月六齋日使者太子及四天王。自下觀察衆生布施持戒孝順父母。少者便上忉利以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悅言。阿修羅種多諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增益天衆減損阿修羅。是時釋提婆那民見諸天歡喜。說此偈言。

　六日神足月　　受持淸淨戒

　是人壽終後　　功德必如我

佛告諸比丘。釋提桓因不應說如是偈。所以者何。釋提桓因五衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒心應如佛。是則實說。諸大尊天歡喜因緣故。得福增多。復次此六齋日。惡鬼害人惱亂一切。若所在丘聚郡縣國邑。有持齋受戒行善人者。以此因緣惡鬼遠去。住處安隱。以是故六日持齋受戒得福增多。

問曰。何以故諸惡鬼神輩。以此六日惱害於人。

答曰。天地本起經說。劫初成時有異梵天王子。諸鬼神父。修梵志苦行。滿天上十二歲。於此六日。割肉出血以著火中。以是故諸惡鬼神。於此六日輒有勢力。

問曰。諸鬼神父。何以於此六日割身肉血以著火中。

答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神。於此六日輒有力勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。過十二歲已。天王來下語其子言。汝求何願。答言。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘果諸淸淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。令汝生惡子噉肉飮血。當說。是時火中有八大鬼出。身黑如墨髮黃眼赤有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故。於此六日割身肉血以著火中而得勢力。如佛法中日無好惡。隨世惡日因緣故。敎持齋受八戒。

問曰。五戒一日戒何者爲勝。

答曰。有因緣故二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。雖復將兵終身。智勇不足卒無功名。若如英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。是二種戒。名居家優婆塞法。

居家持戒凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世樂故。或爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲隨他意故。或避苦役求離危難故。如是種種是下人持戒。中人持戒。爲人中富貴歡娛適意。或期後世福樂。剋己自勉爲苦。日少所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得實智。得實智故得厭心。得厭心故得離欲。得離欲故得解脫。得解脫故得涅槃。如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正道初門。入道初門必至涅槃。