4.無為/ '道'의 十種 특징

 

四、無為

無為是大道之性能，自然之功用，順物之性，附物之情，因任自然，依從着事物固有的規律輔之以自然，而不是強作妄為之意。

무위란 大道의 성능, 자연의 공용, 사물에 순응하는 본성, 사물에 부응하는 정서, 자연에 맡기기 때문에 사물의 고유한 규율을 따라 자연으로 이를 보완하나 강제로 행하는 망령된 作爲의 뜻은 아니다.

這和背理徇私，僥幸造次，故意作孽，節外生枝，妄 生事端的隨心所欲、任意所為截然不同。「無為」並不是一無所為或者無所作為，更不是消極 的、厭世的、不主張發揮人的主觀能動性的，而是大有作為，大有成功，誰也比不上的大為。 老子在本經中將此無為而有大為這一命旨曾多次講得很透澈，如：

二十四章「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」

二十九章「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」

三十七章「道常無為，而無不為。」

五十七章「我無為而民自化。」

六十三章「為，無為。」

六十四章「為之於未有，治之於未亂。」

六十六章「是以聖人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重， 處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」

八十一章「聖人不積。既以與人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道， 為而不爭。」

 

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《莊子．至樂》：「天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴 乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也而無不 為也。」

《莊子．天道》：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用 天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是 下與上同德，下與上同德則不臣；……故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物， 不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。」

《莊子．在宥》：「故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。」

以上均是對無為而無不為的闡述。由此足證老子所說的「無為」不是消極的，更不是無所 作為的，而是大有作為的。

 

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老子 道德經 4章

道, 沖而用之, 或不盈.

도는 텅 빈 그릇과 같아 결코 채워지지 않는다.

淵兮似萬物之宗
깊어서 낮음에도 만물의 우두머리 같고.

湛兮似或存.
맑음에도 무언가 있는 것 같구나.

吾不知誰之子, 象帝之先.

어디에서 왔는지 나는 모르지만 천제보다 앞선 것 같다.