"盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初" 

(합귀호래!오당지사광간,진취,불망기초). }

   '어찌 돌아가지 않으랴!

내 고향의 士는 과격하고 단순하고 진취적이되,  초지를 잊지 못한다'

 

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盡心章句下 第三十七章 : 吾黨之士狂簡

萬章問曰 (만장문왈) [ 孔子在陳曰 (공자재진왈)  { 盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初 (합귀호래!오당지사광간,진취,불망기초). }    孔子在陳, 何思魯之狂士? (공자재진,하사노지광사?)]

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萬章問曰 

(만장문왈) : 萬章이 물었다.

[ 孔子在陳曰

 (공자재진왈) : "孔子께서 진나라에 계실 때에 말씀하시길,

"盍歸乎來! 吾黨之士狂簡, 進取, 不忘其初" 

(합귀호래!오당지사광간,진취,불망기초). }

   '어찌 돌아가지 않으랴! 내 고향의 士는 과격하고 단순하고 진취적이되, 

    초지를 잊지 못한다'라고 하셨사온데,

    孔子在陳, 何思魯之狂士? 

(공자재진,하사노지광사?)]

   공자께서 진나라에 계시면서 무엇 때문에 노나라의 광사들을 생각하셨습니까?"

 

孟子曰 (맹자왈) : 孟子께서 말씀하셨다.

[ 孔子 不得中道而與之, 必也狂獧乎! (공자 부득중도이여지,필야광견호!)

  "孔子께서는 '中道를 얻어서 사귀지 못한다면, 

   반드시 과격하고 고집센 사람일 것이다.

  狂者進取, 獧者有所不爲也 (광자진취,견자유소불위야).

 과격한 사람은 진취적이고, 고집센 사람은

 이것만은 하지 않는다는 志操가 있으니까' 라고 말씀하셨다. 

  孔子豈不欲中道哉? (공자개불욕중도재?)

  孔子께서 어찌 中道를 바라지 않으셨겠는가?

  不可必得, 故思其次也. (불가필득,고사기차야)]

  꼭 얻을 수는 없는 것이기에 그 다음 선택을 생각하셨던 것이다."

 

[ 敢問何如斯可謂狂矣? 

(감문하여사가위광의?)]

"어떤 사람이 과격한 사람인지 감히 여쭈어 봅니다."

  曰 [ 如琴張 曾晳 牧皮者, 孔子之所謂狂矣.

 (왈 여금장 증석 목피자,공자지소위광의) ]   

孟子께서 말씀하셨다.

   "금장,증석,목피같은 사람들이 孔子께서 말씀하신 과격한 사람이다.“

 

[何以謂之狂也? 

(하이위지광야?)]

"어째서 그들을 과격한 사람()이라고 합니까?"

(왈) : 孟子께서 말씀하시기를, 

[ 其志嘐嘐然, 曰 古之人, 古之人

 (기지교교연,왈 고지인,고지인).

 "그들의 뜻은 매우 커서 '옛 사람이여, 옛 사람이여! ' 하되

 夷考其行而不掩焉者也 

(이고기행이불엄언자야).

평소에 그들의 행동은 그들의 말을 따라가지 못하고 있다. 

 

狂者又不可得, 欲得不屑不潔之士而與之 

(광자우불가득,욕득불설불결지사이여지),

과격한 사람도 얻지 못하게 되면,

불결을 달가워하지 않는 士를 얻어서 같이하고자 하셨으니,

是獧也, 是又其次也.

 (시견야,시우기차야)]

이것이 고집 센 사람이다. 이 또한 그 다음 선택이다."

 

[ 孔子曰

 (공자왈) : "孔子께서 말씀하시기를,

 { 過我門而不入我室, 我不憾焉者, 其惟鄕原乎! 

   (과아문이 불입아실, 아불감언자,기유향원호!),

  '내 집 문 앞을 지나가면서 내 집에 들어오지 아니할 지라도,

  내가 유감스럽게 생각하지 않는 사람이 있다고 하면, 그것은 향원일 뿐일 것이다.

  鄕原德之賊也. } 曰 何如斯可謂之鄕原矣? 

(향원덕지적야, 왈 하여사가위지향원의?)]

  이 향원은 德을 해친다' 라고 하셨는데, 어떤 사람이 향원입니까?“ 

 

曰 (왈) : 孟子께서 말씀하시기를,

[ { 何以是嘐嘐也? 

(하이시교교야?)

     "'그렇게 뜻이 크면 무엇하는가?

     言不顧行, 行不顧言, 則曰 古之人, 古之人 

(언불고행,행불고언,즉왈 고지인,고지인).

      말이 행동을 돌보지 않고 행동이 말을 돌보지 않으면서도 옛 사람이여, 옛 사람이여! 하면서 

     行何爲踽踽凉凉? (행하위우우랼랼?)

    하는 짓이 어째서 그다지 쌀쌀하고 친근할 수 없는가?

     生斯世也, 爲斯世也, 善斯可矣

    (생사세야,위사세야,선사가의)}

    세상에 났으면 이 세상에 맞게 살 것이다. 

    이 세상 사람들이 좋다고만 하면 되는 것을' 이라고 하여

     閹然媚於世也者, 是鄕原也.

     (엄연미어세야자,시향원야) ]

저으기 세상에 아첨하는 자가 바로 착한 체하는 향원이다."

 

萬章曰 

(만장왈) : 萬章이 말하기를

[ 一鄕皆稱原人焉, 無所往而不爲原人

(일향개칭원인언,무소왕이불위원인),

   "한 고을 사람이 모두 원인이라고 일컬으면

    어디를 가더라도 원인이 아닐 수 없습니다.

   孔子以爲德之賊, 何哉?

 (공자이위덕지적,하재?)]

   그런데도 孔子께서 '德을 해치는 사람'이라고 하신 것은 무엇 때문입니까?"

 

 (왈) :  孟子께서 말씀하시기를,

[ 非之無擧也, 刺之無刺也

(비지무거야,자지무자야).

   "그를 비난하려 해도 들어서 지적할 만한 것이 없고, 

    그를 공격하려 해도 공격할 것이 없다.

   同乎流俗, 合乎汚世. 居之似忠信 

(동호유속,합호오세,거지사충신),

  유속과 동조하고 더러운 세상과 합류하며, 居함에 忠信 같으며,

   行之似廉潔. 衆皆悅之, 自以爲是 

(행지사렴결,중개열지,자이위시),

  行함이 청렴 결백 같아서 뭇 사람들이 좋아하고 자기도 그것을 옳다고 여기는데,

   而不可與入堯舜之道

(이불가여입요순지도),

  이러한 사람들과는 堯舜의 道에 함께 들어갈 수가 없다.

   故曰德之賊也

 (고왈덕지적야).

  그러므로 '德을 해치는 것'이라고 말씀하셨다.

  

孔子曰 (공자왈)

{ 惡似而非者 

(오사이비자)

孔子께서는  '사이비(비슷하나 아닌 것)를 나는 미워한다.

   惡莠, 恐其亂苗也 

(오유,공기난묘야).

가라지(莠)를 미워함은 그것이 곡식의 싹(苗)을 어지럽힐까 두려워하기 때문이요,

   惡佞, 恐其亂義也.

(오녕,공기난이야)

 말을 잘 둘러대는 자(佞)를 미워함은 그가 義를 어지럽힐까 두려워하기 때문이다.

   惡利口, 恐其亂信也. 

(오리구,공기난신야)

 구변(口辯)만 좋은 자를 미워함은 그가 신용을 어지럽힐까 두려워하기 때문이다.

   惡鄭聲, 恐其亂樂也. 

(오정성,공기난악야)

정나라의 음탕한 음악을 미워하는 것은 아악을 어지럽힐까 두려워하기 때문이요,

   惡紫, 恐其亂朱也. 

(오자,공기난주야)

 자줏빛을 미워함은 그것이 붉은빛을 어지럽힐까 두려워하기 때문이요,

   惡鄕原, 恐其亂德也.

(오향원,공기난덕야)}

  향원을 미워함은 그가 德을 어지럽힐까 두려워하기 때문이다' 고 하셨다.

 

君子反經而已矣. 經正, 則庶民興. 

(군자반경이이의,경정,즉서민흥)

君子는 常道(經)로 돌아갈 뿐이다. 상도(經)가 바르면 서민이 일어나고,

庶民興, 斯無邪慝矣.

 (서민흥,사무사특의)]

서민이 일어나면, 이에 사특이 없어진다.“

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