김영동교수의 고전 & Life

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大智度論釋初品中信持無三毒義第五十二

52. 초품 중 믿고 지니며[信持] 삼독(三毒)이 없다는 뜻을 풀이함

【經】
“能我成阿耨多羅三藐三菩提時，世界中無有婬欲、瞋恚、愚癡，亦無三毒之名。一切衆生成就如是智慧，善施、善戒、善定、善梵行、善不嬈衆生者，當學般若波羅蜜。”

【經】 “내가 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 때 세계 안에는 음욕(婬欲)과 성냄[瞋恚]과 어리석음[愚癡]이 없고 또한 3독(毒)이라는 이름이 없으며, 온갖 중생들은 이 같은 지혜(智慧)를 성취하여 잘 보시하고 잘 계율을 지니고 잘 선정을 닦고 잘 범행(梵行)에 머무르며 잘 중생이 번거롭지 않게 하겠노라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】問曰：若世界無三毒、亦無三毒名者，佛爲何等故出生其國？

【문】 만일 세계에 3독이 없고 또한 3독이란 이름조차도 없다면 부처님께서는 무엇 하시려고 그 나라에 나오시겠는가

答曰：貪欲、瞋恚、愚癡名爲三不善根，是欲界繫法。佛若說貪欲、瞋恚、愚癡，是欲界繫不善；若說染愛、無明，是則通三界。

【답】 탐욕과 성냄과 어리석음을 일컬어 3불선근(不善根)이라 하니, 이것은 욕계에 매인 법[欲界繋法]이다. 부처님께서 만일 탐욕과 성냄과 어리석음을 말씀하면 이것은 욕계에 매인 불선(不善)이 되고, 만일 염애(染愛)와 무명(無明)을 말씀하면 이것은 삼계(三界)에 다 통한다.

有佛世界純諸欲人，爲是衆生故，菩薩願言：“我成佛時，國無三毒及三毒之名。”復有淸淨佛國，純阿鞞跋致、法性生身菩薩，無諸煩惱，唯有餘習，是故言“無三毒之名”。

어떤 부처님의 세계는 순전히 욕망 있는 사람들뿐이라 이런 중생들 때문에 보살은 원하기를 “내가 성불할 때의 나라에는 3독과 3독이라는 이름조차도 없으리라”고 한다. 또한 청정한 불국토가 있어서 그곳에는 순전히 아비발치(阿鞞跋致)의 법성생신(法性生身)의 보살뿐이라 모든 번뇌가 없고 오직 몸에 밴 기운[習氣]만이 남아 있나니, 이 때문에 “3독이라는 이름조차도 없다”고 한다.

若有人言：如菩薩願言“我當度一切衆生”，而衆生實不盡度；此亦如是，欲令世界無三毒之名，亦應實有三毒不盡。若無三毒，何用佛爲？如地無大闇，則不須日照。

어떤 사람이 말하기를 “보살은 원하면서 ‘나는 온갖 중생들을 제도하리라’고 말하지만 중생은 실로 다 제도되지 못하듯이 역시 그와 같아서 세계로 하여금 3독이란 이름이 없게 하려 하지만 역시 실은 3독이 있으면서 다하지 않아야 한다. 만일 3독이 없다면 부처님이 무슨 필요가 있겠는가. 마치 땅에 어두움이 없다면 해의 조명(照明)이 필요 없는 것과 같다”고 한다.

如經所說：“若無三法則佛不出世，若三法不斷則不得離老、病、死。”“三法”者則是三毒，如『三法經』，此中應廣說。

마치 경에서의 말씀과 같아서, “만일 세 가지 법이 없다면 부처님께서는 세간에 나오시지 않으셨으니, 만일 세 가지 법을 끊지 않으면 늙고 병들고 죽음을 여읠 수 없으리라”고 한다.
이 세 가지 법은 바로 3독이니, 마치 『삼법경(三法經)』에서와 같이 여기에서 자세히 설명해야겠다.

復次，有世界，衆生分別諸法是善、是不善，是縛、是解等，於一相寂滅法中而生戲論；菩薩以是故願言：“令我世界中衆生不生三毒，知三毒實相卽是涅槃。”

또 어떤 세계에서는 중생들이 모든 법을 분별하면서 “이것은 착하다. 이것은 착하지 않다. 이것은 속박이다. 이것은 해탈이다”라고 하나니, 한 모양[一相]인 고요히 사라진 법[寂滅法] 가운데서 쓸모없는 의론을 내고 있다. 보살은 이 때문에 원하기를 “나의 세계의 중생으로 하여금 3독이 생기지 않게 하고 3독의 실상(實相)이 바로 열반임을 알게 하겠노라”고 하는 것이다.

問曰：一切衆生得如是智慧，是何等智慧？

【문】 온갖 중생이 이와 같은 지혜를 얻는다 하셨는데 이것은 어떠한 지혜인가?

答曰：智慧是世閒正見。世閒正見中，說有布施、有罪福、有今世後世、有阿羅漢。信罪福故，能善布施。信有阿羅漢故，能善持戒、善禪定、善梵行。得正見力故，能善不嬈衆生。世閒正見是無漏智慧根本，以是故說“國中無三毒之名”。

【답】 지혜란 바로 세간의 바른 소견[正見]이다. 세간의 바른 소견 가운데는 “보시가 있고 죄와 복이 있으며, 이 세상과 뒷세상이 있고 아라한이 있다”고 말한다.
죄와 복을 믿기 때문에 잘 보시할 수 있고, 아라한이 있음을 믿기 때문에 계율을 잘 지닌다. 선정을 잘 닦고 범행(梵行)에 머무를 수 있으며 바른 소견의 힘을 얻기 때문에 중생을 번거롭지 않게 할 수 있나니, 세간의 바른 소견이 바로 무루(無漏)의 지혜의 근본이다. 이 때문에 “나라 안에 3독이라는 이름이 없다”고 말씀하신다.

貪欲有二種：一者、邪貪欲，二者、貪欲。瞋恚有二種：一者、邪瞋恚，二者、瞋恚。愚癡有二種：一者、邪見愚癡，二者、愚癡。是三種邪毒衆生難可化度，餘三易度。“無三毒名”者，無邪三毒之名。“善布施”等五事，如上｣放光品｣中說

탐욕에는 두 가지가 있다. 첫째는 삿된 탐욕이고, 둘째는 보통의 탐욕이다. 성을 냄에도 두 가지가 있다. 첫째는 삿되게 성을 내는 것이고, 둘째는 그냥 성을 내는 것이다. 어리석음에도 두 가지가 있다. 첫째는 삿된 소견으로 어리석은 것이고, 둘째는 그냥 어리석은 것이다. 이 세 가지의 삿된 독이 있는 중생은 제도하기가 어렵지만 나머지 세 가지는 제도하기 쉽다. 3독의 이름이 없다 함은 이 삿된 3독의 이름이 없다는 것이다. 잘 보시하는[善布施] 등의 다섯 가지의 일은 위의 ｢방광품(放光品)｣ 중에서의 설명과 같다.

【經】

“使我般涅槃後，法無滅盡，亦無滅盡之名，當學般若波羅蜜。

【經】 “내가 열반한 뒤에 법으로 하여금 소멸하여 다함[滅盡]이 없게 하고 또한 소멸하여 다한다는 말조차 없게 하리라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】問曰：佛爲法王尚自滅度，云何言“法無滅盡”？

【論】 【문】 부처님께서는 법왕(法王)이 되셔서도 오히려 스스로 멸도(滅度)하셨는데 어떻게 법을 소멸하여 다함이 없게 한다 하셨는가?

答曰：如上說，是菩薩願事不必實。一切有爲法，從因緣和合生，云何常住而不滅？佛如日明，法如日沒餘光，云何日沒而餘光不滅？但久住故，無能見滅者，故名不滅。

【답】 위의 설명과 같아서, 이것은 보살이 소원하는 일이지 반드시 사실인 것은 아니다. 온갖 유위(有爲)의 법은 인연화합에서 생기는데 어떻게 항상 머무르면서 소멸하지 않겠는가. 부처님은 마치 해의 광명과 같고 법은 마치 해가 질 때의 남은 빛과 같은데 어떻게 해가 졌는데도 남은 빛이 소멸하지 않겠는가. 다만 오래도록 머무르는 까닭에 소멸하는 것을 보는 자가 없으니, 때문에 소멸하지 않는다고 말할 뿐이다.

復次，是菩薩見諸佛法住有多有少，如迦葉佛法住七日，如釋迦牟尼佛法住千歲；是故菩薩發是願言：“法雖有爲，願令相續不滅；如火得薪，相傳不絕。”

또 이 보살은 모든 불법의 머무름이 오래함도 있고 짧음도 있음을 본다. 가섭부처님[迦葉佛]의 법은 7일 동안 머물렀고, 석가모니부처님의 법은 천 년 동안 머무른다. 이 때문에 보살은 이러한 원을 세우기를 “법은 비록 유위일지라도 원컨대 서로 이어져 소멸하지 않음이 마치 불이 섶을 만나서 서로 전하며 끊어지지 않는 것과 같게 하옵소서”라고 하는 것이다.

復次，諸法實相名爲佛法。是實法相，不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去、不受不動、不著不依、無所有，如涅槃相。法相如是，云何有滅？통합뷰어

또 모든 법의 실상(實相)을 일컬어 불법이라 한다. 이 실상의 법 모양은 나지도 않고 소멸하지도 않으며 끊어지지도 않고 항상하지도 않는다. 동일하지도 않고 다르지도 않으며, 오지도 않고 가지도 않으며, 받지도 않고 움직이지도 않으며, 붙지도 않고 의지하지도 않아서 있는 바가 없으니, 마치 열반의 모양과 같다. 법의 모양이 이와 같은데 어떻게 소멸함이 있겠는가.

問曰：法相如是者，一切佛法皆應不滅！

【문】 법의 모양이 그와 같다면 온갖 부처님 법도 모두 소멸하지 않아야 하리라.

荅曰：如所言，諸法實相無有滅者。有人憶想分別取諸法相、壞實法相，用二法說，是故有滅；實相法中無有滅也。

【답】 말한 바대로 모든 법의 실상에서는 소멸하는 것이 없거니와 어떤 사람은 기억하고 생각하고 분별하면서 모든 법의 모양을 취하고 진실한 법의 모양을 무너뜨려 두 가지의 법으로써 설명한다. 이 때문에 소멸함이 있다는 것이지 실상의 법 안에서는 소멸하는 것이 없다.

復次，行般若波羅蜜無㝵法、集無量功德故，隨其本願，法法相續，無有見其滅者；譬如仰射虛空，箭去極遠，人雖不見，要必當墮。

또 반야바라밀의 장애 없는 법을 행하여 장애 없는 법으로 한량없는 공덕을 쌓기 때문에 그 본래의 서원에 따라 법과 법이 서로 이어지면서 그 소멸함을 보는 일이 없는 것이다. 비유하건대 마치 허공을 보고 활을 쏘면 화살이 극히 멀리 날아가므로 사람이 비록 보지는 못하더라도 반드시 떨어져야 하는 것과 같다.

【經】

“‘我得阿耨多羅三藐三菩提時，十方如恒河沙等世界中衆生聞我名者，必得阿耨多羅三藐三菩提。’欲得如是等功德者，當學般若波羅蜜。”통합뷰어

【經】 “내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계 안에 있는 중생으로서 나의 이름을 듣는 이면 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하리라”고 하는 등의 이와 같은 공덕을 얻고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】問曰：有人生値佛世，在佛法中，或墮地獄者，如提婆達、俱迦利、訶多釋子等，三不善法覆心故墮地獄。此中云何言“去佛如恒河沙等世界，但聞佛名便得道”耶？

【論】 【문】 어떤 사람은 태어나서 부처님의 세상을 만나 부처님 법 안에 있으면서도 혹은 지옥에 떨어지는 이도 있었다. 마치 제바달(提婆達)과 구가리가(俱迦利訶) 같은 이들과 많은 석가의 제자들은 세 가지의 착하지 않은 법[三不善法]에 마음이 가려졌기 때문에 지옥에 떨어졌다. 그런데 여기에서는 어찌하여 부처님과의 거리가 항하의 모래수같이 많은 세계에서 다만 부처님의 이름만을 듣고 곧 도를 얻는다고 말씀하는가?

上已說有二種佛：一者、法性生身佛，二者、隨衆生優劣現化佛。爲法性生身佛故，說“乃至聞名得度”；爲隨衆生現身佛故，說“雖共佛住，隨業因緣有墮地獄者”。

【답】 위에서 이미 설명했지만 두 가지의 부처님이 계신다. 첫째는 법성생신(法性生身)의 부처님이고, 둘째는 중생의 우열(優劣)에 따라 변화로 나타나는 부처님이다. 법성생신의 부처님 편에서 말하면 이름을 들어도 도를 얻는다고 하며, 중생을 좇아 몸을 나타내는 부처님 편에서 말하면 비록 부처님과 함께 머무른다 하더라도 업의 인연에 따라 지옥에 떨어진 이가 있다고 하는 것이다.

答曰：法性生身佛者，無事不濟、無願不滿。所以者何？於無量阿僧祇劫積集一切善本功德，一切智慧無㝵具足，爲衆聖主，諸天及大菩薩希能見者。

법성생신의 부처님이라 하면 일마다 구제하지 않으심이 없고 소원마다 만족시키지 않으심이 없다. 그것은 왜냐하면, 한량없는 아승기겁 동안에 온갖 선의 근본[善本]과 공덕을 쌓아 온갖 지혜가 막힘이 없이 구족하므로 뭇 성주(聖主)와 모든 하늘과 큰 보살들에게는 쉽게 볼 수 있는 분이 아니기 때문이다.

譬如如意寶珠難見、難得，若有見者，所願必果。如喜見藥，其有見者，衆患悉除。如轉輪聖王，人有見者，無不富足。

비유하건대 마치 여의보주(如意寶珠)는 보기도 어렵고 얻기도 어려우나 만일 어떤 이라도 보게 되면 소원을 반드시 이루는 것과 같고, 희견약(喜見藥)은 그 어떤 이라도 보기만 하면 뭇 질환이 다 낫는 것과 같으며, 전륜성왕(轉輪聖王)을 사람들이 만나면 모두가 풍족해지는 것과 같다.

如釋提桓因，有人見者，隨願悉得。如梵天王，衆生依附，恐怖悉除。如人念觀世音菩薩名者，悉脫厄難。是事尚爾，何況諸佛法性生身！

또 마치 석제환인(釋提桓因)을 만나게 되면 원하는 대로 모두 얻는 것과 같고, 범천왕(梵天王)을 중생이 의지하게 되면 두려움이 모두 없어지는 것과 같으며, 관세음(觀世音)보살의 명호를 염(念)하면 모두가 액난(厄難)에서 벗어나는 것과 같다. 이런 일도 오히려 그러한데 하물며 모든 부처님의 법성생신이겠는가?

問曰：釋迦文佛亦是法性生身分，無有異體；何以故佛在世時，有作五逆罪人、飢餓、賊盜如是等惡？

【문】 석가모니부처님도 역시 법성생신의 분신[分]이요 다른 몸이 아닌데 무엇 때문에 부처님께서 세상에 계실 때에도 5역죄(逆罪)를 지은 사람이 있었고 굶주림이나 도둑질 등 이러한 악(惡)을 짓는 자가 있었는가?

答曰：釋迦文佛本誓：“我出惡世，欲以道法度脫衆生，不爲富貴世樂故出。”若佛以力與之則無事不能。

【답】 석가모니부처님의 본래의 서원이 “나는 나쁜 세상에 가 나서 도법(道法)으로써 중생을 제도하겠다”고 하신 것이요 부귀나 세간의 쾌락을 위하여 나오신 것이 아니다. 만일 부처님의 힘으로써 그들에게 주신다 하면 일마다 할 수 없는 것이 없겠으나 또한 이 중생들은 복덕의 힘이 박(薄)하고 죄의 때[垢]가 깊고 중하기 때문에 뜻대로 제도되지 못하는 것이다.

又亦是衆生福德力薄、罪垢深重故，不得隨意度脫。又今佛但說淸淨涅槃，而衆生譏論誹謗言：“何以多畜弟子化導人民？此亦是繫縛法。”但以涅槃法化猶尚譏謗，何況雜以世樂！

또 이제 부처님께서는 청정한 열반만을 말씀하시는데도 중생들은 헐뜯고 비방하면서 말하기를 “무엇 때문에 제자를 많이 기르면서 사람들을 교화해 이끄는가? 이것 역시 결박의 법이다”고 한다. 다만 열반의 법으로써 교화하는데도 오히려 헐뜯고 비방하는데 하물며 세간의 즐거움을 함께함이겠는가.

如提婆達欲令足下有千輻相輪故，以鐵作摸燒而爍之，爍已，足壞，身惱大呼。爾時阿難聞已涕泣白佛：“我兄欲死，願佛哀救！”佛卽伸手就摩其身，發至誠言：“我看羅睺羅與提婆達等者，彼痛當滅。”是時提婆達衆痛卽除.

마치 제바달(提婆達)은 발바닥에 천 개의 바퀴살 모양[千幅輪相]이 있게 하려고 쇠에다 본을 떠서 불에 달구어 낙인(烙印)을 찍었는데 찍자마자 발이 문드러지고 온몸이 아픈지라 소리를 내어 크게 울었다. 그때 아난이 그 소리를 듣고 슬피 울면서 부처님께 아뢰기를 “저의 형이 죽으려 하나이다. 부처님께서는 불쌍히 여기셔서 구제하여 주옵소서”라고 하였으므로, 부처님께서는 즉시 손을 펴시면서 그의 몸을 어루만져 주며 정성스런 말씀으로 “내가 라후라(羅睺羅)와 제바달을 평등하게 본다면 그의 고통은 마땅히 소멸하리라”고 하시자 이때 제바달의 뭇 고통은 이내 사라져버렸다.

執手觀之，知是佛手，便作是言：“淨飯王子以此醫術足自生活。”佛告阿難：“汝觀提婆達不？用心如是，云何可度？”

그러자, 그는 그 손을 잡고 찬찬히 보다가 부처님의 손임을 알고 말하기를 “정반왕(淨飯王)의 아들은 이런 의술로써도 넉넉히 살아가겠구나”라고 했다. 이때 부처님께서는 아난에게 말씀하시되 “너는 제바달을 보았느냐. 마음씀씀이가 이러한데 어떻게 제도할 수 있겠느냐?”고 하셨다.

若好世人則無是咎。如是衆生，若以世樂，不得度也。是事種種因緣上已廣說。以是故說：“聞佛名有得道者，有不得者。”

만일 좋은 세상의 사람들이면 이러한 허물이 없으리니, 이러한 중생에게 만일 세간의 즐거움으로써 하면 제도될 수 없다. 이런 일의 갖가지의 인연들은 위에서 이미 자세히 설명했나니, 이 때문에 “부처님의 이름을 듣고서 도를 얻는 이도 있고 도를 얻지 못하는 이도 있다”고 말한다.

佛身無量阿僧祇種種不同：有佛爲衆生說法令得道者；有佛放無量光明，衆生遇之而得道者；有以神通變化指示其心而得道者.

또 부처님의 몸은 한량없는 아승기이면서 갖가지로 동일하지 않나니, 어떤 부처님께서는 중생들에게 설법을 하시어 도를 얻게 하기도 하고, 어떤 부처님께서는 한량없는 광명을 놓아 중생들이 그 광명을 만나 도를 얻게 하기도 하며, 어떤 부처님께서는 신통 변화로써 그의 마음에 지시하여 도를 얻게 하기도 한다.復次，

有佛但現色身而得道者；有佛遍身毛孔出衆妙香,衆生聞之而得道者；

有佛以食與衆生令得道者；有佛衆生但念而得道者.

어떤 부처님께서는 다만 육신만을 나타내면서 도를 얻게 하기도 하고 어떤 부처님께서는 온몸의 털구멍에서 뭇 묘한 향기를 풍기어 중생들이 맡게 하면서 도를 얻게 하기도 하며 어떤 부처님께서는 음식을 중생들에게 주면서 도를 얻게 하기도 하고 어떤 부처님께서는 중생들이 다만 염(念)하기만 하면서 도를 얻게 하기도 한다.

有佛能以一切草木之聲而作佛事令衆生得道者；有佛衆生聞名而得道者,爲是佛故說言：“我作佛時，其聞名者皆令得度。”

어떤 부처님께서는 온갖 풀과 나무의 소리로써 불사(佛事)를 지으면서 중생으로 하여금 도를 얻게 하기도 하고 어떤 부처님께서는 중생들이 이름만을 듣고서 도를 얻게도 하나니, 이런 이들을 위하여 부처님께서는 “내가 부처가 될 때 그 이름을 듣는 이는 모두 도를 얻게 하겠다”고 말씀하시는 것이다.

聞名,不但以名便得道也；聞已修道,然後得度。如須達長者，初聞佛名，內心驚喜，詣佛聽法而能得道。

또 이름을 듣는다 하여 다만 이름만을 듣고서 바로 도를 얻는다는 것은 아니요 듣고 나서 도를 닦은 연후에야 도를 얻는 것이다. 마치 수달 장자(須達長者)가 처음 부처님의 이름을 듣고 마음속으로 놀라고 기뻐하면서 부처님께로 나아가 법을 듣고서야 도를 얻게 된 것과 같다.復次，

又如貰夷羅婆羅門，從鷄泥耶結髮梵志所初聞佛名，心卽驚喜，直詣佛所,聞法得道。

是但說聞名,聞名爲得道因緣,非得道也。

또 마치 세이라(貰夷羅)8) 바라문은 계니야(鷄泥耶)9) 결발범지에게서 처음 부처님의 이름을 듣고 마음속에서 놀라고 기뻐하면서 곧장 부처님께로 나아가 법을 듣고야 도를 얻은 것과 같다. 이것은 다만 이름을 들음을 말하는데, 이름을 듣는다는 것은 도를 얻는 인연이 될 뿐이지 도를 얻는 것은 아니다.

問曰：此經言“聞諸佛名卽時得道”，不言“聞名已修道乃得”。

【문】 이 경에서는 “모든 부처님의 이름을 들으면 즉시(卽時) 도를 얻는다”고 말씀하신 것이지 “이름을 듣고 나서 도를 닦아야 비로소 얻는다”고는 말씀하지 않았다.

答曰：今言“卽時”，不言“一心中”；但言更無異事聞之，故言“卽時”。譬如經中說：“修慈心時卽修七覺意。”難者言：“慈三昧,有漏，是緣衆生法，云何得卽時修七覺？”答者言：“從慈起已卽修七覺，更無餘法,故言卽時。

【답】 지금의 “즉시”라는 말은 잠깐 동안[一心中]을 말씀한 것이 아니요 다만 다시는 다른 일이 없이 그 이름을 들음을 말하는 까닭에 “즉시”라고 하는 것이다. 비유하건대 마치 경 가운데서의 말씀과 같아서 “인자한 마음을 닦는 때에 곧 7각의(覺意)를 닦는다”고 함과 같으니, 힐난하는 이는 말하기를 “자삼매(慈三昧)는 유루(有漏)라 이것은 중생의 법을 반연하게 되는데 어떻게 즉시 7각의를 닦을 수 있는가”고 했다. 그러자 대답하는 이가 말하기를 “자(慈)로부터 일어나 곧 7각의를 닦는 것이요, 다시는 그 밖의 다른 법이 없기 때문에 즉시라고 한다”고 하는 것이다.

卽時有二種：一者、同時，二者、雖久,更無異法。卽是心而得修七覺亦名卽時。”

즉시에는 두 가지가 있나니, 첫째는 같은 때[同時]요, 둘째는 조금 오래되었다 하더라도 다시는 다른 법이 없이 바로 그 마음으로 7각의를 닦게 되면 역시 즉시라고 한다.

復次，有衆生福德淳熟、結使心薄，應當得道，若聞佛名，卽時得道。又復以佛威力故，聞卽得度；譬如熟癰,若無治者，得小因緣而便自潰；亦如熟果,若人無取，微風因緣,便自墮落；

또 어떤 중생은 복덕이 순숙해지고 결사(結使)의 마음이 얇아져 마땅히 도를 얻어야 할 참인데, 만일 부처님의 이름을 들으면 즉시 도를 얻게 된다. 또 부처님의 위신력 때문에도 즉시 듣고서는 도를 얻게 된다. 비유하건대 마치 종기가 완전히 곪았을 때에는 설령 치료해 주지 않더라도 조그만 것이 스치기만 해도 고름이 저절로 터지는 것과 같으며, 또한 다 익은 열매를 사람이 따지 않아도 약한 바람에 저절로 떨어지는 것과 같다.

譬如新淨白㲲易爲受色。爲是人故，說若聞佛名卽時得道。譬如鬼神著人，聞仙人呪名，卽時捨去。

비유하건대 마치 깨끗한 흰 천은 쉬이 염색을 받는 것과 같나니, 이런 사람들을 위하여 “만일 부처님의 이름을 들으면 즉시 도를 얻는다”고 말하는 것이다. 마치 귀신이 사람에 붙어 있다가 선인의 주문(呪文)이란 이름만을 들어도 즉시 버리고 도망가는 것과 같다.

問曰：過如恒河沙等世界，誰傳此名令彼得聞？

【문】 항하의 모래수같이 많은 세계를 지나서 그 누가 이 이름을 전해 주기에 그가 듣게 되는 것인가?

答曰：佛以神力擧身毛孔放無量光明，一一光上皆有寶華，一一華上皆有坐佛,一一諸佛各說妙法以度衆生,又說諸佛名字,以是故聞。如｢放光中｣說。

【답】 부처님께서 신력으로 온몸의 털구멍에서 한량없는 광명을 놓으시니, 그 낱낱의 광명 위에는 모두가 보배꽃이 있게 되고 그 낱낱의 꽃 위에는 모두 부처님께서 앉아 계신다. 그 낱낱의 모든 부처님께서 각각 묘한 법을 설하시면서 중생을 제도하시고, 또한 모든 부처님의 명호를 말씀하므로 이 때문에 듣게 되나니, 마치 방광(放光) 중에서의 설명과 같다.

答曰：佛以神力擧身毛孔放無量光明，一一光上皆有寶華，一一華上皆有坐佛,一一諸佛各說妙法以度衆生,又說諸佛名字,以是故聞。如｢放光中｣說。

또 모든 큰 보살은 본래의 서원 때문에 부처님 법이 없는 곳에 가서 부처님의 명호를 떨치고자 하나니, 이 품(品) 가운데 설명과 같다. 이 때문에 듣게 된다.

復次，諸大菩薩以本願欲至無佛法處稱揚佛名,如此品中說者，是故得聞。復有大功德人從虛空中聞佛名號,如薩陁波崙菩薩。又有從諸天聞，或從樹木音聲中聞，或從夢中。

또 큰 공덕이 있는 사람은 허공 안에서 부처님의 명호를 듣게 되나니, 마치 살타파륜(薩陀波崙)10)보살과 같다. 또 어떤 이는 모든 하늘들로부터 듣기도 하고 혹은 나무의 음성 속에서 듣기도 하며 혹은 꿈속에서 듣기도 한다.

復次，諸佛有不可思議力故自往語,或以聲告。又如菩薩作願誓度一切衆生,以是故說：“我成佛時，過如恒河沙等世界衆生聞我名皆得成佛。欲得是者，當學般若波羅蜜。”

또 모든 부처님에게는 불가사의한 힘이 있어 스스로 가셔서 말씀하기도 하고 혹은 음성으로써 알려 주시기도 한다. 또 보살 같은 이는 온갖 중생을 제도하겠다는 서원을 세우니, 이 때문에 “내가 성불할 때 항하의 모래수같이 많은 세계를 지나가서 그 중생들이 나의 이름을 들으면 모두 성불하게 하겠다”고 하며, “이것을 얻고자 한다면 반야바라밀을 배워야 한다”고 말씀하는 것이다.

問曰：上欲得諸功德及諸所願，是諸事皆是衆行和合所成,何以故但說“當學般若波羅蜜”？

【문】 위에서의 모든 공덕과 모든 원하는 바를 얻고자 한다면, 이 모든 일들은 모두가 뭇 행(行)과 화합하여 이루어지거늘 무엇 때문에 다만 “반야바라밀을 배워야 한다”고만 말씀하셨는가?

答曰：是經名“般若波羅蜜”,佛欲解說其事,是故品品中皆讚般若波羅蜜。復次，般若波羅蜜是諸佛母,父母之中母功最重,是故佛以般若爲母、般舟三昧爲父。

【답】 이 경의 이름이 바로 波『반야바라밀경(般若波羅蜜經)』이다. 부처님께서는 이 일을 해설하시고자 품(品)마다 반야바라밀을 모두 찬탄하셨다.
또 반야바라밀은 바로 모든 부처님의 어머니이다. 부모 중에는 어머니의 공이 가장 중하나니, 이 때문에 부처님은 반야를 어머니로 삼고 반주삼매(般舟三昧)를 아버지로 삼으셨다.

三昧唯能攝持亂心令智慧得成，而不能觀諸法實相。般若波羅蜜能遍觀諸法分別實相，無事不達、無事不成；功德大故，名之爲母。以是故，行者雖行六波羅蜜及種種功德和合能具衆願，而但說“當學般若波羅蜜”。

삼매는 오직 산란한 마음을 가다듬어 지혜를 이룰 수 있게 하지만 모든 법의 실상(實相)은 볼 수가 없다. 그러나 반야바라밀은 모든 법을 두루 관찰하고 실상을 분별하면서 일마다 통달하지 못함이 없고 일마다 성취하지 못함이 없나니, 이렇게 공덕이 크기 때문에 어머니라 한다.
이 때문에 수행하는 이는 비록 6바라밀을 행하고 갖가지의 공덕이 화합하여 뭇 서원을 잘 갖추었다 하더라도 다만 “반야바라밀을 배워야 한다”고만 말씀하는 것이다.

復次，如『般若』後品中說：“若無般若波羅蜜，餘五事不名波羅蜜。”雖普修衆行，亦不能滿具諸願；如種種畫彩，若無膠者，亦不中用。衆生從無始世界中來，雖修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，受世閒果報已而復還盡。

또 마치 반야의 후품[般若後品] 중에서의 설명과 같아서, 만일 반야바라밀이 없으면 그 밖의 다섯 가지 일은 바라밀이라고 하지 못한다. 비록 뭇 행을 닦았다 하더라도 모든 서원을 원만하게 갖추지 못한다. 마치 갖가지의 채화(彩畵)에 만일 아교가 없으면 역시 사용하는 데에 맞지 않는 것처럼, 중생은 비롯됨이 없는 세계로부터 비록 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정[一心]ㆍ지혜(智慧)를 닦았다 하더라도 세간의 과보를 받고 나면 도로 다시 끝나버린다.

所以者何？離般若波羅蜜故。今以佛恩，以般若波羅蜜修行六事故得名波羅蜜，成就佛道，使佛佛相續而無窮盡。

그것은 왜냐하면, 반야바라밀을 여의기 때문이다. 이제는 부처님의 은혜로 반야바라밀로써 여섯 가지 일을 수행하는 까닭에 바라밀이라는 이름을 얻게 되며, 부처님의 도를 성취하여 부처님과 부처님이 서로 이으면서 다함이 없게 한다.

復次，菩薩行般若波羅蜜時，普觀諸法皆空，空亦復空,滅諸觀,得無礙般若波羅蜜，以大悲方便力還起諸功德業；此淸淨業因緣故，無願不得。餘功德離般若波羅蜜，無有無㝵智慧，云何言“欲得諸願，當學檀波羅蜜等”？

또 보살은 반야바라밀을 행할 때 모든 법을 두루 관찰하면 모두가 공하고 공한 그것도 역시 공하게 된다. 모든 관(觀)이 소멸하여 막힘없는 반야바라밀을 얻게 되지만 이때 다시 대비(大悲)와 방편의 힘으로써 모든 공덕의 업을 일으키고 이 청정한 업의 인연 때문에 소원마다 얻지 못함이 없게 된다. 그 밖의 다른 공덕이 반야바라밀을 여의면 막힘없는 지혜[無礙智慧]가 없는데 어떻게 “모든 소원을 얻고자 한다면 마땅히 단(檀)바라밀 등을 배워야 한다”고 말하겠는가.

復次,又以五波羅蜜離般若，不得波羅蜜名字；五波羅蜜如盲，般若波羅蜜如眼；五波羅蜜如坏甁盛水，般若波羅蜜如盛熟甁；五波羅蜜如鳥無兩翼，般若波羅蜜如有翼之鳥。

또 다섯 가지의 바라밀이 반야를 여의면 바라밀이라는 이름을 얻지 못한다. 다섯 가지 바라밀은 마치 소경과 같고 반야바라밀은 마치 눈과 같으며, 다섯 가지 바라밀은 마치 굽지 않은 병에 물을 담은 것과 같고 반야바라밀은 잘 구어진 병에 물을 담은 것과 같으며, 다섯 가지 바라밀은 마치 새에 두 날개가 없는 것과 같고 반야바라밀은 마치 두 날개를 가진 새와 같다.

如是等種種因緣故，般若波羅蜜能成大事,以是故言：“欲得諸功德及願，當學般若波羅蜜。”

이와 같은 갖가지 인연 때문에 반야바라밀은 큰 일을 성취할 수 있나니, 이 때문에 “모든 공덕과 소원을 얻고자 한다면 반야바라밀을 배워야 한다”고 말씀하셨던 것이다.

大智度論卷第三十四
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造

大智度論釋大如品第五十四一

大智度論釋初品中見一切佛世界義第五十一之餘卷三十四

51. 초품 중 모든 부처님 세계를 보다의 뜻을 풀이함 ②

kabc.dongguk.edu/content/view?itemId=ABC_IT&cate=bookName&depth=3&upPath=C&dataId=ABC_IT_K0549_T_034

【經】
復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，十方如恒河沙等世界中諸佛所說法：已說、今說、當說，聞已，欲一切信持、自行、亦爲人說者，當學般若波羅蜜！”

【經】 다시 사리불아, 보살마하살이 시방의 항하의 모래수 같이 많은 세계 안의 모든 부처님께서 말씀하신 법에 대하여 이미 말씀하셨고 지금 말씀하시며 장차 말씀하실 법을 들은 뒤에 일체를 믿고 지니면서 스스로가 행하고 또한 남을 위해 설해주고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
問曰：上已說“十方諸佛所說，欲憶持不忘，當學般若”，今何以復說“信持三世佛法”？

【論】 【문】 위에서 이미 시방의 모든 부처님께서 말씀한 법을 기억하고 지니면서 잊지 않고자 한다면 마땅히 반야를 배워야 한다고 말씀하셨는데 이제 무엇 때문에 다시 3세의 부처님 법을 믿고 지닌다고 말씀하는가?

答曰：上說“欲憶持十方諸佛法”，未知是何法，故說十二部經是佛法，及聲聞所不聞者。

【답】 위에서는 “시방의 모든 부처님의 법을 기억하고 지니고자 한다면”이라고 말씀하셨으나 그것이 어떤 법인 줄 아직 모르기 때문에 12부경(部經)이 바로 부처님의 법임을 말씀하셨고 그리고 성문이 듣지 못한 것도 말씀하셨다.

上但言“恒河沙等世界諸佛”，今言“恒河沙三世諸佛法”。又上但說“受持不忘”，不說受持利益；今言“自爲，亦爲他人說”，是故復說。

위에서는 다만 항하의 모래수같이 많은 세계의 모든 부처님이라고 말씀했고, 이제는 항하의 모래수같이 많은 3세의 모든 부처님의 법이라고 하셨다. 또 위에서는 다만 받아 지니어 잊지 말 것을 말씀하고, 받아 지니어 이익되는 것은 말씀하지 않았으나 이제는 자기 자신을 위하고 또한 다른 사람을 위해 설한다고 하신 것이니, 이 때문에 다시 말씀하는 것이다.

【經】
“復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，過去諸佛說已，未來諸佛當說，欲聞，聞已，自利亦利他人，當學般若波羅蜜！”

【經】 다시 사리불아, 보살마하살이 과거의 모든 부처님께서 말씀하여 마쳤거나 미래의 모든 부처님께서 장차 말씀하실 것을 듣고 들은 뒤에는 스스로를 이롭게 하고 다른 이를 이롭게 하고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】問曰：十方現在佛所說法，可受、可持；過去已滅，未來未有，云何可聞？

【論】 【문】 시방에 현재 계신 부처님께서 말씀하신 법은 받을 수 있고 지닐 수도 있지만, 과거는 이미 사라졌고 미래는 아직 있지 않은데 어떻게 들을 수 있다는 것인가?

答曰：此義先已答，今當更說。菩薩有三昧，名“觀三世諸佛三昧”，菩薩入是三昧中，悉見三世諸佛，聞其說法。譬如外道神仙，於未來世事，未有形兆、未有言說，以智慧力故，亦見、亦聞。

【답】 이 이치는 먼저 이미 대답했으나 이제 다시 설명하겠다. 보살에게 삼매가 있나니, 관삼세제불삼매(觀三世諸佛三昧)1)라 한다. 보살은 이 삼매 안에 들어가 3세의 모든 부처님을 모두 뵙고 그 설법도 듣게 된다. 비유하건대 마치 외도의 신선(神仙)이 미래세의 일에 대해 아직 형상이나 징조가 없고 아직 언설이 없는데도 지혜의 힘으로써 역시 보기도 하고 듣기도 하는 것과 같다.

復次，諸菩薩力不可思議，未來世雖未有形、未有言說，而能見、能聞。或以陁羅尼力，或以今事比知過去、未來諸事。以是故言：“欲得是者，當學般若波羅蜜。”

또 모든 보살의 힘은 불가사의한지라 미래 세상이 비록 아직 형상도 없고 아직 언설이 없다 하더라도 능히 볼 수가 있고 들을 수도 있나니, 혹은 다라니(陀羅尼)의 힘 때문이기도 하고 혹은 지금의 일로써 과거나 미래의 모든 일에 견주어서 알기도 한다. 이 때문에 “이것을 얻고자 한다면 반야바라밀을 배워야 한다”고 말씀하신 것이다.

【經】“十方如恒河沙等諸世界，中間闇處，日月所不照，欲持光明普照者，當學般若波羅蜜！”

【經】 시방의 항하의 모래수같이 많은 모든 세계 중간의 어두운 곳과 해와 달이 비추지 않는 곳을 광명을 가지고 두루 비추고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】菩薩從兜率天上欲降神母胎，爾時，身放光明，遍照一切世界及世閒幽冥之處。次後生時，光明遍照，亦復如是。初成道時、轉法輪時、般涅槃時，放大光明皆亦如是。

【論】 보살은 도솔천(兜率天)으로부터 어머님의 태(胎) 중에 내려오려 할 때 몸에서 광명을 놓아 온갖 세계와 세간의 어두운 곳을 두루 비추셨고 다음에 탄생하실 때에도 광명을 두루 비추심이 역시 그와 같았으며, 처음 도를 이룰 때와 법륜(法輪)을 굴릴 때와 열반에 드실 때에도 큰 광명을 놓으셨음은 역시 모두 그와 같았다.

及於餘時現大神通，放大光明。如欲說般若波羅蜜時，現大神通，以大光明遍照世閒幽冥之處。

如是比，處處經中說神通光明。

나아가 그 밖의 다른 때에도 큰 신통을 나타내고 큰 광명을 놓으셨나니, 마치 반야바라밀을 말씀하려 할 때 큰 신통을 나타내고 큰 광명으로써 세간의 어두운 곳을 두루 비추신 것과 같다. 이와 같이 곳곳의 경 가운데서 모두 신통과 광명을 말씀하셨다.

問曰：此是佛力，何以故說菩薩？

【문】 이것은 바로 부처님의 힘인데 무엇 때문에 보살이라고 말씀하는가?

答曰：今言菩薩欲得是者，當學般若波羅蜜。諸大菩薩能有是力。如遍吉菩薩，觀世音、得大勢、明網、無量光菩薩等，能有是力，身出無量光明，能照十方如恒河沙等世界。又如阿彌陁佛世界中，諸菩薩身出常光，照十萬由旬。

【답】 지금은 “보살이 이것을 얻고자 한다면 반야바라밀을 배워야 한다”고 말씀하신 것이다. 모든 큰 보살은 능히 이런 힘이 있나니, 마치 변길(遍吉)보살과 관세음(觀世音)ㆍ득대세(得大勢)ㆍ명망(明網)ㆍ무량광(無量光) 보살 등은 능히 이런 힘이 있어서 몸에서는 한량없는 광명을 내며 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계를 능히 비춘다.
또 아미타불(阿彌陀佛) 세계 안의 모든 보살들은 몸에서 상광(常光)을 놓아 10만 유순을 비춘다.

問曰：菩薩身光如是，本以何業因緣得？

【문】 보살의 몸의 광명이 이와 같음은 본래 어떤 업의 인연으로 얻는 것인가?

答曰：身業淸淨故身得莊嚴。如經說：“有一鬼頭似豬，臭虫從口出，身有金色光明。是鬼宿世作比丘，惡口罵詈客比丘。身持淨戒故，身有光明；口有惡言故，臭虫從口出。”

【답】 신업(身業)이 청정하기 때문에 몸에 장엄을 얻는 것이다. 마치 경에서의 말씀한 것과 같으니, 어느 한 귀신이 있었는데 머리는 돼지와 같고 입에서는 냄새나는 벌레가 나오면서도 몸에는 금빛의 광명이 있었다. 이 귀신은 전생에 비구로 있으면서 객(客) 비구를 나쁜 말로 욕하고 꾸짖은 일이 있다. 몸으로는 청정한 계율을 지녔기 때문에 몸에는 광명이 있었지만, 입으로는 나쁜 말이 있었기 때문에 입에서 냄새나는 나는 벌레가 나왔었다.

如經說：“心淸淨優劣，故光有上、中、下：少光、大光、光音。欲界諸天，心淸淨布施、持戒，故身有光明。”

마치 경에서 말하기를 “마음의 청정함에는 우열(優劣)이 있기 때문에 광명에는 상ㆍ중ㆍ하가 있다”고 한 것과 같다. 소광천(少光天)ㆍ대광천(大光天)ㆍ광음천(光音天)과 욕계의 모든 하늘은 마음이 청정하면서 보시하고 계율을 지녔기 때문에 몸에 광명이 있다.

復次，有人憐愍衆生故，於闇處然燈，亦爲供養尊像、塔、寺故，亦以明珠、戶嚮、明鏡等明淨物布施故，身有光明。

또 어떤 사람은 중생을 가엾이 여기는 까닭에 어두운 곳에 등불을 켰으며, 또한 존상(尊像)과 탑사에 공양하기 위하여 명주(明珠)와 호향(戶嚮)과 밝은 거울 등 밝고 깨끗한 물건을 보시한 까닭에 몸에 광명이 있다.

復次，常修慈心，遍念衆生，心淸淨故；又常修念佛三昧，念諸佛光明神德故，得身光明。

또 항상 인자한 마음[慈心]을 닦으면서 중생을 두루 생각하며 마음이 청정한 까닭이며, 항상 염불삼매(念佛三昧)를 닦으면서 모든 부처님의 광명과 신령한 덕을 염(念)한 까닭에 몸에 광명을 얻는 것이다.

復次，行者常修火一切入；又以智慧光明，教化愚闇邪見衆生。以是業因緣故，得心中智慧明，身亦有光。如是等業因緣，得身光淸淨。

또 수행하는 이가 항상 불의 온갖 것에 드는 것[火一切入]2)을 닦거나 또는 지혜의 광명으로써 어리석고 어둡고 삿된 소견을 지닌 중생을 교화하는 이러한 업의 인연 때문에 마음속에 지혜의 광명을 얻고 몸에서도 역시 빛이 있게 되나니, 이와 같은 등의 업의 인연으로 몸의 광명이 청정함을 얻는다.

【經】“十方如恒河沙等世界中，無有佛名、法名、僧名；欲使一切衆生皆得正見、聞三寶音者，當學般若波羅蜜。”

【經】 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계 안에 부처님이라는 이름과 법이라는 이름과 승가(僧伽)라는 이름이 없을 때에 온갖 중생들로 하여금 모두가 바른 소견[正見]을 얻고 3보(寶)라는 음성을 듣게 하려 하면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
菩薩於先無佛法塔寺處，於中起塔，以是業因緣，後身得力成就；於無佛法衆處，讚歎三寶，令衆生入於正見。

【論】 보살은 먼저 불법과 탑사(塔寺)가 없는 곳에서는 탑을 세우나니, 이 업의 인연으로 후생에 받는 몸은 힘을 성취하게 된다. 그리고 불ㆍ법ㆍ승이 없는 곳에서는 3보를 찬탄하면서 중생들로 하여금 바른 소견에 들게 한다.

如經說：“有人於先無佛塔國土中，修立塔廟，得梵福德，梵名無量福德；以是因緣，疾得禪定；得禪定故，得無量神通；神通力故，能到十方讚歎三寶。”

마치 경에서의 말씀과 같아서, 어떤 사람이 먼저 부처님 탑이 없는 국토 안에서 탑묘를 세우면 맑은[梵] 복덕과 맑은 이름과 한량없는 복덕을 얻나니, 이런 인연 때문에 신속히 선정(禪定)을 얻고 선정을 얻기 때문에 한량없는 신통을 얻으며, 신통의 힘 때문에 시방에 이르러 3보를 찬탄하게 된다.

“正見”者，若先不識三寶功德，因菩薩故得信三寶；信三寶故，信業因緣罪福；信業因緣故，信世閒是縛、涅槃是解。讚歎三寶義，如“八念”中說。

바른 소견이란 만일 먼저 3보의 공덕을 알지 못하면 보살로 인하여 3보를 믿는 것이다. 3보를 믿기 때문에 업의 인연과 죄복을 믿으며, 업의 인연을 믿기 때문에 세간이 바로 속박이요 열반이 바로 해탈임을 믿게 된다.
3보를 찬탄하는 이치에 관해서는 팔념(八念) 중에서의 설명과 같다.

【經】
“菩薩摩訶薩，欲令十方如恒河沙等世界中衆生，以我力故，盲者得視、聾者得聽、狂者得念、裸者得衣、飢渴者得飽滿者，當學般若波羅蜜！”

【經】 보살마하살이 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계안의 중생으로 하여금 나의 힘으로 눈먼 이는 볼 수 있고 귀머거리는 들을 수 있으며, 미친 자는 정신을 찾고 벌거숭이는 옷을 얻으며, 배고프고 목마른 이는 충분히 먹고 마시게 하고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
菩薩行無㝵般若波羅蜜，若得無㝵解脫成佛、若作法性生身菩薩如文殊師利等，在十住地，有種種功德具足；衆生見者，皆得如願。譬如如意珠，所欲皆得；法性生身佛及法性生身菩薩，人有見者，皆得所願，亦復如是。

【論】 보살은 막힘 없는 반야바라밀을 행하면서 막힘이 없는 해탈을 얻어 부처님을 이루기도 하고 법성생신(法性生身)의 보살이 되기도 한다. 마치 문수사리 등은 10주(住)의 자리에 있으면서 갖가지 공덕이 구족하므로 중생이 보게 되면 모두가 원하는 대로 되는 것과 같다. 비유하건대 마치 여의주(如意珠)는 바라는 바를 모두 얻게 되는 것처럼 법성생신의 부처님과 법성생신의 보살을 사람으로서 보는 이가 있으면 모두가 소원대로 되는 것도 역시 그와 같다.

菩薩從初發意已來，於無量劫中，治一切衆生九十六種眼病；又於無量世中，自以眼布施衆生；又智慧光明，破邪見黑闇；又以大悲，欲令衆生所願皆得。如是業因緣，云何令衆生見菩薩身而不得眼？餘事亦如是。此諸義，如“放光”中說。

보살은 처음 뜻을 내어서부터 한량없는 겁 동안에 온갖 중생들의 96종의 눈병을 치료했으며, 또한 한량없는 세상 동안에 자신의 눈을 중생에게 보시했다. 또한 지혜의 광명으로 삿된 소견의 암흑을 깨뜨렸으며, 또한 대비(大悲)로써 중생들로 하여금 소원을 모두 얻게 하고자 했다. 이러한 업의 인연이 있는데 어떻게 중생으로 하여금 보살의 몸을 보고도 눈을 얻지 못하게 하겠는가. 그 밖의 일도 역시 이와 같으니, 이런 모든 이치는 방광(放光) 안에서의 설명과 같다.復次，

【經】
“復次，舍利弗！菩薩摩訶薩，若欲令十方如恒沙等世界中衆生，諸在三惡趣者，以我力故皆得人身者，當學般若波羅蜜！”

【經】 다시 사리불아, 보살마하살이 만일 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계 안의 중생으로서 3악취(惡趣)에 있는 모든 이로 하여금 나의 힘으로 모두가 사람의 몸을 얻게 하고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
問曰：自以善業因緣故得人身，云何菩薩言“以我力因緣故，令三惡道中衆生皆得人身？”

【論】 【문】 자기 자신의 선업(善業)의 인연 때문에 사람의 몸을 얻는데 어떻게 보살이 “나의 힘의 인연으로 3악도 안의 중생으로 하여금 모두 사람 몸을 얻게 한다”고 말하는가?

答曰：不言“以菩薩業因緣令衆生得人身”，但言“菩薩恩力因緣故得”。菩薩以神通變化說法力故，令衆生修善得人身。

【답】 보살의 업의 인연으로써 중생으로 하여금 사람의 몸을 얻게 한다는 말씀이 아니고 다만 보살의 은혜의 힘의 인연 때문에 얻는다는 말씀일 뿐이다. 보살은 신통변화와 설법의 힘 때문에 중생으로 하여금 선행을 닦아서 사람의 몸을 얻게 하는 것이다.

如『經』中說：“二因緣發起正見：一者、外聞正法，二者、內有正念。”又如草木，內有種子、外有雨澤，然後得生。若無菩薩，衆生雖有業因緣，無由發起。以是故知諸佛菩薩所益甚多！

마치 경 안에서의 말씀과 같아서, 두 가지 인연이 있어 바른 소견[正見]을 일으키는 것이다. 첫째 밖으로는 바른 법을 듣는 것이고, 둘째 안으로는 바른 기억[正念]을 지니는 것이다. 또 마치 풀과 나무가 안으로는 종자가 있고 밖으로는 비의 은택이 있은 연후에야 생겨나는 것과 같다.
만일 보살이 없다면 중생에게 비록 업의 인연이 있다 하더라도 일으키게 하는 계기가 없다는 것이다. 그러므로 모든 부처님과 보살이 이익되게 하는 바가 심히 많은 줄 알 수 있다.

問曰：云何能令三惡道中衆生皆得解脫？佛尚不能，何況菩薩！

【문】 어떻게 3악도 안의 중생들을 모두 해탈시킬 수가 있겠는가? 부처님도 오히려 할 수 없는데 하물며 보살이겠는가?

答曰：菩薩心願欲爾，則無過咎。又多得解脫，故言“一切”。如諸佛及大菩薩身遍出無量光明，從是光明出無量化身，遍入十方三惡道中：令地獄火滅湯冷，其中衆生心淸淨故，生天上、人中；令餓鬼道飢渴飽滿，開發善心，得生天、人中；令畜生道隨意得食，離諸恐怖，開發善心，亦得生天、人中。如是名爲“一切三惡道得解脫”。

【답】 보살은 마음으로 서원해 그렇게 하려는 것이니 허물은 없다. 또 거의 모두가 해탈을 얻기 때문에 온갖[一切]이라고 말하는 것이다.
마치 모든 부처님과 큰 보살들은 몸으로 한량없는 광명을 두루 내고 그 광명으로부터 한량없는 화신(化身)을 내어 시방의 3악도 안으로 두루 들어가게 하는데 지옥(地獄)에서는 불을 끄고 끓는 물을 차게 하며, 그 안의 중생들의 마음을 청정하게 하여 천상과 인간 안에 가 나게 한다. 아귀도(餓鬼道)에서는 배고픔과 목마름을 충족시키고 착한 마음이 일어나게 하여 천상과 인간 안에 가 나게 한다. 축생도(畜生道)에서는 뜻대로 먹이를 얻고 모든 두려움을 여의며 착한 마음이 일어나게 하여 역시 천상과 인간 안에 가 나게 한다. 이와 같음을 일컬어 “온갖 3악도에서 해탈을 얻게 한다”고 한다.

問曰：如餘經說“生天、人中”，此何以但說“皆得人身”？

【문】 다른 경에서는 “천상과 인간 가운데 태어난다”고 설명하는데 여기서는 무엇 때문에 “모두가 사람 몸을 얻게 한다”고만 말씀하는가?

答曰：於人中得修大功德，亦受福樂；天上多著樂故，不能修道。以是故願令皆得人身。復次，菩薩不願衆生但受福樂，欲令得解脫，常樂涅槃，以是故不說生天上。

【답】 인간 안에서는 큰 공덕을 닦을 수 있고 또한 복과 쾌락을 누리게 되지만 천상에서는 다분히 쾌락에 집착하기 때문에 도를 닦지 못한다. 이 때문에 모두가 사람 몸을 얻게 되기를 원하는 것이다.
또 보살은 중생들이 복과 쾌락만을 누리는 것을 원하는 것이 아니라 해탈과 항상하고 즐거움이 있는 열반을 얻게 하려 하기 때문에 천상에 가 나는 것은 말씀하지 않는다.

【經】
“欲令十方如恒河沙等世界中衆生，以我力故，立於戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見，令得須陁洹果，乃至阿耨多羅三藐三菩提者，當學般若波羅蜜！”

【經】 시방의 항하의 모래수같이 많은 세계 안의 중생으로 하여금 나의 힘으로 계율[戒]ㆍ삼매(三昧)ㆍ지혜(智慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見)에 서게 하고 수다원(須陀洹)의 과위에서부터 아뇩다라삼먁삼보리까지를 얻게 하고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

問曰：先已說此五衆、道果，今何以更說？

【論】 【문】 먼저 이미 이 5중(衆)과 도의 과위[道果]에 대해서 말씀하셨는데 이제 무엇 때문에 다시 말씀하시는가?【論】

答曰：上說但是聲聞法，從須陁洹乃至無餘涅槃；今雜說三乘：聲聞、辟支佛，乃至阿耨多羅三藐三菩提。

【답】 위에서는 다만 수다원에서 무여열반(無餘涅槃)에 이르기까지의 성문의 법만을 말씀하셨고 이번에는 성문과 벽지불에서부터 아뇩다라삼먁삼보리에 이르기까지의 3승을 섞어 말씀하셨다.

【經】
“復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲學諸佛威儀者，當學般若波羅蜜！”

【經】 다시 사리불아, 보살마하살이 모든 부처님의 위의(威儀)를 배우고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
問曰：何等是諸佛威儀？

【論】 【문】 어떤 것이 모든 부처님의 위의인가?

答曰：威儀名身四動止。譬如象王，迴身而觀；行時足離地四指，雖不蹈地而輪迹現；不遲不疾，身不傾動；常擧右手安慰衆生；結加趺坐，其身正直；常偃右脅，累膝而臥；所敷草蓐，齊整不亂；食不著味，美惡等一；若受人請，默然無違；言辭柔渜，方便利益，不失時節。

【답】 위의란 몸의 네 가지 동작을 말한다. 비유하건대 마치 코끼리가 몸을 돌려 바라보는 것과 같으니, 보고 걸을 때에 발을 땅에서 네 손가락만큼 떨어져 땅을 밟지 않아도 수레바퀴[輪相] 자국이 나타난다. 더디지도 않고 빠르지도 않으며, 몸은 기울거나 움직이지 않고 항상 오른손을 들어서 중생을 위로하며, 결가부좌(結跏趺坐) 하고 몸이 똑바르고 언제나 오른 겨드랑이를 대면서 무릎을 포개 누우며, 펴 놓은 풀 깔개는 가지런하면서 어지럽지 않고 음식에는 맛의 좋고 나쁨에 집착하지 않으며, 한 번 남의 청(請)을 받으면 묵연히 받아들여 어김이 없고 말씀이 부드러우며 방편과 이롭게 하는 데에 때를 잃지 않으신다.

復次，法身佛威儀者，過東方如恒河沙等世界以爲一步；梵音說法，亦復如是。法身佛相義，如先說。

또 법신불(法身佛)의 위의라 함은 동방으로 항하의 모래수같이 많은 세계를 지나가는 그 거리를 한 걸음으로 삼는다. 범음(梵音)의 설법도 역시 그와 같나니, 법신불의 모양과 이치에 관해서는 먼저의 설명과 같다.

【經】
復次，菩薩摩訶薩欲得如象王視觀者，當學般若波羅蜜！菩薩作是願：‘使我行時離地四指，足不蹈地。我當共四天王天乃至阿迦尼咤天、無量千萬億諸天衆圍繞恭敬，至菩提樹下’者，當學般若波羅蜜！”

【經】 또 보살마하살이 마치 코끼리가 바라보듯 하고자 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라. 보살이 이러한 서원을 세우되 “나로 하여금 나아갈 때에는 땅에서 네 손가락만큼 떨어지면서 발로 땅을 밟지 않게 되고, 나는 장차 사천왕천(四天王天)에서부터 아가니타천(阿迦尼吒天)에 이르기까지의 한량없는 천만억의 모든 하늘들에 둘러싸여 공경 받으면서 보리수(菩提樹) 아래에 이르겠노라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
“如象王視”者，若欲迴身觀時，擧身俱轉。大人相者，身心專一；是故若有所觀，身心俱迴。

【論】 마치 코끼리가 돌아보듯 한다 함은, 만일 몸을 돌려서 보려 할 때에는 온몸을 함께 움직이는 것이다. 대인(大人)의 몸매라 함은 몸과 마음이 오로지 하나일 뿐이다. 이 때문에 만일 볼 것이 있으면 몸과 마음을 함께 돌리는 것이다.

譬如師子有所搏撮，不以小物故而改其壯勢；佛亦如是，若有所觀、若有所說，身與心俱，常不分散。所以者何？從無數劫來，集一心法；以是業因緣故，頂骨與身爲一，無有分解。

비유하건대 마치 사자가 잡을 것이 있을 때는 작은 동물이라도 그의 웅장한 기세를 고치지 않는 것처럼, 부처님도 역시 그와 같아서 만일 보실 것이 있거나 말씀할 것이 있으면 몸과 마음이 함께 해 언제나 흩어지지 않으신다. 그것은 왜냐하면, 헤아릴 수 없는 겁으로부터 한마음의 법[一心法]을 쌓았기 때문이다. 이런 업의 인연 때문에 정골(頂骨)3)과 몸은 하나이어서 나누어짐이 없다.

又以世世破憍慢故，不輕衆生，觀則俱轉。如『尼陁阿波陁那』中說：舍婆提國除糞人，而佛以手摩頭，教令出家，猶不輕之。

또 세상세상마다 교만을 깨뜨린 까닭에 중생들을 가벼이 여기지 않으시고, 보실 때에도 몸을 함께 돌리셨나니, 마치 니타아파타나(尼陀阿波陀那) 중에서의 설명과 같다. 사바제국(舍婆提國)에서는 똥을 치우는 사람에게도 부처님은 손으로 머리를 어루만지고 가르쳐 출가하게 하면서 오히려 그를 가벼이 여기지 않으셨다.

足離地四指”者，佛若常飛，衆生疑怪，謂佛非是人類，則不歸附；若足到地，則衆生以爲與常人不異，不生敬心。是故雖爲行地，四指不到而輪迹現。

발을 땅에서 네 손가락만큼[四指] 떨어진다 함은, 부처님께서 항상 날아다니면 중생들은 의심하고 괴이하게 여기면서 “부처님은 사람이 아니다”고 하며 귀의하거나 따르지 않을 것이요 만일 발이 땅에 닿으면 중생들은 그로써 보통 사람과 다르지 않다고 여기면서 공경하는 마음을 내지 않을 것이다. 이 때문에 비록 땅을 다닐 때에는 네 손가락만큼 닿지 않으면서도 수레바퀴 자국이 나타나는 것이다.“

問曰：如佛常放丈光、足不到地，衆生何以故不盡敬附？

【문】 부처님 같은 분은 항상 한 길의 광명[丈光]을 놓고 발이 땅에 닿지도 않는데 중생은 어찌하여 모두 다 공경하면서 따르지 않는 것인가?

答曰：衆生無量劫中積罪甚重，無明垢深，於佛生疑，謂是幻師，以術誑人；或言：“足不蹈地，生性自爾，如鳥能飛，有何奇特！”

【답】 중생은 한량없는 겁 동안 쌓은 죄가 심히 중하고 무명(無明)의 때[垢]가 깊으므로 부처님에 대하여 의심을 내면서 “이 사람은 환술쟁이다. 환술로써 사람을 속이고 있다”고 하기도 하고, 어떤 이는 말하기를 “발이 땅을 밟지 않는 것이 태어난 성품이 저절로 그러하다. 마치 새처럼 날고 있는데 무엇이 기특하단 말인가”라고 하기도 한다.

或有衆生罪重因緣故，不見佛相，直謂大威德沙門而已；譬如人重病欲死，名藥美食，皆謂臭穢，是故不盡敬附。

혹은 어떤 중생은 죄가 중한 인연 때문에 부처님의 몸매조차 보지 못하고 곧장 큰 위덕이 있는 사문(沙門)이라고 말할 따름이다. 비유하건대 마치 사람이 중병이 들어서 죽으려 할 때에는 명약(名藥)이나 좋은 음식도 모두 더러운 악취가 난다고 하는 것과 같나니, 이 때문에 모두 다 공경하거나 따르지 못하는 것이다.

共四天王，乃至阿迦尼咤無量千萬億諸天衆，恭敬圍繞至菩提樹下”者，是諸佛常法。佛爲世尊，至菩提樹下，欲破二種魔：一者結使魔、二者自在天子魔，欲成一切智；是諸天衆，云何不恭敬侍送？

사천왕에서부터 아가니타까지의 한량없는 천만억의 모든 하늘들에 공경 받고 둘러싸여 보리수 아래에 이른다 함은, 이것은 바로 모든 부처님께 통상 있는 법이다.
부처님은 세존(世尊)이시라 보리수 아래에 이르러서 두 종류의 악마를 파괴하려고 하시는 것이니, 첫째는 번뇌의 악마[結使魔]요, 둘째는 자재천자의 악마[自在天子魔]이다. 그리고 일체지(一切智)를 이루고자 하심이니, 이 모든 하늘들이 어떻게 공경하면서 모셔 보내지 않겠는가.“

又諸天世世佐助擁護菩薩，乃至出家時，令諸宮人婇女，淳惛而臥，捧馬足踰城出。今日事辦，我等當共侍送至菩提樹下。

또 모든 하늘들은 세상마다 보살을 돕고 옹호하였다. 출가할 때에는 모든 궁인(宮人)과 채녀(婇女)들을 깊은 잠에 빠지게 했고, 말을 양 다리로 치켜들어서 성을 넘어 나오도록 하셨다. 오늘날은 일이 성취된지라 “우리들이 같이 모셔 보내서 보리수 아래에 이르셔야 하리라”고 하는 것이다.

問曰：何以不說剎利、婆羅門等無量人侍送，而但說“諸天”？

【문】 무엇 때문에 찰리(刹利)와 바라문(婆羅門) 등의 한량없는 사람들이 모셔 보냈다고는 말하지 않고 모든 하늘들만을 말하고 있는가?

答曰：佛獨於深林中求菩提樹，非是人行處，是故不說。又以人無天眼、他心智故，不知佛當成道，是故不說。

【답】 부처님께서는 혼자 깊은 숲 속에서 보리수를 구하셨고 그곳은 사람들이 다니는 곳이 아니었나니, 이 때문에 말하지 않는다. 또 사람들은 천안(天眼)이나 타심지(他心智)가 없기 때문에 부처님께서 당연히 도를 이루실 것을 몰랐었나니, 이 때문에도 말하지 않는 것이다.

復次，諸天貴於人，故但說天。復次，諸佛常樂閑靜處，諸天能隱身不現，不妨閑靜，是故但說諸天從。復次，菩薩見五比丘捨菩薩而去，而菩薩獨至樹下，是故作是願。

또 모든 하늘은 사람보다 귀한 까닭에 다만 하늘들만 말할 뿐이다. 또한 모든 부처님은 항상 고요한 데를 좋아하시고 모든 하늘들은 몸을 숨겨 나타나지 않으면서 고요를 방해하지 않았나니, 이 때문에 다만 모든 하늘들의 시중만을 말할 뿐이다.
또 보살은 다섯의 비구가 보살을 버리고 떠나간 것을 보면서 보살은 혼자 보리수 아래에 이른 것이니, 이 때문에 이러한 서원을 세우는 것이다.

【經】
“‘我當於菩提樹下坐，四天王天乃至阿迦尼咤天，以天衣爲座’者，當學般若波羅蜜！”

【經】 “내가 장차 보리수 아래 앉을 때 사천왕천에서부터 아가니타천에 이르기까지의 하늘 옷[天衣]으로 자리가 되게 하리라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
問曰：如經說“佛敷草樹下坐而成佛道”，今云何願言“以天衣爲座”？

【論】 【문】 마치 경에서의 말씀과 같이 부처님은 풀을 나무 아래에 깔고 앉아서 부처님의 도를 이루셨는데 이제는 어떻게 하늘 옷으로 자리가 되라고 원하라 하시는가?

答曰：聲聞經中說敷草。摩訶衍經中隨衆生所見或有見敷草樹下，或見敷天綩綖隨其福德多少所見不同。

【답】 성문의 경 중에서는 풀을 깔았다고 설명되었으나 마하연의 경 안에서는 중생들이 보는 바에 따라 혹 어떤 이는 풀을 나무 아래에 깔았다고 보기도 하고 또 어떤 이는 하늘의 완연(婉綖)을 깔았다고 보기도 하나니, 그 복덕의 많고 적음에 따라 그 보는 바도 같지 않다.

復次，生身佛把草樹下；法性生身佛以天衣爲座，或勝天衣。復次，佛於深林樹下成佛，林中人見，則奉佛草。若貴人見者，當以所貴衣服爲座；但林中無貴人故，時諸龍神天，各以妙衣爲座。

또 생신(生身)의 부처님은 풀을 나무 아래에 깔았을 것이나 법성생신(法性生身)의 부처님은 하늘 옷으로 자리가 되었으리니, 혹 하늘 옷이 더 훌륭하기 때문이다.
또 부처님은 깊은 숲 속의 나무 아래서 성불하신지라 숲 속에 있는 사람이 보았다면 부처님께 풀을 바쳤을 것이요 만일 귀한 사람이 보았다면 당연히 귀히 여기는 의복으로 자리를 만들었을 것이나 이 숲 속에서는 귀한 사람이 없었기 때문에 이때의 모든 용과 신과 하늘들이 저마다 묘한 옷으로써 자리를 만들었을 뿐이다.

四天王衣重二兩；忉利天衣重一兩；夜摩天衣重十八銖；兜率天衣重十二銖；化樂天衣重六銖；他化自在天衣重三銖。色界天衣無重相。

사천왕의 옷은 무게가 두 냥(兩)이요 도리천(忉利天)의 옷은 무게가 한 냥이며, 야마천(夜摩天)의 옷은 무게가 18수(銖)요 도솔천(兜率天)의 옷은 무게가 12수이며, 화락천(化樂天)의 옷은 무게가 6수요 타화자재천(他化自在天)의 옷은 무게는 3수이며, 색계천(色界天)의 옷은 무게가 없었다.

欲界天衣從樹邊生，無縷無織；譬如薄冰，光曜明淨，有種種色。色界天衣，純金色光明，不可稱知。如是等寶衣敷座，菩薩坐上，成阿耨多羅三藐三菩提。

욕계천(欲界天)의 옷은 나무 곁에서 생겨나 올도 없고 짜 집은 것도 아니었으니, 마치 얇은 얼음에 광명이 비치면 맑고 깨끗하면서 갖가지의 빛깔이 있는 것과 같았다. 색계천의 옷은 순수한 금빛 광명이어서 드러내어 알 만한 것이 아니었다. 이와 같은 등의 보배 옷으로 자리를 깔았으며 보살은 그 위에 앉아서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루셨다.

問曰：何以但說諸天敷衣，不說十方諸大菩薩爲佛敷座？諸菩薩等，佛將成道時，皆爲佛敷座或廣長一由旬，十百千萬億乃至無量由旬；高亦如是。此諸寶座，是菩薩無漏福德生故，是諸天目所不見，何況手觸！

【문】 무엇 때문에 모든 하늘들이 까는 옷만을 말하고 시방의 모든 큰 보살이 부처님을 위하여 자리를 깐 일은 말하지 않는가? 모든 보살들은 부처님께서 장차 도를 이루시려 할 때 모두가 부처님을 위하여 자리를 폈나니, 혹은 너비와 길이가 1유순이기도 하고, 십ㆍ백ㆍ천ㆍ만ㆍ억 내지 한량없는 유순이기도 했으며, 높이도 역시 그와 같았다. 이 모든 보배 자리는 이 보살들의 무루(無漏)의 복덕에서 생겼기 때문에 이 모든 하늘들의 눈으로는 보이지 않거늘 하물며 손으로 댈 수 있었겠는가?

十方三世諸佛，降魔得道，莊嚴佛事，皆悉照見，譬如明鏡；如是妙座，何以不說？

시방 3세(世)의 모든 부처님께서 악마를 항복을 받아 도를 얻고 장엄하고 불사(佛事)를 하는 등을 모두 다 비추어 보는 것은 마치 밝은 거울과 같았나니, 이와 같은 묘한 자리를 무엇 때문에 말하지 않는가?

答曰：般若波羅蜜有二種：一者、與聲聞、菩薩、諸天共說，二者、但與十住具足菩薩說。是般若波羅蜜中，應說菩薩爲佛敷座。

【답】 반야바라밀에는 두 가지가 있나니, 첫째는 성문과 보살과 모든 하늘들을 위하여 같이 말하는 것이요 둘째는 다만 10주(住)가 구족된 보살만을 위하여 말하는 것이다. 이 반야바라밀 안에서는 보살들이 부처님을 위하여 자리를 깐 것을 설명해야만 한다.

所以者何？諸天知佛恩，不及一生、二生諸大菩薩；如是，菩薩云何不以神通力而供養佛！是中合聲聞說，是故不說。

그것은 왜냐하면, 모든 하늘도 부처님의 은혜를 알지만 1생(生)ㆍ2생(生)의 모든 큰 보살에게는 미치지 못하기 때문이다. 이러한 보살이신데 어떻게 신통의 힘으로써 부처님께 공양하지 않았겠는가. 이 안에서는 성문과 합하여 설명되었나니, 이 때문에 말하지 않는다.

【經】
“‘我得阿耨多羅三藐三菩提時，行、住、坐、臥處，欲使悉爲金剛’者，當學般若波羅蜜！”

【經】 “내가 아뇩다라삼먁삼보리를 증득할 때 가고 서고 앉고 눕는 곳이 모두 금강(金剛)이 되게 하리라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
問曰：何以故佛四威儀中，地悉爲金剛？

【論】 【문】 무엇 때문에 부처님의 4위의(威儀) 안의 땅을 모두 금강이 되게 한다는 것인가?

答曰：有人言：菩薩至菩提樹下時，於此處坐，得阿耨多羅三藐三菩提；爾時菩薩入諸法實相中，無有地能擧是菩薩。所以者何？地皆是衆生虛誑業因緣報故有，是故不能擧。菩薩欲成佛時，實相智慧身，是時坐處變爲金剛。

【답】 어떤 사람은 말하기를 “보살은 보리수 아래에 이르렀을 때 이곳에 앉아서 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하셨다. 그때에 보살은 모든 법의 실상(實相) 안으로 들어가므로 땅은 이 보살을 올려놓을 수가 없다. 그것은 왜냐하면, 땅은 모두가 중생의 거짓된 업의 인연의 과보로 존재하는 까닭이다. 이 때문에 보살이 성불하고자 하는 때의 실상지혜의 몸을 들어 올릴 수가 없는 것이다. 이때 앉은 곳은 변해 금강이 된다”고 한다.

有人言：土在金輪上，金輪在金剛上，從金剛際出，如蓮花臺，直上持菩薩坐處，令不陷沒；以是故，此道場坐處名爲金剛。有人言：成佛道已，四種威儀處，悉變成金剛。

또 어떤 사람은 말하기를 “흙은 금륜(金輪) 위에 있고 금륜은 금강 위에 있는데 금강의 끝에서 나와 마치 연화대(蓮花臺) 같으며, 그 위에 보살이 앉는 곳을 지녀 움푹 꺼지는 일이 없다. 이 때문에 이 도량(道場)의 앉는 곳을 금강이라 한다”고 하며, 또 어떤 사람은 말하기를 “불도를 이루시고 나면 네 가지 위의(威儀)의 처소는 모두 변하여 금강이 된다”고도 한다.

問曰：金剛亦是衆生虛誑業因緣有，云何能擧佛？

【문】 금강 역시 이것은 중생의 거짓된 업의 인연으로 있거늘 어떻게 부처님을 올려놓을 수 있는가?

答曰：金剛雖是虛誑所成，於地最爲牢固，更無勝者。金剛下水，諸大龍王以此堅固物，奉獻於佛。亦是佛宿世業因緣故，得此安立處。又復佛變金剛及四大令爲虛空，虛空不誑，佛智慧亦不誑；二事旣同，是故能擧。

【답】 금강도 비록 이것이 거짓으로 이루어졌기는 하나 땅에서는 가장 견고한 것으로 이보다 더 나은 것은 없다. 금강이란 물을 내려 주는 모든 큰 용왕도 이 견고한 물건을 부처님께 바쳐 올렸으니, 역시 이것은 부처님의 전생의 업의 인연 때문에 이러한 편히 계실 곳을 얻으신 것이다.
또 부처님은 금강과 4대(大)를 변화시켜 허공이 되게 하셨다. 허공은 거짓이 아니고 부처님의 지혜도 거짓이 아니어서 두 가지 일이 이미 동일하나니, 이 때문에 올려놓게 할 수 있다.

【經】
“復次，舍利弗！菩薩摩訶薩欲出家日卽成阿耨多羅三藐三菩提；卽是日轉法輪。轉法輪時，無量阿僧祇衆生遠塵離垢，諸法中得法眼淨；無量阿僧祇衆生，一切法不受故，諸漏心得解脫；無量阿僧祇衆生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉者，當學般若波羅蜜！”

【經】 다시 사리불아, 보살마하살이 출가한 바로 그날에 아뇩다라삼먁삼보리를 이루고, 바로 그날에 법륜(法輪)을 굴리며, 법륜을 굴릴 때에 한량없는 아승기의 중생이 티끌을 멀리하고 때를 여의어 모든 법 가운데서 법안(法眼)이 청정하게 되며, 한량없는 아승기의 중생이 온갖 법을 받지 않기 때문에 모든 번뇌 있는 마음이 해탈을 얻으며, 한량없는 아승기의 중생이 아뇩다라삼먁삼보리에서 불퇴전(不退轉)을 얻게 하려 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
或有菩薩，於惡世邪見衆生中，爲除衆生邪見故，自行勤苦甚難之行。如釋迦文佛於漚樓頻螺樹林中，食一麻一米。諸外道言：“我等先師，雖修苦行，不能如是六年勤苦！”

【論】 혹 어떤 보살은 나쁜 세상의 삿된 소견을 지닌 중생들 가운데서 그 중생들의 삿된 소견을 제거하기 위하여 스스로 애쓰면서 심히 하기 어려운 행을 행한다. 마치 석가모니부처님께서 구루빈라(漚樓頻螺)4)나무 숲 속에서 깨 한 톨과 쌀 한 톨씩을 잡수시니, 모든 외도들이 말하기를 “우리들의 스승이 비록 고행(苦行)을 하셨다 하더라도 이와 같이 6년 동안을 애쓰지는 못했다”고 한 것과 같다.

又復有人謂佛先世惡業，今受苦報。有菩薩謂佛爲實受是苦，是故發心：“我當卽以出家日成佛。”

또 어떤 사람들은 말하기를 “부처님은 전생의 악업에 대해 지금 고통의 과보를 받는다”고 한다. 어떤 보살은 “부처님은 실로 이런 고통을 받게 된다”고 여기기도 하나니, 이 때문에 발심하면서 “나는 바로 출가한 그날에 성불하겠다”고 하는 것이다.

又有菩薩於好世出家，如大通惠求佛道，結加趺坐，經十小劫乃得成佛。菩薩聞是已，發心言：“願我以出家日卽得成佛。”

또 어떤 보살은 좋은 세상에 출가하는데, 대통혜(大通惠)5)와 같은 이는 부처님의 도를 구하면서 가부하고 앉아 10소겁(小劫)을 지나고서야 부처를 이루게 되었다. 보살은 이런 일을 들은 뒤에 발심하면서 말하기를 “나는 출가한 바로 그 날에 성불하겠다”고 하는 것이다.

有菩薩成佛已，不卽轉法輪。如然燈佛，成佛已，十二年但放光明，人無識者，而不說法。

어떤 보살은 성불하고 나서도 이내 법륜을 굴리지 않는다. 마치 연등불(然燈佛) 같은 분은 성불하신 뒤에도 12년 동안 오로지 광명만을 놓으시고 사람들로서 아는 이가 없는지라 설법하지 않으셨다.

又如須扇多佛，成佛已，無受化者，作化佛留住一劫，說法度人，自身滅度。又如釋迦文佛，成佛已，五十七日不說法。菩薩聞是已，“願我成佛已，卽轉法輪。”

또 수선다(須扇多)6)부처님 같은 분은 성불하신 뒤에 교화 받는 이가 없었으므로 변화한 부처님[化佛]이 되어 1겁 동안 머무르면서 설법하며 사람들을 제도하고 자신은 멸도(滅度)하셨다.
또 석가모니부처님은 성불하신 뒤에 57일 동안 법을 설하지 않으셨다. 보살은 이런 일들을 듣고서 “원하건대 나는 성불하고 나서 바로 법륜을 굴리겠다”고 하는 것이다.

有佛度衆生有限數，如釋迦文佛轉法輪時，憍陳如一人得初道，八萬諸天諸法中得法眼淨。菩薩聞是已，作是願：“我轉法輪時，令無量阿僧祇人遠塵離垢，諸法中得法眼淨。”

어떤 부처님은 중생을 제도하시는 데에 한계와 범주가 있다. 마치 석가모니부처님 같은 분은 법륜을 굴리셨을 때 교진여(憍陳如) 한 사람이 첫 번째 도[初道]를 얻었고 8만의 하늘들이 모든 법 가운데서 법안이 청정함을 얻었다. 보살은 이런 일을 듣고 나서 원을 짓기를 “나는 법륜을 굴릴 때 한량없는 아승기 사람으로 하여금 티끌을 멀리하고 때를 여의어 모든 법 가운데서 법안이 청정함을 얻게 하겠다”고 하는 것이다.

以釋迦文佛初轉法輪時，一比丘及諸天皆得初道，而無一人得阿羅漢及菩薩道者；是故菩薩願言：“我作佛時，當使無量阿僧祇衆生一切法不受故，諸漏心得解脫，及無量阿僧祇衆生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。”

석가모니부처님이 최초로 법륜을 굴리실 때 한 비구 및 모든 하늘들이 모두 첫 번째의 도는 얻었으나 아라한과 보살의 도를 얻은 이는 한 사람도 없었다. 이 때문에 보살은 원하기를 “나는 부처님이 될 때 한량없는 아승기의 중생으로 하여금 온갖 법을 받지 않기 때문에 모든 번뇌 있는 마음이 해탈을 얻고 한량없는 아승기의 중생으로 하여금 아뇩다라삼먁삼보리에서 불퇴전을 얻게 하겠노라”고 하는 것이다.

問曰：若一切佛神力、功德、度衆生皆等，此菩薩何以作此願？

【문】 만일 모든 부처님은 신력과 공덕으로 중생을 제도함은 모두가 동등한데 이 보살은 무엇 때문에 이런 원을 세우는 것인가?

答曰：一佛能變作無量阿僧祇身而度衆生，而世界有嚴淨者、有不嚴淨者。菩薩若見、若聞是諸佛有苦行難得佛者有，不卽轉法輪者，有如釋迦牟尼佛六年苦行成道；

【답】 한 분의 부처님은 능히 한량없는 아승기의 몸으로 변화하여 중생을 제도하시면서도 세계에는 장엄 청정한 데도 있고 장엄 청정하지 않는 데도 있다. 보살은 이 모든 부처님께서 고행하면서 부처님이 되기 어려운 이도 있었고 바로 법륜을 굴리지 못한 이도 있었으며 석가모니부처님처럼 6년 동안 고행을 하시고 도를 이루신 분이 있었음을 보기도 하고 듣기도 한다.

又聞初轉法輪時，未有得阿羅漢道者，何況得菩薩道！是故菩薩未聞諸佛力等，故作是願。然諸佛神力、功德，平等無異。

또 최초의 법륜을 들었을 때는 아직 아라한의 도를 얻은 이가 없었거늘 하물며 보살의 도를 얻은 이겠는가. 이 때문에 보살은 아직 모든 부처님의 힘의 평등함을 듣지 못했기 때문에 이런 원을 세운 것이다. 그러나 모든 부처님의 신력과 공덕은 평등하여 다름이 없다.

【經】
“我得阿耨多羅三藐三菩提時，以無量阿僧祇聲聞爲僧；我一說法時，便於座上盡得阿羅漢者，當學般若波羅蜜！”

【經】 “내가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 때 한량없는 아승기의 성문(聲聞)으로 승가[僧]를 삼겠으며, 내가 한 번 설법할 때에는 자리에 있는 이를 모두 아라한이 되게 하리라”고 한다면 반야바라밀을 배워야 하느니라.

【論】
有佛以聲聞爲僧，有數有限。如釋迦文尼佛，千二百五十比丘爲僧。彌勒佛，初會僧九十九億，第二會九十六億，第三會九十三億。如是等諸佛僧，各各有限有數不同。以是故，菩薩願言：“我當以無量阿僧祇聲聞爲僧。”

【論】 어떤 부처님이 성문으로 승가를 삼으시는 데는 수효가 있고 한계도 있다. 마치 석가모니부처님은 1,250의 비구로 승가를 삼으셨다. 미륵부처님[彌勒佛]은 처음 모인[初會] 승가는 99억이고 두 번째 모임에는 96억이며 세 번째 모임에는 93억이다. 이와 같은 모든 부처님들의 승가는 각각 한계가 있고 수효가 있어서 같지 않나니, 이 때문에 보살은 원하기를 “나는 한량없는 아승기의 성문으로 승가를 삼겠노라”고 하는 것이다.

有佛爲衆生說法，一說法得初道，異時更說，得二道、三道、第四道。如釋迦文尼佛爲五比丘說法，得初道，異日得阿羅漢道；

어떤 부처님은 중생을 위하여 설법하실 때 한 번 설법하면 첫 번째 도를 얻고, 다른 때 다시 설법할 때에 두 번째의 도, 세 번째의 도, 네 번째의 도를 얻게 된다. 마치 석가모니부처님께서 다섯의 비구들에게 설법하시자 첫 번째 도를 얻었고 그 뒤 다른 날에 아라한의 도를 얻은 것과 같다.

如舍利弗得初道，經半月然後得阿羅漢道；摩訶迦葉見佛得初道，過八日已得阿羅漢；如阿難得須陁洹道，二十五歲供養佛已，佛般涅槃後得阿羅漢。

그리고 사리불 같은 이는 첫 번째 도를 얻은 지 반 달이 지난 뒤에야 아라한의 도를 얻었고, 마하가섭(摩訶迦葉)은 부처님을 뵙자 첫 번째 도를 얻었고 8일이 지난 뒤에는 아라한이 되었다.
아난(阿難)은 수다원(須陀洹)의 도를 얻고 나서 25년 동안 부처님께 공양하였고 부처님께서 열반하신 뒤에야 아라한이 되었다.

如是等諸阿羅漢，不一時得四道。以是故菩薩願言：“我一說法時，便於座上盡得阿羅漢。”

이와 같이 모든 아라한들이 한꺼번에 네 가지의 도를 얻은 것이 아니니, 이 때문에 보살은 원하기를 “내가 한 번 설법할 때 자리에 있는 모두가 아라한이 되게 하겠노라”고 하는 것이다.

【經】
“我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩爲僧；我一說法時，無量阿僧祇菩薩，皆得阿鞞跋致！”

【經】 “나는 한량없는 아승기의 보살마하살로써 승가를 삼겠으며, 내가 한번 설법할 때 한량없는 아승기의 보살이 모두 아비발치(阿鞞跋致)를 얻게 하리라.”

【論】
菩薩所以作此願者，諸佛多以聲聞爲僧，無別菩薩僧。如彌勒菩薩、文殊師利菩薩等，以釋迦文佛無別菩薩僧，故入聲聞僧中次第坐。

【論】 보살이 이러한 원을 세우는 까닭은 모든 부처님은 대부분 성문으로써 승가를 삼으면서 달리 보살승(菩薩乘)이 없기 때문이다. 마치 미륵보살이나 문수사리보살 등은 석가모니부처님께는 달리 보살승가가 없었기 때문에 성문의 승가 안에 들어가서 차례로 앉았던 것과 같다.

有佛爲一乘說法，純以菩薩爲僧。有佛聲聞、菩薩雜以爲僧；如阿彌陁佛國，菩薩僧多，聲聞僧少。以是故，願以無量菩薩爲僧。

어떤 부처님은 1승(乘)을 위하여 설법하셨고 순수하게 보살로 승가를 삼기도 하였으며, 어떤 부처님께서는 성문과 보살을 한데 섞어서 승가를 삼기도 하였다. 마치 아미타불(阿彌陀佛)의 나라에는 보살 승가는 많고 성문 승가는 적은 것과 같나니, 이 때문에 원하기를 “한량없는 보살로써 승가를 삼겠노라”고 원하는 것이다.

有佛初轉法輪時，無有人得阿鞞跋致，以是故，菩薩願言：“我一說法，無量阿僧祇人得阿鞞跋致。”

어떤 부처님께서는 처음 법륜을 굴릴 때 아무도 아비발치를 얻는 이가 없었나니, 이 때문에 보살은 원하기를 “내가 한 번 설법할 때 한량없는 아승기의 사람이 아비발치를 얻게 하겠노라”고 하는 것이다.

【論】
諸佛壽命，有長、有短。如鞞婆尸佛，壽八萬四千歲；如拘摟飱陁佛，壽六萬歲；迦那伽牟尼佛，壽三萬歲；迦葉佛，壽二萬歲；釋迦文佛，壽百歲，少有過者；彌勒佛，壽八萬四千歲。

【論】 모든 부처님의 수명에는 긴 분도 있고 짧은 분도 있다. 마치 비바시부처님[鞞婆尸佛]은 수명이 8만 4천 세였고, 구루손타부처님[拘樓餐陀佛]은 수명이 6만 세였다. 가나가모니부처님[迦那伽牟尼佛]은 수명이 3만 세였고, 가섭부처님[迦葉佛]은 수명이 2만 세였으며, 석가모니부처님은 수명이 백 세였다. 조금 지나가면 미륵부처님[彌勒佛]의 수명은 8만 4천 세가 된다.

如釋迦文佛常光一丈，彌勒佛常光十里。諸佛壽命、光明，各有二種：一者、隱藏，二者、顯現；一者、眞實，二者、爲衆生故隱藏。眞實者，無量、顯現；爲衆生者，有限有量。

석가모니부처님의 상광(常光)은 한 길[丈]이요 미륵부처님의 상광은 10리(里)이다.
모든 부처님의 수명과 광명에는 각각 두 가지가 있다. 첫째는 감춰 숨기는[隱藏] 것이고, 둘째는 환히 드러내는[顯現] 것이다. 첫째는 진실(眞實)이고, 둘째는 중생을 위하는 까닭이다. 감춰 숨기고 진실한 것은 한량이 없이 드러나며, 중생을 위한 것은 한계도 있고 수량도 있다.

實佛壽不應短。所以者何？諸佛長壽業因緣具足故。如婆伽梵宿世救一聚落人命，故得無量阿僧祇壽命。梵世中壽法不過半劫，而此梵天壽獨無量，以是故生邪見言：“唯我常住！”佛到其所，破其邪見，說其本緣；

진실로 부처님의 수명은 짧지 않아야 한다. 그것은 왜냐하면, 모든 부처님은 장수(長壽)할 업의 인연이 구족하기 때문이니, 마치 바가범(婆伽梵)7)은 전생에 한 마을 사람들의 생명을 구제한 까닭에 한량없는 아승기의 수명을 얻은 것과 같다. 범세(梵世) 안의 수명은 반 겁(半劫)을 지나지 않는데도 여기 범천(梵天)의 수명은 유독 한량이 없다. 이 때문에 삿된 소견을 내면서 “오직 나만이 항상 머무른다”고 말하므로, 부처님은 그에게로 가셔서 그의 삿된 소견을 깨뜨리고 그의 본래 인연을 말씀해 주셨다.

救一聚落，其壽乃爾。何況佛世世救無量阿僧祇衆生：或以財物救濟，或以身命代死，云何壽限不過百歲？

한 마을을 구제해도 그 수명이 그러한데 하물며 부처님이 세상마다 한량없는 아승기의 중생을 구제함이겠는가. 혹은 재물로써 구제하기도 하고 혹은 몸과 목숨으로 그의 죽음을 대신하기도 했으니 어떻게 그 수명의 한계가 백 세에 불과하겠는가.

又不殺生戒是長壽業因緣；佛以大慈衆生，愛徹骨髓，常能爲衆生故死，何況殺生！

또 불살생(不殺生)의 계율은 바로 오래 살게 되는 업의 인연이다. 부처님께서는 큰 자비로써 중생을 사랑함이 골수에 사무쳐 항상 중생들을 대신하여 죽었는데 하물며 산목숨을 죽이겠는가.

又以諸法實相智慧眞實不誑故，亦是長壽因緣。菩薩以般若波羅蜜和合持戒諸功德故，得壽命無量，何況佛世世具足此諸無量功德而壽命有限！

또 모든 법의 실상(實相)의 지혜는 진실이요 거짓이 아니기 때문에 역시 이것은 오래 사는 인연이 된다. 보살은 반야바라밀로써 계율을 지니는 모든 공덕과 화합한 까닭에 수명을 얻되 한량이 없는데 하물며 부처님께서는 세상마다 이 모든 한량없는 공덕을 두루 갖추었으니 그럼에도 수명에 한계가 있겠는가.

復次，如一切色中，佛身第一；一切心中，佛心第一；以是故，一切壽命中，佛壽亦應第一。如世俗人言：“人生於世，以壽爲貴。”佛爲人中之上，壽亦應長。

또 온갖 모양[色] 가운데에서는 부처님 몸이 첫째가고, 온갖 마음 가운데에서는 부처님의 마음이 첫째간다. 이 때문에 온갖 수명 가운데서도 부처님의 수명이 첫째가야 하는 것이다. 마치 세속 사람이 말하기를 “사람은 세상에 태어나서 수명으로 귀함을 받는다”고 한 것과 같나니, 부처님께서는 인간 안에서 으뜸 되는 분이라 수명 역시 길어야 한다.

問曰：佛雖有長壽業因緣，生於惡世，故壽命便短；以此短壽，能具佛事，何用長爲？又佛以神通力故，一日之中能具佛事，何況百歲！

【문】 부처님께서는 비록 오래 사는 업의 인연이 있다 하더라도 나쁜 세상에 나시기 때문에 수명이 짧으시다. 이 짧은 수명으로도 불사(佛事)를 다 마치실 수 있는데 오래 계신들 무엇 하겠는가? 또한 부처님께서는 신통의 힘으로써 하루 사이에도 불사를 마칠 수 있는데 하물며 백 년 동안이겠는가?

答曰：此閒閻浮提惡，故佛壽應短。餘處好，故佛壽應長。

【답】 이 세간의 염부제(閻浮提)는 나쁘기 때문에 부처님의 수명은 짧아야 하며 그 밖의 다른 곳은 좋기 때문에 부처님의 수명은 길어야 한다.

問曰：若然者，菩薩於此閻浮提淨飯王宮生，出家成道，是實佛；餘處皆是神通力變化作佛，以度衆生？

【문】 만일 그렇다면 보살은 이 염부제의 정반왕궁(淨飯王宮)에서 태어나셨고 출가하여 성도를 이루셨으니, 이 분은 참 부처님[實佛]이며, 그 밖의 다른 곳에는 모두가 신통의 힘으로 변화한 부처님께서 중생들을 제도하고 계신다.

答曰：此言非也！所以者何？餘處閻浮提，亦各各言：“我國是實佛，餘處爲變化。”何以知之？若餘處國土，自知是化佛，則不肯信受教戒。

【답】 그 말은 옳지 못하다. 그것은 왜냐하면, 다른 곳의 염부제에서도 역시 각각 말하기를 “우리나라 부처님이야말로 참 부처님이요 다른 곳의 부처님은 변화로 된 분이다”고 할 것이기 때문이다. 그것을 어찌 아는가 하면, 만일 다른 곳의 국토에서 스스로 변화로 된 부처님인 줄 알면 그 분의 가르침과 계율을 믿고 받으려 하지 않을 것이다.

又如餘國土人壽命一劫，若佛壽百歲，於彼裁無一日，衆生則起輕慢，不肯受教；彼則以一劫爲實佛，以此爲變化化。

또 다른 국토의 사람의 수명이 1겁(劫)이요 만일 부처님의 수명이 백 세라면 거기서는 겨우 하루도 못 되므로 중생들이 경만(輕慢)한 마음을 일으키고 등을 돌리면서 가르침을 받으려고 하지 않을 것이다. 그곳에서 1겁으로 진실을 삼는다면 부처님께서는 이에 준하여 변화하시게 된다.

如『首楞嚴經』說：“神通遍照佛，壽七百千阿僧祇劫。佛告文殊尸利：‘彼佛則是我身。’彼佛亦言：‘釋迦文佛則是我身。’”以是故知，諸佛壽命實皆無量，爲度人故，現有長短。

마치 『수릉엄경(首楞嚴經)』에서의 말씀과 같아서, 신통으로 두루 비추어 보면 부처님의 수명은 7백 아승기겁이시다. 부처님께서 문수시리에게 말씀하시되 “그곳의 부처님은 바로 나의 몸이니라. 그곳의 부처님도 역시 ‘석가모니불은 바로 나의 몸이니라’고 하실 것이니라”고 하셨으니, 이 때문에 모든 부처님의 수명은 실로 모두가 한량없되 사람들을 제도하기 위하여 장단(長短)이 있음을 나타낸 줄 알 수 있다.

汝言：“釋迦文佛，以神通力故，所度衆生與人壽不異者，則不須百歲，一日之中可具足佛事！”

그대는 말하기를 “석가모니부처님께서는 신통력 때문에 제도할 중생과 사람의 수명이 다르지 않다면 백 세 동안도 필요 없고 하루 동안에 불사를 다 갖출 수 있다”고 했다.

如阿難一時心生是念：“如然燈世尊、一切勝佛、鞞婆尸佛，出於好世，壽命極多，能具佛事；我釋迦文佛出生惡世，壽命極短，將無世尊不能具足佛事耶？”

마치 아난이 어느 때 생각하기를 “연등(然燈)세존과 일체승불(一切勝佛)과 비바시불(鞞婆尸佛)같은 분은 좋은 세상에 출현하여 수명도 극히 많고 불사를 완전히 갖추셨지만, 우리 석가모니부처님께서는 악세에 나오시고 수명도 극히 짧은지라 장차 세존으로서 불사를 다 갖출 수 없지나 않으실까”고 했다.

爾時，世尊入日出三昧，從身變化出無量諸佛及無量光明，普至十方；一一化佛在諸世界，各作佛事：或有說法、或現神通、或現三昧，、或現飯食。如是之比種種因緣，施作佛事而度衆生。

그때에 세존은 일출삼매(日出三昧)에 들어 계셨는데, 몸을 좇아 변화하여 한량없는 모든 부처님 및 한량없는 광명을 내시어 두루 시방에 이르셨으니, 그 낱낱 변화한 부처님께서는 그 모든 세계에 계시면서 각각 불사를 지으셨다. 혹은 설법을 하시기도 하고 혹은 신통을 나타내기도 하며 혹은 삼매를 나타내기도 하고 혹은 공양을 잡숫고 계시기도 하셨나니, 이와 같이 갖가지의 인연으로 불사를 베푸시면서 중생을 제도하셨다.

從三昧起，告阿難曰：“汝悉見聞是事不？”阿難言：“唯然！已見！”佛告阿難：“佛以如是神力，能具佛事不？”

그리고는 삼매에서 일어나 아난에게 말씀하시되 “너는 이런 일들을 모두 보고 들었느냐?”고 하셨다. 아난이 대답하기를 “예, 모두 보았습니다”고 하자, 부처님께서는 아난에게 말씀하시되 “부처님은 이러한 신력으로써 불사를 갖출 수 있겠느냐?”고 하셨다.

阿難言：“假令佛壽一日，大地草木悉爲可度衆生，則能度盡，何況百歲！”以是故知，諸佛壽命皆悉無量，爲度人故，現有長短。

아난은 말하기를 “가령 부처님의 수명이 단 하루만이라 해도 대지(大地)와 초목에 이르기까지 제도해야 할 중생은 모조리 제도할 수 있는데 하물며 백 년이겠나이까”고 했나니, 이 때문에 모든 부처님의 수명은 모두 다 한량없되 사람들을 제도하기 위하여 그 길고 짧음이 있음을 나타낸 줄 알 것이다.

譬如日出，影現於水，隨水大小，水大則影久，水小則速滅；若照琉璃、頗梨珠山，影則久住。

비유하건대 마치 해가 나와서 그림자가 물에 나타날 때 물의 많고 적음에 따른다. 물이 많으면 곧 그림자가 오래있고 물이 작으면 곧 속이 없어지게 되는 것과 같으며, 만일 유리(琉璃)나 파리(頗梨) 구슬로 된 산을 비추면 그림자가 오래오래 머무르는 것과 같다.

又如火燒草木，然少則速滅，然多則久住；不可以滅處無火故，謂多然處亦無。光明長短義，亦如是。

또 마치 불이 초목을 태울 때 탈 것이 적으면 빨리 꺼지고 탈 것이 많으면 오래도록 머무르는 것과 같다. 불이 꺼진 곳에 불이 없다 하여 탈 것이 많은 곳에도 불이 없다고 말할 수는 없나니, 광명의 길고 짧은 이치도 역시 그와 같다.

ko.wikipedia.org/wiki/%EC%BF%A0%EB%A7%88%EB%9D%BC%EC%A7%80%EB%B0%94

ko.wikipedia.org/wiki/%EB%8C%80%EC%A7%80%EB%8F%84%EB%A1%A0

*용수의 원전이 사라져 구마라집의 번역서가 워전 구실을 한다.

《대지도론》(大智度論, K.0549, T.1509)은 《대품반야경(大品般若經)》의 주석서로 인도의 대승불교 승려인 용수(龍樹: 150?~250?)가 저술한 불교 논서 또는 주석서이다.[1] 원래 이름은 마하프라즈냐파라미타샤스트라(Mahaprajnaparamita­sastra)라 하며, 지도론(智度論) · 지론(智論) · 대론(大論) · 마하반야석론(摩訶般若釋論) 등으로도 불린다.[1] 논서의 명칭 중 "지(智)"는 산스크리트어 프라즈나(prajna · 반야)를 뜻에 따라 번역한 것이며, "도(度)"는 산스크리트어 파라미타(paramita­ · 바라밀다)를 뜻에 따라 번역한 것이다.

"지(智)"는 산스크리트어 프라즈나(prajna · 반야)를 뜻에 따라 번역한 것

반야/지혜(智慧)로 번역하고, 간단히 지(智)라 함.

"도(度)"는 산스크리트어 파라미타(paramita­ · 바라밀다)

成辦品第五十 丹本大事起品한문&국역 읽기

kabc.dongguk.edu/m/content/view?dataId=ABC_IT_K0003_T_015

후진 구자국 구마라집 한역
최봉수 번역
김형준 개역

우선 위책의 한문과 국역 순서로 바구어 싣는다. 위 포스트는는 50장이다.

摩訶般若波羅蜜經卷第十五

成辦品第五十丹本大事起品

50. 성판품(成辦品)

爾時須菩提白佛言

世尊是深般若波羅蜜爲大事故起不可思議事故起不可稱事故起無有量事故起世尊是深般若波羅蜜無等等事故起

그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 심오한 반야바라밀은 큰 일을 위하여 일어나고, 불가사의한 일을 위하여 일어나며, 일컬을 수 없는 일을 위하여 일어나고, 한량이 있을 수 없는 일을 위하여 일어납니다. 세존이시여, 이 심오한 반야바라밀은 무등등(無等等)인 일을 위하여 일어납니다.”

佛告須菩提如是如是是深般若波羅蜜爲大事故起乃至無等等事故起何以故般若波羅蜜中含受五波羅蜜般若波羅蜜中含受內空外空乃至無法有法空含受四念處乃至八聖道分是深般若波羅蜜中含受佛十力乃至一切種智譬如灌頂王國土中尊諸有官事皆委大臣國王安樂無事自恣如是須菩提所有聲聞辟支佛法若菩薩法若佛法一切皆在般若波羅蜜中般若波羅蜜能成辦其事以是故須菩提般若波羅蜜爲大事故起乃至無等等事故起

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 이 심오한 반야바라밀은 큰 일을 위하여 일어나고, 나아가 무등등인 일을 위하여 일어난다. 왜냐하면 반야바라밀 가운데 다섯 가지 바라밀이 포함되어 있기 때문이니라. 또한 반야바라밀 가운데에는 내공ㆍ외공 내지 무법유법공이 포함되어 있기 때문이며, 4념처 내지 8성도분이 포함되어 있기 때문이니라.
이 심오한 반야바라밀 가운데에는 부처님의 10력 내지 일체종지가 함수되어 있으니, 비유하건대 마치 관정(灌頂)1)의식을 받은 왕은 나라 안에서 가장 높아서 나라에 많은 일이 있지만 모두 대신들에게 맡기고 국왕은 안락하고 무사하여 자유로운 것과 같으니라.
이와 같이 수보리야, 성문 및 벽지불의 법과 보살법과 불법은 모두가 다 반야바라밀 가운데 있으며, 반야바라밀은 능히 그 일을 성취하느니라. 이러한 까닭에 수보리야, 반야바라밀은 큰 일을 위하여 일어나고, 나아가 무등등인 일을 위하여 일어나느니라.

復次須菩提是般若波羅蜜不取色不著色故能成辦受想行識不取不著故能成辦乃至一切種智不取不著故能成辦須陁洹果乃至阿羅漢果辟支佛道乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故能成辦

또한 이 반야바라밀은 물질을 취하지 않고 물질에 집착하지 않는 까닭에 능히 성취하느니라. 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 취하지 않고 집착하지 않는 까닭에 성취하고, 나아가 일체종지를 취하지 않고 집착하지 않는 까닭에 성취하느니라. 수다원의 과위 내지 아라한의 과위와 벽지불도 내지 아뇩다라삼먁삼보리를 취하지 않고 집착하지 않는 까닭에 능히 성취하느니라.”

須菩提白佛言云何色不取不著故般若波羅蜜能成辦云何受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故般若波羅蜜能成辦

다시 수보리가 부처님께 여쭈었다.
“어찌하여 물질을 취하지 않고 물질에 집착하지 않는 까닭에 능히 성취하며, 어찌하여 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지 아뇩다라삼먁삼보리를 취하지 않고 집착하지 않는 까닭에 능히 성취하는 것인지요?”

佛告須菩提於汝意云何頗見是色可取可著不

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그대는 어떻게 생각하느냐? 만일 이 물질은 취할 수 있고 집착할 수 있다고 보더냐?”

須菩提言不也世尊

수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“그렇게 보지 않습니다, 세존이시여.”

須菩提於汝意云何頗見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提可取可著不

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하느냐? 만일 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지 아뇩다라삼먁삼보리를 취할 수 있고 집착할 수 있다고 보더냐?”

須菩提言不也世尊

수보리가 말씀드렸다.
“그렇게 보지 않습니다, 세존이시여.”

佛言善哉善哉須菩提我亦不見是色可取可著不見故不取不取故不著我亦不見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提及一切種智可取可著不見故不取不取故不著須菩提我亦不見佛法如來法自然人法一切智人法可取可著不見故不取不取故不著以是故須菩提諸菩薩摩訶薩色亦不應取亦不應著受想行識乃至佛法如來法自然人法一切智人法亦不應取亦不應著

부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 훌륭하구나. 수보리야, 나도 물질이 취할 수 있고 집착할 수 있다고는 보지 않느니라. 그렇게 보지 않는 까닭에 취하지 않으며 취하지 않는 까닭에 집착하지 않느니라. 나는 또한 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지 아뇩다라삼먁삼보리와 일체종지까지도 취할 수 있고 집착할 수 있다고는 보지 않으며, 보지 않는 까닭에 취하지 않으며, 취하지 않는 까닭에 집착하지 않느니라.
수보리야, 나는 또한 불법(佛法)과 여래법과 자연인법(自然人法)과 일체지인법이 취하거나 집착할 수 있다고는 보지 않고, 보지 않는 까닭에 취하지 않으며, 취하지 않는 까닭에 집착하지 않느니라.
이러한 까닭에 수보리야, 모든 보살마하살은 물질을 취하지 않고 또한 집착하지 않느니라. 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지 부처님의 법과 여래법과 자연인법과 일체지인법도 또한 취하지 않고, 또한 집착하지 않느니라.”

爾時欲界色界諸天子白佛言世尊是般若波羅蜜甚深難見難解不可思惟比類知微妙善巧智慧寂滅者可知能信是般若波羅蜜者當知是菩薩多供養諸佛多種善根與善知識相隨能信解深般若波羅蜜世尊若三千大千世界中所有衆生皆作信行法行人八人須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷不如是菩薩一日行深般若波羅蜜忍欲思惟籌量何以故是信行法行人八人須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷卽是菩薩摩訶薩無生法忍

그때 욕계와 색계의 모든 천자들이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 심오해서 보기 어렵고 알기 어렵고, 또한 사유하고 비교하고 유추하여 알 수도 없습니다. 미묘하고 선교(善巧)한 지혜를 갖춘 적멸자만이 알 수 있으며, 이 반야바라밀을 믿을 수 있습니다. 그러므로 이 보살은 모든 부처님을 많이 공양하였고 선근을 많이 심었으며 선지식과 서로 따랐고 심오한 반야바라밀을 믿어 능히 이해한다고 아는 것입니다.
세존이시여, 만일 삼천대천국토 가운데의 온갖 중생들로서 모두 수신행(隨信行)ㆍ수법행(隨法行)ㆍ팔종성인(八種性人))ㆍ수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불이 되어 지혜의 복덕[智德]과 끊음의 복덕[斷德]을 짓는다 해도, 이 보살이 하루 동안 심오한 반야바라밀을 행하고 인욕하고 사유하고 헤아린 것에는 미치지 못합니다. 왜냐하면 이 수신행ㆍ수법행ㆍ팔종성인ㆍ수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불의 지혜의 복덕이나 끊음의 복덕은 바로 보살마하살의 무생법인(無生法忍)이기 때문입니다.”

佛告欲色界諸天子如是如是諸天子若信行法行人八人須陁洹乃至阿羅漢辟支佛卽是菩薩摩訶薩無生法忍諸天子若善男子善女人聞是深般若波羅蜜書持受讀誦說正憶念是善男子善女人疾得涅槃勝求聲聞辟支佛乘善男子善女人遠離深般若波羅蜜行餘經若一劫若減一劫何以故是深般若波羅蜜中廣說上妙法是信行法行人八人須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛所應學菩薩摩訶薩亦所應學學已得阿耨多羅三藐三菩提

부처님께서 욕계와 색계의 모든 천자들에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 모든 천자들아, 수신행과 수법행ㆍ팔종성인ㆍ수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불은 곧 보살마하살의 무생법인이니라.
모든 천자들아, 만일 선남자ㆍ선여인이 이 심오한 반야바라밀을 들은 뒤 쓰고 받아 지니고 독송하고 설하고 바르게 억념한다면, 이 선남자ㆍ선여인은 성문과 벽지불승을 구하는 선남자ㆍ선여인이 심오한 반야바라밀을 멀리 떠나고 다른 경전을 일 겁이나 일 겁에 조금 못 미치는 동안 익히는 것보다 훨씬 신속히 열반을 얻을 수 있다.
왜냐하면 이 심오한 반야바라밀 가운데에는 가장 묘한 법이 널리 설해지기 때문이니, 이곳이 수신행ㆍ수법행ㆍ팔종성인ㆍ수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불이 배워야 할 곳이고 보살마하살도 또한 배워야 할 곳이며, 배우고 나서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 곳이니라.”

是時欲色界諸天子俱發聲言世尊是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜世尊是般若波羅蜜名不可思議不可稱無有量無等等波羅蜜信行法行人八人學是深般若波羅蜜得成須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛學是深般若波羅蜜得成菩薩摩訶薩是深般若波羅蜜中學得阿耨多羅三藐三菩提是深般若波羅蜜亦不增亦不減

이때 욕계와 색계의 모든 천자들이 함께 큰 소리로 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀을 마하바라밀이라고 말합니다. 세존이시여, 이 반야바라밀을 불가사의바라밀ㆍ불가칭바라밀ㆍ무유량바라밀ㆍ무등등바라밀이라고 합니다. 수신행과 수법행과 팔종성인은 이 심오한 반야바라밀을 배워서 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불이 되고, 이 심오한 반야바라밀을 배워서 보살마하살이 되며, 나아가 이 심오한 반야바라밀 가운데서 배워 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니다. 그렇지만 이 심오한 반야바라밀은 또한 늘지도 않고 줄지도 않습니다.”

是時欲色界諸天子頂禮佛足繞佛而去去是不遠忽然不現各還本處

이때 욕계와 색계의 모든 천자들은 부처님 발에 이마를 대어 절하고 부처님 주위를 돌고 나서는 떠나갔다. 이곳을 떠난 지 멀지 않아 홀연히 보이지 않게 되었으니 각자 본래의 장소로 돌아간 것이다.

須菩提白佛言世尊若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜卽時信解者從何處終來生是閒

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 심오한 반야바라밀을 듣고서 즉시 믿고 이해하는 보살마하살은 어디에서 죽은 뒤 이 세간에 태어났는지요?”

佛告須菩提若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜卽時信解不沒不卻不難不疑不悔歡喜樂聽聽已憶念不遠離是深般若波羅蜜若行若住若坐若臥終不廢忘常隨法師譬如新生犢子不離其母菩薩摩訶薩亦如是爲聞深般若波羅蜜故終不遠離法師乃至得是深般若波羅蜜口誦心解正見通達須菩提當知是菩薩從人道中終還生是閒人中何以故是求佛道者前世時聞深般若波羅蜜書持恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋供養以是因緣故人中命終還生人中聞是深般若波羅蜜卽時信解

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“어떤 보살마하살은 이 심오한 반야바라밀을 듣고서 즉시 믿고 이해하며 위축되지 않고 물러나지 않으며 어려워하지 않고 의심하지 않으며 후회하지 않고 환희하고 즐겨 들으며, 듣고 나서는 기억하여 이 심오한 반야바라밀을 멀리 떠나지 않느니라.
혹은 가거나 머물거나 앉거나 누울 때에도 끝내 잊어버리지 않고, 항상 가르침의 스승을 따름이 마치 갓 난 송아지가 그 어미를 떠나지 않는 것과 같으니라. 보살마하살이 이와 같이 심오한 반야바라밀을 듣기 위하여 끝내 가르침의 스승을 멀리 떠나지 않고, 나아가 이 심오한 반야바라밀을 얻어서 입으로 외우고 마음으로 이해하고 바른 견해로 통달한다면 수보리야, 마땅히 알아야 하니, 이 보살은 인도(人道)에서 죽어 다시 이 세간의 사람으로 태어난 것이니라.
왜냐하면 이렇게 불도를 구하는 사람은 지난 세상에서도 심오한 반야바라밀을 듣고서 서사해 지니고 공경하고 존중하고 찬탄하고 꽃과 향 내지 깃발이나 일산을 가지고 공양했기 때문이니라. 이러한 인연으로 사람 중에서 목숨을 마친 뒤, 다시 사람으로 태어나 이 심오한 반야바라밀을 듣고서 즉시 믿어 이해하느니라.”

須菩提白佛言世尊頗有菩薩摩訶薩如是功德成就他方國土供養諸佛於彼命終來生是閒聞深般若波羅蜜卽時信解書持讀誦正憶念有是者不

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 어떤 보살마하살이든 이와 같은 공덕을 성취하여 타방(他方)의 국토에서 모든 부처님을 공양하고 그곳에서 목숨을 마친 뒤에는 이 세간에 태어나 심오한 반야바라밀을 듣고 즉시 믿어 이해하고 서사해 지니고 독송하고 바르게 억념하는 이러한 사람이 있는지요?”

佛言有菩薩如是功德成就他方國土供養諸佛於彼命終來生是閒聞是深般若波羅蜜卽時信解書持讀誦正憶念何以故是菩薩摩訶薩從他方諸佛所聞是深般若波羅蜜信解書持讀誦說正憶念於彼閒終來生此間當知是人是先世功德成就

부처님께서 말씀하셨다.
“있다. 보살은 이와 같이 공덕을 성취하여 타방의 국토에서 모든 부처님을 공양하고 그곳에서 목숨을 마친 뒤 이 세간에 태어나 심오한 반야바라밀을 듣고서 즉시 믿어 이해하고 서사해 지니고 독송하고 바르게 억념하느니라.
왜냐하면 이 보살마하살은 타방의 모든 부처님 처소에서 이 심오한 반야바라밀을 듣고 믿어 이해하며 서사해 지니고 독송하며 설하고 바르게 억념하여, 저 세간에서 목숨을 마친 뒤에 이 세간에 태어났기 때문이니라. 마땅히 알아야 하니, 이 사람은 앞의 세상에서 공덕을 성취한 것이니라.

復次須菩提有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜以是善根因緣故來生此閒須菩提復有菩薩摩訶薩前世時雖聞深般若波羅蜜不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜心有疑悔難悟須菩提如是菩薩當知先世雖聞是深般若波羅蜜不問故今續疑悔難悟須菩提若菩薩先世雖聞禪那波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜時不問故續生疑悔須菩提若菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞羼提波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞尸羅波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞檀那波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔

또 수보리야, 어떤 보살은 미륵보살마하살로부터 이 심오한 반야바라밀을 듣고서 이 선근의 인연으로 이 세간에 태어났느니라.
또 수보리야, 또한 어떤 보살마하살은 앞의 세상에서 이 심오한 반야바라밀을 듣기는 했지만 그 속의 소식[中事]을 묻지 않았기 때문에, 사람으로 태어나서 이 심오한 반야바라밀을 듣고서도 마음에 의심하고 후회함이 있어 깨치기 어려운 것이니라.
또 수보리야, 이와 같은 보살은 앞의 세상에서 이 심오한 반야바라밀을 듣기는 해도 묻지 않았기 때문에 지금 계속하여 의심하고 후회하여 깨치기 어렵다는 것을 알아야만 하느니라.
또 수보리야, 만약 어떤 보살이 앞의 세상에서 선나바라밀을 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 금세에서도 반야바라밀을 들을 때에 묻지 않기 때문에 계속하여 의심하고 후회하느니라.
또 수보리야, 만약 보살이 앞의 세상에서 비리야바라밀을 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 금세에서도 반야바라밀을 들을 때에 묻지 않기 때문에 계속하여 의심하고 후회하느니라.
또 수보리야, 만약 어떤 보살이 앞의 세상에서 찬제바라밀을 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 금세에서도 반야바라밀을 들을 때에 묻지 않기 때문에 계속하여 의심하고 후회하느니라.
또 수보리야, 만약 어떤 보살이 앞의 세상에서 시라바라밀을 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 금세에서도 반야바라밀을 들을 때에 묻지 않기 때문에 계속하여 의심하고 후회하느니라.
또 수보리야, 만약 어떤 보살이 앞의 세상에서 단나바라밀을 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 금세에서도 반야바라밀을 들을 때에 묻지 않기 때문에 계속하여 의심하고 후회하느니라.

復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞內空外空內外空乃至無法有法空不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

또 수보리야, 보살마하살이 앞의 세상에서 내공 또는 외공 또는 내외공 내지 무법유법공에 대해 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 사람으로 태어나서 이 심오한 반야바라밀을 듣고도 묻지 않는 까닭에, 계속하여 다시 의심하고 후회하여 깨치기 어려운 것이니라.

復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通佛十力乃至一切種智不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

또 수보리야, 보살마하살이 앞의 세상에서 4념처 내지 8성도분 또는 4선ㆍ4무량심ㆍ4무색정ㆍ5신통 또는 부처님의 10력 내지 일체종지에 대해 듣기는 했어도 그 안의 일을 묻지 않았다면, 사람으로 태어나서 이 심오한 반야바라밀을 듣고도 묻지 않는 까닭에 계속하여 다시 의심하고 후회하여 깨치기 어려운 것이니라.

復次須菩提菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜問中事而不行捨身生時聞是深般若波羅蜜若一日二日三日四日五日其心堅固無能壞者若離所聞時便退失何以故先世聞是深般若波羅蜜時雖問中事不如說行是人或時欲聞或時不欲聞心輕不固志亂不定譬如輕毛隨風東西

또 수보리야, 보살마하살이 앞의 세상에서 심오한 반야바라밀을 듣고 그 안의 일을 물었지만 행하지 않았다면, 몸을 버리고 태어날 때에 이 심오한 반야바라밀을 하루 또는 이틀 또는 사흘 또는 나흘 또는 닷새 동안 듣기까지는 마음이 견고하여 능히 파괴할 자가 없지만 만약 들은 바를 떠나게 되면, 바로 물러나고 잃어버리게 되느니라.
왜냐하면 앞의 세상에서 이 심오한 반야바라밀에 대해 그 안의 일을 묻기는 했지만 설한 대로 행하지 않았기 때문이니라. 이 사람은 어떤 때는 들으려고 하고 어떤 때는 들으려고 하지 않는데, 마음이 경솔하고 견고하지 않으며 뜻이 산란하고 고요하지 않느니라. 비유하건대 마치 가벼운 털이 바람을 따라 이리저리 흩날리는 것과 같으니라.

須菩提當知是菩薩發意不夂不與善知識相隨不多供養諸佛先世不書是深般若波羅蜜不讀不誦不正憶念不學般若波羅蜜不學禪那波羅蜜不學毘梨耶波羅蜜不學羼提波羅蜜不學尸羅波羅蜜不學檀那波羅蜜不學內空乃至無法有法空不學四念處乃至八聖道分不學四禪四無量心五神通佛十力乃至不學一切種智如是須菩提當知是菩薩摩訶薩新發大乘意少信少樂故不能書是深般若波羅蜜不能受持讀誦說正憶念

수보리야, 이 보살은 뜻을 일으킨 지가 오래지 않았고 선지식과 서로 따르지 않았으며, 모든 부처님을 많이 공양하지 않았고, 앞의 세상에서 이 심오한 반야바라밀을 서사하지도 않았고 읽지도 않았으며 외우지도 않았고 바르게 억념하지도 않았다. 그리고 반야바라밀을 배우지 않았고 선나바라밀을 배우지 않았으며 비리야바라밀을 배우지 않았고 찬제바라밀을 배우지 않았으며 시라바라밀을 배우지 않았고 단나바라밀을 배우지 않았다.
그리고 내공 내지 무법유법공을 배우지 않았고, 4념처 내지 8성도분을 배우지 않았으며, 4선ㆍ4무량심ㆍ5신통ㆍ부처님의 10력을 배우지 않았고, 나아가 일체종지를 배우지 않았다고 알아야만 하느니라.
이와 같이 수보리야, 처음 대승에 뜻을 일으킨 보살마하살은 믿음이 적고 즐거움이 적은 까닭에 이 심오한 반야바라밀을 쓸 수가 없고, 받아 지니고 독송하며 설하고 바르게 억념할 수가 없느니라.

須菩提若求佛道善男子善女人不書是深般若波羅蜜不受持讀誦不說不正憶念亦不爲深般若波羅蜜所護乃至不爲一切種智所護是人亦不如說行深般若波羅蜜乃至不如說行一切種智是人或墮二地若聲聞地若辟支佛地何以故是善男子善女人不書是深般若波羅蜜不讀不誦不說不正憶念是人亦不爲深般若波羅蜜所護亦不如說行以是故是善男子善女人於二地中當墮一地

수보리야, 만약 불도를 구하는 선남자ㆍ선여인이 이 심오한 반야바라밀을 서사하지도 않고, 받아 지니거나 독송하지도 않으며, 설하지도 않고 바르게 억념하지도 않는다면, 또한 심오한 반야바라밀의 가호를 받지 못하고, 나아가 일체종지의 가호를 받지 못하느니라.이 사람은 또한 설한 대로 심오한 반야바라밀을 행하지 않고, 나아가 일체종지를 행하지 않느니라. 이 사람은 2지(地), 곧 성문의 경지나 혹은 벽지불의 경지에 떨어지고 마느니라.
왜냐하면 이 선남자ㆍ선여인은 이 심오한 반야바라밀을 서사하지도 않고 읽지도 않으며 외우지도 않고 설하지도 않으며 바르게 억념하지도 않기 때문이니라. 이 사람도 또한 심오한 반야바라밀의 가호를 받지 못하고 또한 설한 대로 행하지 않느니라. 이러한 까닭에 이 선남자ㆍ선여인은 반드시 두 가지 경지 가운데 한 곳에 떨어지느니라.”

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한문&국역 읽기

kabc.dongguk.edu/m/content/view?dataId=ABC_IT_K0003_T_015

후진 구자국 구마라집 한역
최봉수 번역
김형준 개역

www.youtube.com/watch?v=dZxS9Q0GE9w

www.youtube.com/watch?v=ic-IhdTd0tQ&list=RDic-IhdTd0tQ&start_radio=1&t=877

kydong77.tistory.com/20526

"지(智)"는 산스크리트어 프라즈나(prajna · 반야)를 뜻에 따라 번역한 것

반야/지혜(智慧)로 번역하고, 간단히 지(智)라 함.

"도(度)"는 산스크리트어 파라미타(paramita­ · 바라밀다)

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第8冊

大智度論釋大事起品第五十 (卷七十一)

50. 대사기품(大事起品)을 풀이함
大智度論釋大事起品第五十卷七十一
『대지도론』 71권(ABC, K0549 v14, p.1198b01)

【經】爾時須菩提白佛言。

世尊。是深般若波羅蜜爲大事故起。不可思議事故起。不可稱事故起。無有量事故起。世尊。是深般若波羅蜜無等等事故起。

【經】그때 수보리가 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 깊은 반야바라밀은 큰일[大事]을 위하여 일어나고 불가사의한 일[不可思議事]을 위하여 일어나며, 명칭할 수 없는 일[不可稱事]을 위하여 일어나고 한량이 없는 일[無有量事]을 위하여 일어납니다.
세존이시여, 이 깊은 반야바라밀은 무등등한 일[無等等事]을 위하여 일어납니다.

佛告須菩提。如是如是。是深般若波羅蜜爲大事故起。乃至無等等事故起。何以故。般若波羅蜜中含受五波羅蜜。般若波羅蜜中含受內空乃至無法有法空。含受四念處乃至八聖道分。是深般若波羅蜜中含受佛十力乃至一切種智。譬如灌頂王國土中尊。諸有官事皆委大臣。國王安樂無事。

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 깊은 반야바라밀은 큰일을 위하여 일어나며, 나아가 무등등한 일을 위하여 일어나느니라. 왜냐하면 반야바라밀 가운데에는 다섯 가지 바라밀이 포함되어 있으며, 반야바라밀 가운데에는 내공으로부터 무법유법공까지가 포함되어 있고 4념처로부터 8성도분까지가 포함되어 있으며, 반야바라밀 가운데에는 부처님의 10력으로부터 일체종지까지 포함되어 있기 때문이니라. 비유하건대 마치 관정(灌頂)한 왕은 그 국토 가운데서 가장 존귀하므로 관청 일은 모두 대신(大臣)에게 맡기고 국왕은 안락하게 지내면서 아무 일도 없는 것과 같으니라.

如是須菩提。所有聲聞辟支佛法若菩薩法若佛法。一切皆在般若波羅蜜中。般若波羅蜜能成辦其事。以是故須菩提。般若波羅蜜爲大事故起。乃至無等等事故起。復次須菩提。是般若波羅蜜不取色不著色故能成辦。受想行識不取不著故能成辦。乃至一切種智不取不著故能成辦。須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道。乃至阿耨多羅三藐三菩提。不取不著故能成辦。

이와 같아서 수보리야, 온갖 성문이나 벽지불의 법과 보살의 법과 부처님의 법은 모두가 반야바라밀 가운데에 있으며, 반야바라밀은 그 일을 이룩되게 하느니라. 그러므로 수보리야, 반야바라밀은 큰 일을 위하여 일어나며, 나아가 무등등한 일을 위하여 일어나느니라.
다시 수보리야, 이 반야바라밀은 물질을 취하지 않고 물질을 집착하지 않기 때문에 이룩되고 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별을 취하지 않고 집착하지도 않기 때문에 이룩되느니라. 나아가 일체종지를 취하지 않고 집착하지도 않기 때문에 이룩되고 수다원의 과위로부터 아라한의 과위까지와 벽지불의 도로부터 아뇩다라삼먁삼보리를 취하지 않고 집착하지도 않기 때문에 이룩되느니라.”

須菩提白佛言。

云何色不取不著故般若波羅蜜能成辦。云何受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故般若波羅蜜能成辦。

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“어떻게 물질을 취하지 않고 집착하지도 않기 때문에 반야바라밀이 이룩되며, 어떻게 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 아뇩다라삼먁삼보리를 취하지 않고 집착하지도 않기 때문에 반야바라밀이 이룩되는지요?”

佛告須菩提。於汝意云何。頗見是色可取可著不。

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“그대는 어떻게 생각하느냐. 무릇 이 물질을 취할 수도 있고 집착할 수도 있다고 보더냐?”

須菩提言。不也世尊。

수보리가 말씀드렸다.
“아닙니다, 세존이시여.”

須菩提。於汝意云何。頗見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提可取可著不。

“수보리야, 그대는 어떻게 생각하느냐. 무릇 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 아뇩다라삼먁삼보리를 취할 수 있고 집착할 수도 있다고 보더냐?”

須菩提言。不也。世尊。

수보리가 말씀드렸다.
“아닙니다, 세존이시여.”

佛言。善哉善哉。須菩提。我亦不見是色可取可著。不見故不取。不取故不著。我亦不見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提及一切種智可取可著。不見故不取。不取故不著。

부처님께서 말씀하셨다.
“참으로 훌륭하구나, 수보리야. 나도 또한 이 물질을 취할 수 있고 집착할 수도 있다고 보지 않나니, 보지 않기 때문에 취하지 않고 취하지 않기 때문에 집착하지 않느니라. 나도 또한 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 아뇩다라삼먁삼보리 및 일체종지를 취할 수 있고 집착할 수 있다고 보지 않나니, 보지 않기 때문에 취하지 않고 취하지 않기 때문에 집착하지 않느니라.
수보리야, 나는 또한 부처님의 법과 여래의 법과 자연인의 법과 일체지인의 법을 취할 수 있고 집착할 수 있다고 보지 않나니, 보지 않기 때문에 취하지 않고 취하지 않기 때문에 집착하지 않느니라.

須菩提。我亦不見佛法如來法自然人法一切智人法可取可著。不見故不取。不取故不著。

그러므로 수보리야, 모든 보살마하살은 물질을 취하거나 집착하지 말아야 하며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 부처님의 법과 여래의 법과 자연의 법과 일체지인의 법을 취하거나 집착하지 말아야 하느니라.”

以是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。色亦不應取。亦不應著。

受想行識乃至佛法如來法自然人法一切智人法。亦不應取亦不應著。

그러므로 수보리야, 모든 보살마하살은 물질을 취하거나 집착하지 말아야 하며, 느낌ㆍ생각ㆍ지어감ㆍ분별 내지는 부처님의 법과 여래의 법과 자연의 법과 일체지인의 법을 취하거나 집착하지 말아야 하느니라.”

爾時欲色界諸天子白佛言。

世尊。是般若波羅蜜。甚深難見難解不可思惟比類。知微妙善巧智慧寂滅者。可知能信是般若波羅蜜者。

그때에 욕계와 색계의 모든 천자들이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 반야바라밀은 매우 깊어서 보기 어렵고 이해하기 어려우니 사유나 비교로써는 알 수 없고, 미묘하고 선교한 지혜로써 고요히 사라짐[寂滅]을 얻은 이라야 알 수 있으며, 이들만이 이 반야바라밀을 믿을 수 있습니다. 
『대지도론』 71권(ABC, K0549 v14, p.1199a01)

當知是菩薩多供養諸佛多種善根。與善知識相隨。能信解深般若波羅蜜。

그러므로 이 보살이 부처님을 많이 공양하였고 선근을 많이 심었으며 선지식(善知識)을 따랐으므로 깊은 반야바라밀을 믿고 이해할 수 있다고 알아야 합니다.

世尊。若三千大千世界中所有衆生。皆作信行法行人八人得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷。

不如是菩薩一日行深般若波羅蜜忍欲思惟籌量。何以故。是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷。卽是菩薩摩訶薩無生法忍。

세존이시여, 설령 삼천대천세계 안에 있는 모든 중생이 모두 신행인(信行人)ㆍ법행인(法行人)이 되고 팔인(八人)이 되며, 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불의 지덕(智德)과 단덕(斷德)을 짓는다 하여도, 이 보살이 하루 동안 깊은 반야바라밀을 행하면서 욕망을 참고 사유하고 헤아리는 것보다는 못합니다. 왜냐하면 이 신행인ㆍ법행인과 팔인과 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한 및 벽지불의 지덕과 단덕이 곧 보살마하살의 무생법인(無生法忍)이기 때문입니다.”

佛告欲色界諸天子。如是如是。諸天子。若信行法行人八人須陀洹乃至阿羅漢辟支佛。卽是菩薩摩訶薩無生法忍。諸天子。若善男子善女人。聞是深般若波羅蜜。書持受讀誦說正憶念。是善男子善女人疾得涅槃。勝求聲聞辟支佛乘。善男子善女人遠離深般若波羅蜜行餘經。若一劫若減一劫。何以故。是深般若波羅蜜中廣說上妙法。是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛所應學。菩薩摩訶薩亦所應學。學已得阿耨多羅三藐三菩提。

부처님께서 욕계와 색계의 모든 천자들에게 말씀하셨다.
“참으로 그러하느니라. 천자들아, 신행인과 법행인과 8인과 수다원으로부터 아라한까지와 벽지불이 곧 보살마하살의 무생법인이니라.
천자들아, 만일 선남자ㆍ선여인이 이 깊은 반야바라밀을 듣고는 써서 받아지니고 읽고 외우며 해설하고 바르게 억념하면, 이 선남자ㆍ선여인은 빨리 열반을 얻으리니, 성문승이나 벽지불승을 구하는 선남자ㆍ선여인이 깊은 반야바라밀을 멀리 여의고 그 밖의 경전을 1겁이나 또는 1겁이 채 안 되는 동안 행하는 것보다 뛰어나느니라.
왜냐하면 이 깊은 반야바라밀 가운데에는 으뜸가고 묘한 법이 널리 설해져 있기 때문이니, 이 신행인ㆍ법행인과 팔인과 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한과 벽지불이 배워야 할 바요, 보살마하살도 배워야 할 바이며, 배운 뒤에는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.”

是時欲色界諸天子俱發聲言。世尊。是深般若波羅蜜名摩訶波羅蜜。世尊。是般若波羅蜜名不可思議不可稱無有量無等等波羅蜜。信行法行人八人。學是深般若波羅蜜。得成就須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。學是深般若波羅蜜。得成菩薩摩訶薩。是深般若波羅蜜中學。得阿耨多羅三藐三菩提。是深般若波羅蜜亦不增亦不減。

이때 욕계와 색계의 모든 천자들이 다 함께 소리를 내어 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 깊은 반야바라밀을 마하(摩訶)바라밀이라 합니다.
세존이시여, 이 반야바라밀을 불가사의하고 칭할 수 없고 한량이 없고 무등등한 바라밀이라 하나니, 신행인과 법행인과 8인은 이 반야바라밀을 배워서 수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한과 벽지불을 성취하게 되고, 이 반야바라밀을 배워서 보살마하살을 성취하게 되며, 이 깊은 반야바라밀 안에서 배워서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으나 이 깊은 반야바라밀은 또한 늘지도 않고 줄지도 않습니다.”

是時諸欲色界天子頂禮佛足遶佛而去。去是不遠忽然不現各還本處。

이때 모든 욕계ㆍ색계의 천자들은 부처님 발에 머리 조아리고 부처님을 돌고는 떠나갔으며, 떠나간 지 오래지 않아 홀연히 보이지 않더니 저마다 본래 있던 곳으로 돌아갔다.

須菩提白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜卽時信解者。從何處終來生是間。

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살마하살로서 이 깊은 반야바라밀을 듣고 즉시 믿고 이해하는 이면 어디서 목숨을 마치고 이 세간에 와 났는지요?”

佛告須菩提。若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜卽時信解。不沒不却不難不疑不悔。歡喜樂聽。聽已憶念。終不遠離是深般若波羅蜜。若行若住若坐若臥終不廢忘常隨法師。譬如新生犢子不離其母。菩薩摩訶薩亦如是。爲聞深般若波羅蜜故。終不遠離法師。乃至得是深般若波羅蜜。口誦心解正見通達。

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“만일 보살마하살이 이 깊은 반야바라밀을 듣고 즉시 믿고 이해하면, 마음이 침몰하지 않고 겁내지 않으며 비난하지 않고 의심하지 않고 후회하지 않으며, 기뻐하면서 듣기를 좋아하고 들은 뒤에는 기억하며, 끝내 이 깊은 반야바라밀을 멀리 여의지 않으면서 가고 서고 앉고 눕는 동안에도 끝내 버리거나 잊지 않으면서 항상 법사를 따르리니, 마치 갓 낳은 송아지가 그 어미소를 떠나지 않는 것과 같으니라.
보살마하살도 그와 같아서 깊은 반야바라밀을 듣기 위하여 끝내 법사(法師)를 멀리 여의지 않으며, 나아가 이 깊은 반야바라밀을 얻어 입으로 외우고 마음으로 이해하며 바른 소견에 통달할 것이니라.

須菩提。當知是菩薩從人道中終還生是間人中。何以故。是求佛道者前世時聞深般若波羅蜜。書持恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋供養。以是因緣故。人中命終還生人中。聞是深般若波羅蜜卽時信解。

수보리야, 이런 보살은 인도(人道) 안에서 목숨을 마치고 도로 이 인간 안에 와 났는 줄 알아야 하느니라. 왜냐하면 이 부처님 도를 구하는 이는 전생에 깊은 반야바라밀을 듣고서 써서 받아 지니고 공경하고 존중하고 찬탄하면서 꽃과 향 내지는 번기ㆍ일산으로 공양했기 때문이니, 이런 인연 때문에 인간 가운데에서 목숨을 마치고 다시 인간 안에 와 나서는 이 깊은 반야바라밀을 듣고 즉시 믿고 이해한 것이니라.”

須菩提白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩。如是功德成就。他方世界供養諸佛。於彼命終來生是間。聞深般若波羅蜜卽時信解。書持讀誦正憶念有是者不。

수보리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 무릇 어떤 보살마하살로서 이와 같은 공덕을 성취하고서 다른 세계에서 모든 부처님을 공양하고 그곳에서 목숨을 마치고는 이 세간으로 와 나서 깊은 반야바라밀을 듣고는 즉시 믿고 이해하면서 써서 지니고 읽고 외우며 바르게 기억하는 이도 있는지요?”

佛言有。菩薩如是功德成就。他方世界供養諸佛。於彼命終來生是間。聞是深般若波羅蜜卽時信解。書持讀誦說正憶念。何以故。是菩薩摩訶薩從他方諸佛所。聞是深般若波羅蜜。信解書持讀誦說正憶念。於彼間終來生此間。當知是人是先世功德成就。

부처님께서 말씀하셨다.
“있느니라. 보살로서 이와 같은 공덕을 성취하고 다른 세계에서 모든 부처님을 공양하며 그곳에서 목숨을 마치고 이 세간에 와 나서 이 깊은 반야바라밀을 듣고는 즉시 믿고 이해하면서 써서 지니고 읽고 외우며 바르게 기억하는 이가 있느니라.
왜냐하면 이 보살마하살은 다른 국토[他方]에 계신 모든 부처님 처소에서 이 깊은 반야바라밀을 듣고는 믿고 이해하면서 써서 지니고 읽고 외우며 해설하고 바르게 기억하다가 그곳에서 목숨을 마치고 이 세간에 와 났기 때문이니, 그러므로 이런 사람은 바로 전생에 공덕을 성취한 이인 줄 알아야 하느니라.

復次須菩提。有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩。聞是深般若波羅蜜。以是善根因緣故來生此間。須菩提。復有菩薩摩訶薩。前世時雖聞深般若波羅蜜。不問中事。來生人中聞是深般若波羅蜜。心有疑悔難悟須菩提。如是菩薩當知先世雖聞是深般若波羅蜜。不問故今續生疑悔難悟。

다시 수보리야, 어떤 보살은 미륵(彌勒)보살마하살로부터 이 깊은 반야바라밀을 들었으며 그런 선근의 인연 때문에 이 세간에 와 난 이도 있느니라.
수보리야, 다시 어떤 보살마하살은 전생에 비록 깊은 반야바라밀을 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았는지라 인간 안에 와 나서 이 깊은 반야바라밀을 듣고는 마음에 의심과 후회가 있어 깨치기 어렵느니라.
수보리야, 이와 같은 보살은 전생에 비록 이 깊은 반야바라밀을 들었다 하더라도 묻지 않았기 때문에 지금도 계속하여 뉘우침과 후회를 내며 깨치기 어려운 줄 알아야 하느니라.
수보리야, 어떤 보살은 전생에 비록 선바라밀(禪波羅蜜)을 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았으며, 지금 세상에서도 반야바라밀을 들을 때에도 역시 묻지 않기 때문에 계속하여 의심과 후회가 생기는 것이니라.

須菩提。若菩薩先世雖聞禪波羅蜜。不問中事。今世聞般若波羅蜜時。不問故續生疑悔。須菩提。若菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜。不問中事。今世聞般若波羅蜜。不問故續復疑悔。須菩提。若菩薩先世聞羼提波羅蜜。不問中事。今世聞般若波羅蜜。不問故續復疑悔。

須菩提。若菩薩先世雖聞尸羅波羅蜜。不問中事。今世聞般若波羅蜜。不問故續復疑悔。須菩提。若菩薩先世雖聞檀波羅蜜。不問中事。今世聞般若波羅蜜。不問故續復疑悔。

수보리야, 어떤 보살은 전생에 비록 비리야바라밀(毘梨耶波羅蜜)을 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았으며, 지금 세상에서도 반야바라밀을 들을 때에도 역시 묻지 않기 때문에 계속하여 의심과 후회가 생기는 것이니라.
수보리야, 어떤 보살은 전생에 비록 찬제바라밀(羼提波羅蜜)을 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았으며, 지금 세상에서도 반야바라밀을 들을 때에도 역시 묻지 않기 때문에 계속하여 의심과 후회가 생기는 것이니라.

復次須菩提。菩薩摩訶薩先世雖聞內空外空內外空乃至無法有法空。不問中事。來生人中聞是深般若波羅蜜。不問故續復疑悔難悟。

다시 수보리야, 보살마하살이 전생에 비록 내공(內空)ㆍ외공(外空)ㆍ내외공(內外空) 내지는 무법유법공(無法有法空)을 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았으므로 이 인간 안에 와 나서 이 깊은 반야바라밀을 들어도 역시 묻지 않기 때문에 계속하여 의심과 후회가 생기며 깨치기가 어렵느니라.

復次須菩提。菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通佛十力乃至一切種智。不問中事。來生人中聞是深般若波羅蜜。不問故續復疑悔難悟。

다시 수보리야, 보살마하살이 전생에 비록 4념처(念處) 내지는 8성도분(聖道分)과 4선(禪)ㆍ4무량심(無量心)ㆍ4무색정(無色定)ㆍ5신통(神通)과 부처님의 10력(力) 내지는 일체종지(一切種智)를 들었다 하더라도 그 안의 일을 묻지 않았으므로 이 인간에 와 나서 이 깊은 반야바라밀을 들어도 역시 묻지 않기 때문에 계속하여 의심과 후회가 생기며 깨치기가 어렵느니라.

復次須菩提。菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜。不問中事而不行。捨身生時聞是深般若波羅蜜。若一日二日三日四日五日。其心堅固無能壞者。若離所聞時便退失。

다시 수보리야, 보살마하살은 전생에 깊은 반야바라밀을 듣고 그 안의 일을 묻지도 않으면서 행하지도 않았으므로 몸을 버리고 다시 태어났을 때에 이 깊은 반야바라밀을 듣고 하루ㆍ이틀ㆍ사흘ㆍ닷새 동안은 그 마음이 견고하여 무엇으로도 파괴될 수 없다 하여도, 만일 들었던 법을 여읠 때에는 이내 물러나고 상실하게 되느니라.

何以故。先世聞是深般若波羅蜜時。雖問中事不如說行。是人或時欲聞。或時不欲聞。心輕不固志亂不定。譬如輕毛隨風東西。

왜냐하면 전생에 이 깊은 반야바라밀을 들었을 때에 비록 그 안의 일을 물었다 하더라도 말씀대로 행하지 않았기 때문이니라. 이 사람은 어느 때는 듣고 싶어 하기도 하고 어느 때는 듣고 싶어 하지 않기도 하면서, 마치 가벼운 털이 바람에 따라 이리저리 흩날리듯 그 마음이 경솔하여 견고하지 않으며 뜻이 어지럽고 안정되지 않느니라.

須菩提當知。是菩薩發意不久。不與善知識相隨。不多供養諸佛。先世不書是深般若波羅蜜。不讀不誦不正憶念。不學般若波羅蜜。不學禪波羅蜜。不學毘梨耶波羅蜜。不學羼提波羅蜜。不學尸羅波羅蜜。不學檀波羅蜜。不學內空乃至無法有法空。不學四念處乃至八聖道分。不學四禪四無量心五神通佛十力。乃至不學一切種智。

수보리야, 그러므로 이 보살은 뜻을 낸 지도 오래지 않고 선지식을 따르지도 않았으며, 모든 부처님을 많이 공양하지도 않았고 전생에 이 깊은 반야바라밀을 쓰지도 않았으며, 읽지도 않고 외우지도 않고 바르게 기억하지도 않았는 줄 알아야 하느니라.
그리고 반야바라밀을 배우지도 않았고 선바라밀을 배우지 않았으며, 비리야바라밀을 배우지 않고 찬제바라밀을 배우지도 않았으며, 시라바라밀을 배우지도 않았고 단바라밀을 배우지도 않았으며, 내공 내지는 무법유법공을 배우지도 않았고, 4념처 내지는 8성도분을 배우지도 않았으며, 4선과 4무량심과 4무색정과 5신통과 부처님의 10력을 배우지 않았고, 나아가 일체종지를 배우지도 않은 줄 알아야 하느니라.

如是須菩提。當知是菩薩摩訶薩新發大乘意。少信少樂故。不能書是深般若波羅蜜。不能受持讀誦說正憶念。

이와 같아서 수보리야, 이 보살마하살은 새로 대승(大乘)의 뜻을 내었으나 믿음이 적고 즐거움도 적기 때문에 이 깊은 반야바라밀을 쓸 수도 없으며 받아 지니면서 읽고 외우거나 해설하거나 바르게 기억할 수도 없는 줄 알아야 하느니라.

須菩提。若求佛道善男子善女人。不書是深般若波羅蜜。不受持讀誦不說不正憶念。亦不爲深般若波羅蜜所護。乃至不爲一切種智所護。是人亦不如說行深般若波羅蜜。乃至不如說行一切種智。是人或墮二地。若聲聞地若辟支佛地。何以故。是善男子善女人。不書是深般若波羅蜜。不讀不誦不說不正憶念。是人亦不爲深般若波羅蜜所護。亦不如說行。以是故。是善男子善女人於二地中當墮一地。

수보리야, 만일 부처님 도를 구하는 선남자ㆍ선여인이 이 깊은 반야바라밀을 쓰지도 않고 받아 지니면서 읽고 외우지도 못하며 해설하지도 않고 바르게 기억하지도 않으면 역시 깊은 반야바라밀에 의해 보호되지도 못하고 나아가 일체종지에 수호되지도 못하느니라.
이 사람은 또한 깊은 반야바라밀을 말씀하신 대로 수행하지 않고, 나아가 일체종지를 말씀하신 대로 수행하지 않으니, 이런 이는 2지(地), 곧 성문의 지위나 벽지불의 지위에 떨어지느니라.
왜냐하면 이 선남자ㆍ선여인은 이 깊은 반야바라밀을 쓰지도 않으며 읽지도 않고 외우지도 않고 설하지도 않고 바르게 기억하지도 않기 때문이니, 이런 이 역시 깊은 반야바라밀에 보호되지 않느니라. 또한 말씀하신 대로 행하지도 않으니, 그러므로 이 선남자ㆍ선여인은 2지(地) 가운데 하나의 지에 떨어질 것이니라.”

【論】問曰。上來數說是般若波羅蜜甚深因緣。今何以復重說。

【論】

【문】위에서 누누이 이 반야바라밀의 매우 깊은 인연을 말씀하셨거늘 이제 무엇 때문에 다시 거듭하여 말씀하시는가?

答曰。處處說甚深。多有所益。凡人不知謂爲重說。譬如大國王。未有嫡子求禱神祇積年無應。時王出行夫人産子男。遣信告王。大夫人産男。王聞喜而不答乃至十反。使者白王。向所白者王不聞耶。

【답】곳곳에서 매우 깊은 것을 말씀하셨으므로 이익된 것이 많이 있는데도 범부는 그런 줄을 모르고 거듭하여 말씀하신다고 여긴다.
비유하건대 마치 큰 나라의 왕에게 적자(嫡子)가 없었으므로 여러 해 천신지지(天神地祇)1)에 기도를 했는데도 해가 지나도 효험이 없다가 마침 왕이 밖으로 출행(出行)하고 없을 때에 그 부인이 남아를 해산한 것과 같다.
그 소식을 가지고 간 이가 왕에게 아뢰기를 “대부인(大夫人)께서 남아를 낳으셨습니다”고 하자, 왕은 듣고 기뻐하면서도 대답을 하지 않으므로 열 번이나 되풀이하면서 그 사자(使者)가 왕에게 말하기를 “조금 전까지 아뢴 말씀을 왕께서는 듣지 못하셨습니까”라고 했다.

王曰。我卽聞之。久來願滿故。喜心內悅樂聞不已耳。卽勅有司賜此人百萬兩金。一語十萬兩。王聞使者言語。語中有利益非重語。不知者謂爲重。處處說甚深亦如是。佛與菩薩須菩提知大有利益。須菩提聞佛說深般若不能得底轉覺甚深。聽者處處聞甚深。得禪定智慧利益等。凡夫人謂爲重說。復次深淺無定隨衆生。解者無深不解者謂爲深。般若波羅蜜除佛無能遍知。故常言甚深。是故佛爲衆生故說甚深。無定甚深相。若定甚深無人能行。是故言菩薩謂般若甚深。爲不行般若波羅蜜甚深因緣。所謂爲大事故起。乃至無等等事故起。大事等義如先說。此中佛自說大事等因緣。所謂般若波羅蜜含受五波羅蜜等諸法。

또 깊고 얕은 것은 일정함이 없고 중생에 따라 다르다. 이해한 이는 깊은 것이 없거니와 이해하지 못한 이는 깊다고 여긴다.
반야바라밀은 부처님을 제외하고는 두루 아는 이가 없기 때문에 항상 ‘매우 깊다’고 말하나니, 이 때문에 부처님께서는 중생들을 위하여 매우 깊다고 말씀하시나 그 매우 깊은 모양이 일정한 모양으로 있는 것은 아니다. 만일 일정하게 매우 깊다면 능히 행할 사람이 없을 것이니, 이 때문에 말씀하시되 “보살이 반야가 매우 깊다고 여기는 것이 반야바라밀의 매우 깊은 인연을 행하지 않는 것이 된다”고 하신다.
이른바 ‘큰 일[大事]을 위하여 일어났고, 나아가 무등등한 일[無等等事]을 위하여 일어났다’고 함의 큰일 등에 관한 뜻은 앞에서 설명한 것과 같다. 이 가운데서 부처님께서는 스스로 큰일 등에 관한 인연을 말씀하셨으니, 이른바 “반야바라밀은 다섯 가지 바라밀 등의 모든 법을 포함한다”고 하신 것이다.

問曰。五波羅蜜等各異相。云何言般若波羅蜜中含受。

【문】다섯 가지 바라밀 등은 저마다 그 모양이 다르거늘 어찌하여 “반야바라밀 가운데에 포함되어 있다”고 하시는가?

答曰。是中說經中含受。復次五波羅蜜等諸法。與般若波羅蜜和合方便迴向故。五波羅蜜等諸法得至佛道。灌頂王如佛。國事是種種度衆生法。大臣是般若波羅蜜。佛委仗般若波羅蜜成辦種種法。故安處禪定快樂無事。又如欲除乾薪草木。以火投中則火力能燒令盡人便無事。復次是般若波羅蜜不取不著色等諸法故名含受。初染曰取。生愛曰著。

【답】여기에 대한 설명은 경전에 다 포함되어 있다.
또 다섯 가지 바라밀 등의 모든 법은 반야바라밀과 화합하여 방편으로 회향(迴向)하기 때문에 다섯 가지 바라밀 등의 모든 법으로 부처님의 도에 이르게 된다.
관정왕(灌頂王)은 부처님과 같은 이요, 국사(國事)는 바로 갖가지로 중생을 제도하는 법이며, 대신(大臣)은 바로 반야바라밀에 비유한 것이다.
부처님께서는 반야바라밀에 맡기고 의지하여 갖가지의 법을 성취하기 때문에 선정에 편히 계시면서 쾌락을 누리고 할일이 없으신 것이다. 또 마치 마른 초목을 없애려고 할 때 불을 붙여 던져 놓으면 그 불의 힘으로 모두가 다 타버리므로 사람은 그것을 치울 일이 없는 것과 같다.
또 이 반야바라밀은 물질 등의 모든 법을 취하지도 않고 집착하지도 않기 때문에 포함하고 있다 한다. 처음에 물드는 것[染]을 취(取)한다 하고 갈애를 내는 것을 집착[著]한다고 한다.

須菩提問。云何般若爲色等諸法不取不著故名含受。

佛於四答中以反問答。於汝意云何。以智慧眼見是色等法可取可著不。

수보리는 여쭈기를 “어떻게 반야는 물질 등을 취하지도 않고 집착하지 않기 때문에 포함하고 있다 하는지요”라고 하자, 부처님께서는 네 개의 답(答) 가운데서 반문(反問)하시면서 대답하시되,

“그대는 어떻게 생각하느냐. 지혜의 눈으로써 이 물질 등의 법을 취할 수도 있고 집착할 수도 있다고 보느냐”고 하셨다.

須菩提意念。若智慧眼見空無相無作無量不可思議相。云何當答色等法定相可取可著。佛可其所說。汝未得一切智。不見色等諸法。我一切智人亦不見色等諸法。是故歎言善哉。

수보리는 생각하기를 “만일 지혜의 눈으로 공하고 모양이 없고 지음이 없고 한량이 없고 불가사의한 모양을 본다 하면 어떻게 취하고 집착할 만하며 정해진 물질의 모양[色相]이 있다고 대답하겠는가”라고 하며, 부처님께서는 그가 하는 말을 옳다고 여기면서 “그대는 아직 일체지(一切智)를 얻지 못했으므로 물질 등의 모든 법을 보지 못하거니와 나는 일체지를 지닌 이로되 역시 물질 등의 모든 법을 보지 못한다”고 하시고 이 때문에 칭찬하시면서 “훌륭하다”고 하셨다.

是時諸天子讚歎般若波羅蜜及行般若波羅蜜者作是言。若三千大千世界中衆生。皆作信行法行。乃至辟支佛若智若斷。智者十智。斷者二種斷。有殘斷無殘斷。學人有殘斷。無學人無殘斷。不如是菩薩一日行深般若波羅蜜。何以故。是諸賢聖智斷。皆是菩薩無生法忍。

이때에 모든 천자들은 반야바라밀과 반야바라밀을 행하는 이를 찬탄하면서 말하기를 “만일 삼천대천세계의 중생들이 모두 신행(信行)ㆍ법행(法行) 내지는 벽지불이 되어 지(智)와 단(斷)을 짓는다면……”이라고 했다. 이 지는 10지(智)이다. 단은 두 가지의 단이 있나니, 남은 것이 있는[有殘] 단과 남은 것이 없는[無殘] 단이다. 배울 것이 있는 사람[有學人]은 남은 것이 있는 단이요, 배울 것이 없는 사람[無學人]은 남은 것이 없는 단이다.
이 보살이 하루 동안 깊은 반야바라밀을 행한 것보다 못하다는 것이니, 왜냐하면 이 모든 성현의 지덕(智德)과 단덕(斷德)은 모두 보살의 무생법인(無生法忍)이기 때문이다.

問曰。若諸賢聖智斷卽是無生忍者。何以言不如。

【문】만일 모든 성현의 지덕과 단덕이 곧 무생법인이라면 무엇 때문에 그보다 못하다는 것인가?

答曰。信行等人無大悲捨衆生故不如。無方便力不能於涅槃自反。譬如衆水會恒河俱入大海。欲入海時水勢湊急衆生在中無能自反。惟有大力者乃能自出。復次諸餘賢聖智斷成就。菩薩始得無生忍而力能過之。是故勝智斷功德雖成就。不及菩薩初忍。譬如大臣功業雖大不及太子。

【답】신행(信行) 등의 사람은 대비(大悲)가 없고 중생들을 버리기 때문에 못하다는 것이니, 방편의 힘도 없고 열반에서 스스로 되돌아올 수가 없다. 비유하건대 마치 모든 물들이 항하(恒河)에 모여들어 다 함께 큰 바다에 들어가는데 바다에 들어갈 때에 물살이 센 곳에 중생이 있게 되면 그는 되돌아올 수가 없고 오직 큰 힘을 지닌 이라야 그곳에서 나올 수 있는 것과 같다.
또 그 밖의 모든 성현들이 지덕ㆍ단덕을 성취했다 해도 보살이 처음에 무생법인을 얻으면 그 힘이 그보다 더하나니, 이 때문에 수승하다고 한다. 비록 지단(智斷)의 공덕을 성취한다 하더라도 보살이 처음 얻는 법인에 미치지 못함은 마치 대신의 공업(功業)이 크다 하더라도 태자(太子)에게는 미치지 못하는 것과 같다.

復次煖頂忍法是小乘初門。菩薩法忍是大乘初門。聲聞辟支佛雖終成。尙不及菩薩初入道門。何況成佛。

또 난법(煖法)ㆍ정법(頂法)ㆍ인법(忍法)은 바로 소승의 첫 문이요, 보살의 법인은 대승의 첫 문이다. 성문이나 벽지불이 마침내 이루었다 하더라도 오히려 보살이 처음 도에 들어가는 문[初入道門]에도 미치지 못하거늘 하물며 부처님을 이루는 것이랴.

問曰。聲聞辟支佛法是小乘。菩薩是大乘。云何言二乘智斷卽是菩薩無生忍。

【문】성문이나 벽지불의 법은 소승이요, 보살은 대승이거늘 어떻게 2승(乘)의 지단(知斷)이 곧 보살의 무생법인이라 하시는가?

答曰。所緣同如法性實際亦同。利鈍智慧爲異。又有無量功德及大悲心守護。故勝餘種種說。

【답】반연할 것[所緣]이 동일하고 여(如)ㆍ법성(法性)ㆍ실제(實際)도 또한 동일하거니와 예리하거나 둔한 지혜만이 다르다. 또 한량없는 공덕과 대비의 마음으로 수호하기 때문에 그 밖의 갖가지 해설보다 뛰어난 것이다.

是讚般若波羅蜜行般若波羅蜜人有上中下。下者聞般若波羅蜜直信聽受不問中義。中者旣聞已問義而不能行。上者聞解能行。下者雖得人身聞般若疑悔難悟。根鈍福薄故。中者得人身聞般若。一心信樂能知義趣。從一日至四五日心能堅固。過是已往不能信樂。或欲聞或不欲聞。以其宿世雖解義而不能行。根鈍福薄故。上者得人身聞般若。心卽深解信樂不捨常隨法師。上二種菩薩不能得上地故當墮二乘。不爲般若所守護故。爲更明了是事故。佛於後品中爲作譬喩。如大海水中船破。若得所依則能渡。不得所依則不能渡。

이 반야바라밀을 찬탄하고 반야바라밀을 행하는 사람에게는 상(上)ㆍ중(中)ㆍ하(下)가 있다.
하(下)는 반야바라밀을 듣고 곧바로 믿으면서 받아들이되 그 안의 이치를 묻지 않는 이요, 중(中)은 들은 뒤에 그 이치를 물으면서도 행하지는 못하는 이며, 상(上)은 듣고 이해하면서 능히 행하는 이다.
하는 비록 사람 몸이 되어 반야를 듣는다 하더라도 의심하고 후회하면서 깨치기가 어려운 이니, 근기가 둔하고 복이 박하기 때문이다. 중은 사람 몸을 받아 반야를 듣고는 일심으로 믿고 좋아하면서 그 이치를 잘 알아 하루에서 나흘이나 닷새까지는 마음이 견고하지만 그날을 지난 이후에는 믿고 좋아하지 못하며, 혹은 듣고 싫어하기도 하고, 혹은 들으려 하지 않기도 하는데 그것은 전생에 비록 그 이치를 이해하기는 했으나 행하지 못했기 때문이니, 근기가 둔하고 복이 박하기 때문이다. 상은 사람 몸을 받아 반야를 들으면 마음으로 곧 깊이 이해하며 믿고 좋아하면서 버리지 않으며 항상 법사를 따르는 이다.