백운화상초록,불조직지심체요절(白雲和尙抄錄 佛祖直指心體要節)卷下

 

 

한문 vs 국역

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백운화상초록,불조직지심체요절, 금속활자본과 목판본/ 한문 vs 국역

 

 

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직지심체요절권하(直指心體要節下卷)

개설

세계에서 가장 오래된 금속활자본, 정식 서명은 <백우화상초록불조직지심체요절>이나 이 책을 줄여서, ‘직지’ 또는 ‘직지심체요절’이라고도 불린다. 2001년에 유네스코 세계기록유산으로 등재되었다.

내용

이 책의 중심주제인 ‘직지심체(直指心體)’는 ‘직지인심 견성성불(直指人心 見性成佛)’이라는 오도(悟道)의 명구에서 따온 것이다. 그 뜻은 사람이 마음을 바르게 깨달을 때 그 심성이 바로 부처의 실체라는 것이다. 사람의 본성은 그 자체가 본시 청정하므로 선지식(善知識)의 도움에 의하여 자기 마음 속에서 그 심성이 자정(自淨)함을 깨닫고 늘 자수(自修)·자행(自行)하면 곧 불성(佛性)을 체득하여 자기 자신이 바로 법신(法身)이 되며, 자기 마음이 바로 불심이 된다는 요지이다. 즉, 사람이 눈을 외계로 돌리지 않고 자기의 마음을 올바로 가지면서 참선하여 도를 깨친다면 마음 밖에 부처가 있는 것이 아니라 자기의 마음이 바로 부처가 됨을 뜻한다. 스승이 주는 공안(公案：참선의 과제로 주어지는 화두)에 의하여 선을 공부하는 간화선(看話禪)보다는, 일체의 사심과 망념에서 떠난 진심(眞心)을 중시하는 무심무념(無心無念)을 궁극의 경지로 삼음이 경한의 특징적인 선풍(禪風)이다. 이와 같은 특색있는 선풍을 펼치기 위하여 경한은 이 책을 편찬한 것으로, 그가 주창한 무심선(無心禪)을 연구하는 데에 긴요한 자료가 된다.

이 책은 1377년(우왕 3) 7월 청주목의 교외에 있었던 흥덕사(興德寺)에서 금속활자인 주자로 찍어낸 것이 그 초인본(初印本)이다. 그 간행에 조연(助緣)한 문인(門人)은 석찬(釋璨)과 달잠(達湛)이고, 시주한 사람은 비구니 묘덕(妙德)이다. 이 때 간행된 상하 2권 가운데 지금까지 전해지고 있는 것은 하권 1책(첫 장은 결락)뿐이며, 프랑스 국립도서관에 소장되어 있다. 프랑스인 쿠랑(Courant,M.)이 엮은 ≪한국서지 Bibliographie Cor0x8045enne≫의 부록에 일찍이 소개되었으나 책의 행방이 묘연하였는데, 1972년 ‘세계도서의 해’를 기념하기 위한 도서의 전시회에서 처음으로 공개되어 널리 알려지게 되었다.

특징

1372년(공민왕 21) 경한(景閑:1299~1375)이 부처와 조사(祖師)의 게송(偈頌) ·법어(法語) 등에서 선(禪)의 요체를 깨닫는 데 필요한 내용을 뽑아 엮은 책으로, 상 ·하 2권이며 수고본(手稿本)에 직접 초록한, 정식 서명은 《백운화상초록불조직지심체요절(白雲和尙褻錄佛祖直指心體要節)》이나, 주로 《불조직지심체요절》, 《직지심경(直指心經)》 등으로 관용되고 있다. 내용은 《경덕전등록(景德傳燈錄)》 《오등회원(五燈會元)》 등의 사전(史傳) 관계 문헌을 섭렵하여 선(禪)의 요체를 깨닫는 데 긴요한 것을 초록하여 편찬하였다. 권상(卷上)에서는 과거칠불(過去七佛)과, 석가모니불로부터 불법을 계승한 천축국의 제1조(祖) 마하가섭(摩訶迦葉) 이하 보리달마(菩提達磨)까지의 28존자, 그리고 중국의 5조사 및 그 법통을 이은 후세의 국사 중 안국대사(安國大師)에 이르기까지의 것이 수록되었다. 권하(卷下)에는 아호대의화상(鵝湖大義和尙)부터 대법안선사(大法眼禪師)까지 다양하게 수록되어 있는데, 그 중에는 대령선사(大嶺禪師)의 것도 초록되어 있다. 중심 주제인 직지심체는 <직지인심 견성성불(直指人心見性成佛)>이라는 오도(悟道)의 명구를 줄여 나타낸 것이다.

 

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白雲和尙抄錄
佛祖直指心體要節卷下

 

1)白雲 景閑抄錄

 

鵝湖大義和尙坐禪銘

叅禪學道幾般㨾 要在當人能擇上
莫只忘形與死心 此个難醫病最深
直須坐究探淵源 此道古今天下傳
正坐端然如泰山 巍巍不要守空閑
直須提起吹毛利 要剖西來第一義
瞠却眼兮剔起眉 反復看渠渠是誰
還如捉賊須見贓 不怕賊埋深處藏
有智捉獲刹那頃 無智經年不見影
深嗟兀坐常如死 千年萬歲只如此
若將此等當禪宗 拈花徵笑喪家風
黑山下坐死水浸 大地漫漫如何禁
若是鐵眼銅睛漢 着手心頭能自判
直須着到悟爲期 哮吼一聲師子兒
君不見 磨甎作鏡喩有由
車不行兮在打牛 又不見
嵓前湛水萬丈淸 沈沈寂寂杳無聲
一朝魚龍來攪動 波翻浪湧眞堪重

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比如靜坐不用功 何年及第悟心空
急下手兮高着眼 管取今生敎了辦
若還默默恣如愚 知君未解做功夫
抖擻精神着意看 無形無影悟不難
卷下第一張
此是十分眞用意 勇猛丈夫却須記
切莫聽2)道不須叅 古聖孜孜爲指南
雖然舊閣閑田地 一度嬴來得也未
要識坐禪不動尊 風行草偃悉皆論
而今四海淸如鏡 頭頭物物皆吾聽
長短方圓只自知 從來絲3)髮不曾移
若問坐禪成底事 日出東方夜落西

大珠禪師因僧問 一切衆生皆有佛性
如何 師云作佛用是佛性 作賊用是賊
性 作衆生用是衆生性 性無形相 隨
用立名 故經云 一切賢聖 皆以無爲
法 而有差別 又僧問無法可說 是名
說法 禪師如何體會 師曰爲般若體
畢竟淸淨 無有一物可得 是名無法可
說 是名說法

佛鑑和尙示衆 擧僧問趙州 如何是不
遷義 州以手作流水勢 其僧有省 又
撰者名補入{編}。「道」作「噵」{甲}。「髮」作
「髲」{甲}。

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僧問法眼 不取於相 如如不動 如何
不取於相 見不動去 法眼云日出東方
夜落西 其僧亦有省 若也於此二和尙
言句見得 方知道旋嵐偃岳 本來常
靜 江河競注 元自不流 此是如如不
動之義

羅山和尙 曾問石霜 起滅不停時如何
霜云直須寒灰枯木去 一念萬年去 全
淸絕點去 山不契 却往1)嵒頭處 如前
問 頭喝云 是誰起滅 山於言下大悟
卷下第二張

報恩則和尙 因法眼問曾見什麽人來
曰見靑峯和尙來 眼曰有2)什麽言句
曰某甲曾問如何是學人自己 峯曰丙
丁童子來求火 眼曰上座作麽生會 曰
丙丁屬火 將火求火 將自己求自己
師云情知 你不會佛法 若如此不到今
日則躁悶便起 至中路 却云他是五百
人善知識 道我不是 必有長處 却回
懺謝 便問如何是學人自己 師云丙丁
童子來求火 則於言下豁然大悟

昔楊歧會禪師 見慈明和尙 每到方丈
請益 明云你自會去 我不如汝 楊歧
切心切心一日伺候于狹路 兼値大3)雨

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楊歧扭住慈明云 今日不與我說 打和
尙去 慈明勵聲曰 你自會去 你自會
去 我不如汝 楊歧4)於言下 豁然大悟
龍潭和尙問天皇 某甲自到來 不蒙和
尙指示心要 皇曰自汝到來 吾未甞不
指示汝心要 曰何處是指示我心要 曰
汝擎茶來 我爲汝接 汝行食來 吾爲
汝受 汝和南時 吾便低首 何處不指
示汝心要 龍潭佇思之間 皇曰見則直
下便見 擬思即差 潭當下大悟 乃復
問如何保任 皇曰任性逍遙 隨緣放曠
但盡凡心 別無聖解如洛浦云 若欲保任 但忘諸見 諸見若盡 昏霧
不生 智照洞明 更無餘事

閑禪師示衆云 不生想念 本來無體
大用現前 不說時節 後臨遷化時 問
侍者云 坐去者誰 侍者曰僧5)加 又云
立去者誰卷下第三張 侍者曰僧會 師
乃周行七步 垂手而終

潙山一日侍立百丈 丈問誰 師云靈祐
丈云汝撥爐中有火不 師撥云無火 丈
躬起深撥得小火擧 以示之云 此不是
火 師大悟

南臺守安和尙 因僧問寂寂無依時如
何 師云寂寂底 聻 乃有頌曰

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南臺靜坐一爐香 終日凝然萬慮忘
不是息心除妄想 都緣無事可思量

玄沙因鏡淸問 學人乍入叢林 乞師指
个入路 師云還聞偃溪水聲麽 淸云聞
師云從這6)裏入 淸於言下得7)个入處

玄沙上堂云 我與釋迦老子同叅 且道
叅見阿誰 時有僧出禮拜 擬伸問 師
云錯錯 便下座

玄沙上堂 聞鷰子聲 乃云深談實相
善說法要 便下座

玄沙因雪峯云 備頭陀何不出嶺遊方
師才出嶺 踢着脚指頭 不覺作忍痛聲
云 彼處虛空 此處虛空 我身無有 痛
自何來 休休 達磨不來東土 二祖不
往西天 廻雪峯更不出嶺

文益法眼禪師 因地藏問上座何往 師
云迆邐行脚 藏曰行脚事作麽生 師曰
不知 藏曰不知最親切 師豁然大悟

法眼與悟空向火次 拈起香匙 問悟空
曰 不得喚作香匙卷下第四張 師兄喚
作甚麽 悟空曰香匙 法眼不肯 却後
「嵒」作「巖」{甲}。「什」作「甚」{甲}。「雨」作
「兩」{甲}。「於」無有{甲}。「加」作「伽」{甲}。
「裏」作「褁」{甲}。「个」作「箇」{甲}次同。

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二十日 空方明其義

法眼同行三人 擧法師僧肇語 天地與
我同根 萬物與我一體 曰也甚奇怪
也甚奇怪 桂琛禪師問曰 上座山河大
地與自己 是同是別 法眼云同 琛竪
兩指熟視曰 兩*个 法眼大驚

琛禪師 門外送法眼三人次 琛問曰上
座 你尋常道 三界唯心 乃指庭下石
曰 此石在心內 在心外 法眼曰在心
內 琛笑曰行脚人着甚來由 安塊石在
心頭耶 法眼於此大悟

法眼因江南李王請開堂 僧錄云 四衆
盡輻湊 觀瞻一時 先擁却法座了也 師
云他衆人却叅見眞善知識 僧錄於言
下大悟

法眼因僧問 如何是學人一卷經 師云
題目甚分明

法眼因僧問 聲色二字如何透得 師云
大衆 若會者僧問處 透1)色聲也不難
法眼因僧問 如何是曹源一滴水 師云
是曹源一滴水 時天台韶國師侍側 豁
然大悟

法眼因僧問 承敎有言從無住本 立一
切法 知何是無住本 師云形興未質

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名起未名

法眼因見俗人携兒到 問之不語 乃有
頌云 兒年八歲問不解語 不是不語大
法難擧 白雲端云卷下第五張 不是不
語大法全擧

紹修山主 第三度入嶺叅地藏 乃曰此
者特爲和尙從汀洲恁麽來 喫盡艱辛
涉歷許多山嶺 有什麽向處 地藏云涉
歷許多山嶺 也不惡 師不薦 至夜床
前侍次云 某甲百劫千生 曾與和尙違
背 此來又値和尙不安 地藏起身將拄
杖卓向面前云 只者*个也不背 師從
此省悟

修山主問僧 甚麽處來 僧云翠2)嵓來
師云翠*嵓有何言句示徒 僧云和尙尋
常道 出門逢彌勒 入門見釋迦 師云
與麽道又爭得 僧便問和尙 又如何
師云出門逢阿誰 入門見甚麽 僧於言
下有省

僧子方問法眼曰 公久親長慶 乃嗣地
藏何意耶 法眼曰以不解長慶說萬相
之中獨露身故 子方擧拂子示之 法眼
曰撥萬相不撥萬相 子方云不撥萬相
法眼云獨露身 ((口/尓)) 子方又云撥萬相

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法眼3)曰萬相之中 ((口/尓)) 子方於是悟旨
嘆曰 我幾枉度此生

修山主與法眼談次 法眼問曰 古人道
萬相之中獨露身 是撥萬相 不撥萬相
山主云不撥萬相 法眼云說甚麽撥不
撥 山主懵然却回地藏 藏問曰子去未
久 何以却來 山主云有事未決 豈憚跋
渉山川 藏曰汝跋渉許多山川也不惡
山主不諭其旨 乃問曰 古人云萬相之
中獨露身意旨如何卷下第六張 藏曰
汝道古人撥萬相不撥萬相 山主4)云不
撥 藏曰兩个 山主駭然沉思而却問曰
未審古人撥萬相 不撥萬相 藏云汝喚
甚麽作萬相 山主方大悟 拜辭地藏
覲于法眼 法眼語義與地藏開示5)如後
一如

居6)遯禪師 自嶺南來 *嵓頭問曰 嶺南
一尊功德 還成就也未 遁曰成就久矣
只欠點眼在 頭曰要點眼麽 遁曰要頭
垂下一足 遁禮拜 頭云汝見7)个甚麽
道理 遁曰據8)吾所見 如洪爐上一點
「色聲」作「聲色」{甲}。「嵓」作「巖」{甲}次同。
「曰」作「云」{甲}。「云」作「曰」{甲}。「如」作
「前」{甲}。「遯」通「遁」{編}。「个」作「箇」{甲}次
同。「吾」作「我」{甲}。

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殘雪 頭曰師子兒善能哮吼

師頌云

此生不息息何時 息在今生共要知
心息只緣無妄想 妄除心息是休時

1)又云尋牛須訪跡 學道訪無心 跡在
牛還在 無心道易尋

又2)云惟念門前樹 能容鳥泊飛 來者
無心喚 騰身不慕歸 若人心似樹 與
道不相違

汾陽無德和尙 一日謂衆曰 夜來夢中
亡父母 覓酒肉紙錢 未免徇俗 置以
祀之 事辦於庫堂 設位如俗 閒禮酌
酒行肉 化紙錢訖 令集知事 頭首散其
餘盤 知事輩却之 無德獨坐筵中 飮
啖自若 大衆皆曰 酒肉僧豈堪爲師法
耶 腰包盡去 唯慈明大愚泉大道等六
七人在焉 無德翌日上堂云 許多閑鬼
野神 只消一盤酒肉兩陌紙錢 斷送去
了 法華經云 此衆無枝葉 唯有3)一眞
實 便下座卷下第七張

東寺和尙問仰山 汝是什處人 山曰廣
南人 寺曰我聞廣南有鎭海明珠 曾收
得不 山曰收得來 寺曰珠作何色 山曰
白月即現 黑月即隱 寺曰何不呈似老

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僧看 山叉手近前云 4)惠寂昨到潙山
被索此珠 直得無言可造 無理可伸
圓悟勤和尙謂佛鑑禪師5)曰 此理如何
佛鑑其時無語 忽一日謂圓悟曰 仰山
見東寺因緣我有語也 東寺當時只索
一顆明珠 仰山當下 傾出一栲栳 圓
悟深肯之

天台德韶國師者 智者大師後身 年十
五有梵僧見之 勉令出家 唐同光中詣
舒州 見投子菴主 次謁龍牙踈山 如
是歷叅凡五十四人 皆法緣不契 至臨
川謁淨惠 但隨衆而已 無所咨叅 有
僧問法眼曰 十二時中 如何得頓息萬
緣去 眼*曰空與汝爲緣耶 色與汝爲
緣耶 言空爲緣 則空本無緣 言色爲
緣 則色心不二 日用果何物爲汝緣乎
韶聞悚然異之 又一日有僧問如何是
曹源一滴水 眼云是曹源一滴水 其僧
惘然 師於座側 豁然大悟 平生凝滯
渙然永釋 遂以所悟聞于法眼 眼曰汝
向後當爲國王所師 致祖道光大 吾不
如也 自此諸方 異唱古今玄揵 與之
決擇 不留微跡 一日上堂曰 靈山付
6)囑分明 諸上座一時驗取 若驗取得

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更無別理 只是如今 比如大虛日明雲
暗 山河大地一切有爲世界 悉皆明現
卷下第八張 乃至無爲法 亦復如是
自世尊付*囑迦葉 迄至于今 並無絲
毫差別 更付阿誰 所以祖師云 心自
本來心 本心非有法 有法有本心 非
心非本法 此是靈山付*囑榜樣 諸上
座徹底會取好 國王恩難報 諸佛恩難
報 父母師長恩難報 施主恩難報 若
要報恩 應須明徹道眼 入般若性海
始得 久立珎重

雪峯與*嵓頭 同至澧州鼇山鎭阻雪
頭每日打睡 師一向坐禪 一日喚云 師
兄師兄且起來 頭云作什麽 師云今生
不着便 共文7)邃*个漢 行脚到處 彼
他8)滯累 今日與師兄到此 又只管打
睡 頭喝云 噇眠去噇眠去 每日9)床上
坐 恰似七村裏土地相似 他時後日
魔魅人家男女去在 師自㸃胷云 某甲
這裏未穩在 不敢自謾 頭曰我將謂你
他後向孤峯頂上 盤結草菴 播揚大
「又云」無有{甲}。「云」無有{甲}。「一眞」作
「諸貞」{甲}。「惠」作「慧」{甲}。「曰」作「云」{甲}
次同。「囑」作「屬」{甲}次同。「邃」作「遽」{甲}。
「滯」作「帶」{甲}。「床」作「狀」{甲}。

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敎 猶作者个語話 師云1)某甲實未穩
在 頭云若實如此 據你見處 一一通
來 是處我與你證明 不是處與你剗却
師云某甲初到鹽官 見鹽官上堂擧色
空義 得*个入處 頭云此去三十年切
忌擧着 又因洞山偈云 切忌從他覓
迢迢與我踈 我今獨自往 處處得逢渠
渠今不是我 我今正是渠 應須恁麽會
2)万得契如如 頭云若3)恁麽自救 也不
徹在 師又曰後問德山 從上宗乘中事
學人還有分也無 德山打一棒云 道甚
麽 當時豁然 如桶底脫相似 頭喝云
你不聞卷下第九張 從門入者 不是家
珎 師云他後如何即是 頭云解問解問
他後若欲播揚大敎 一一從自己胷襟
流出 將來與我盖天盖地去 師於言下
大悟 便作禮起連聲云 今日始是鼇山
成道也

雪峯嵓頭欽山三人 自湘中入江南 至
新吳山之下 欽山濯足4)磵邊 見一菜
葉而喜指以謂二人曰 此山必有道人
可㳂流尋之 雪峯恚云 汝智眼大濁
他日如何辨人 彼不惜福 如此住山
何益也

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雪峯因一僧 在山中卓菴 多年不剃頭
自作一柄木杓 溪邊舀水喫時 有僧見
問 如何是祖師西來意 主竪起杓子云
溪深杓柄長 僧歸擧似師 師云也甚奇
怪 也甚奇怪 師一日與侍者 將剃刀
去 才相見 便問道得則不剃汝頭 主
便洗頭 胡跪師前 師便與他剃却之

長蘆和尙擧此話 并擧洞山行脚時 問
一菴主曰 見5)个什麽道理 便住此山
菴主云 我見兩箇泥牛鬪入海 直至如
今無消息 師曰諸仁者 門庭施設 還
他洞上之言 大古眞風 須是雪峯菴主
雪峯因僧問 如何是觸目菩提 師云還
見燈籠麽

大隨法眞禪師因僧問 劫火洞然 大千
俱壞 未審6)者个還壞也無 師云壞 僧
云恁麽則隨他去也 師云隨他去也 又
問修山主如前 修云不壞 云爲甚麽不
壞卷下第一○張 修云爲同大千

大隨因僧問 大隨山裏還有佛法也無
師云有 云如何是大隨山裏佛法 師云
石頭大底大小底小如云長者長法身 短者短法身 又如鑿破蒼崖喪本
眞 剩爲行客眼前塵 請君試見他山石 不費功夫自法身

智通禪師 在歸宗會下 忽一夜巡堂呌

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云 我已大悟也 大衆駭之 明日宗上
堂集衆問 昨日大悟底僧出來 師出云
智通 宗云汝見*个甚麽道理 言大悟
試說似看 對曰師姑元是女人造

玄挺禪師 一日侍立五祖次 有7)華嚴
僧來問 五祖眞性中緣起 其意云何
祖默然 師乃謂曰 大德正興一念問來
時 是眞性中緣起 其僧言下大悟

寶壽和尙 一日在市裏 見二人相諍
一人把住劈面打一拳 彼云得恁麽無
面目 師於此大悟8)拈云還知他伊麽道無面目9)麽 龍袖拂開全體現

神晏國師 一日叅雪峯 峯知其緣熟
忽起扭住云 是甚麽 師釋然了悟 亦
忘其10)了心 唯擧手搖拽而已 峯曰汝
作道理耶 師云何道理之有 峯乃撫而
印之

靈雲志勤禪師 在潙山會下 因見桃花
悟道 有偈曰三十年來尋劒客 幾廻落
葉又抽枝 自從一見桃花後 直至如今
更不疑 擧似潙山 山云從緣悟達 永
無退失 善自護持

「某甲」作「甲某」{甲}。「万」作「方」{甲}。「恁」
作「伊」{甲}。「磵」作「澗」{甲}。「个」作「箇」{甲}次
同。「者」作「這」{甲}。「華」作「花」{甲}。此
來註作本文{甲}。「麽」作「摩」{甲}。「了」下有
「悟」{甲}。통합뷰어

仰山一日見香嚴 乃問近日師兄見處
如何卷下第一一張 嚴云據我見處 無
一物可當情 師云你解猶在境 嚴云某
甲只如是 師兄又作麽生 師云你豈無
能知無一法可當情者

京兆米胡和尙訪王常侍 常侍視事次
乃擧筆1)示之 師曰還判得虛空麽 侍
乃擲下筆入宅 更不復見師 致疑明日
憑花嚴 置茶筵次 設問昨日米胡和尙
有何言句 便不得相見 侍云師子咬人
韓獹2)趂塊 師才聞 乃遽出朗笑曰 我
會也我會也 待云會即不無 你試道看
師云請常侍擧 侍乃竪起一隻箸 師云
者野狐精 侍云者漢徹也

米胡和尙 令僧問仰山云 今時人還假
悟也未 山云悟則不無 爭乃落在第二
頭何 師深肯之

徑山因代宗詔 至闕下 親加瞻禮 一
日師在內 見帝起立 帝曰師何以起
師云檀越何得向四威儀中見貧道 帝
大悅

德山宣鑑禪師 初到龍潭 問久嚮龍潭
及乎到來 潭又不見 龍又不顯 潭云
子親到龍潭 師作禮而退

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3)德山在龍潭 入室夜深 潭曰子且下
去 師珎重揭簾而出 見外面黑 却4)廻
曰和尙外面黑 潭點紙燭度與 師才接
潭便吹滅 師不覺失聲云 我自今已後
更不疑天下老和尙舌頭 遂取䟽鈔 於
法堂前 將一炬火提起云 窮諸玄辯
若一毫置於大虛 竭世樞機 似一滴投
於巨壑卷下第一二張 將䟽鈔云 畫餅
不可充飢 便燒 於是禮辭師

洞山良价禪師 問雲5)嵓和尙 百年
後忽有人 問還6)邈得師眞不 如何祗
對 *嵓良久云只這是 師佇思 *嵓云承
當者7)个事 大須審細 師猶渉疑 後因
過水覩影 大悟前旨 乃有偈曰 切忌
從他覓 迢迢與我踈 我今獨自往 處
處得逢渠 渠今正是我 我今不是渠
應須恁麽會 方得契如如

洞山問僧 世間是甚麽物最苦 僧云地
獄最苦 師云不然 向此衣線下 不明
大事始是苦

令遵禪師問翠微 如何是西來的的意
微云待無人時向汝道 師良久曰無人
也 請師說 微下禪床 引師入竹林 師
又云無人也 請師說 微指竹云 者一

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竿得恁麽長 那一竿得恁麽短 師於言
下大悟

高亭簡禪師 初隔江見德山 遙合掌呼
云 不審 山以手中扇子招之 師忽開
悟 乃橫趍而去 更不廻頋

雲*嵓問僧 闍8)棃念底是甚麽經 對曰
維摩經 師云不問維摩經 念底是甚麽
經 其僧從此得入

雲居在洞山三峯 住菴時 多日不赴堂
齋 山問汝因何不赴堂齋 師云每日有
天神送食來 山云將謂汝是箇人猶作
者*个見解 在晩間上來 師晩至 山召
云膺闍*棃 師應喏 山云不思善不思
惡 是甚麽卷下第一三張 師便歸菴中
宴坐 天神累日來不見 乃哭泣而去

薦福古擧此話云 諸上座 他古人直得
身心如是 尙被鬼神見 豈況你今時人
終日竟夜自 ((言+(澷-氵))) 天神土地 一一見得你
手脚 好之與惡 伊總識得 爲你這一
念心不忘 如今大意 只要諸人 息却叅
學底心 息却修行底心 如一塊頑石頭
「示」作「祖」{甲}。「趂」作「逐」{甲}。「德山」
作「又」{甲}。「廻」作「回」{甲}。「嵓」作「巖」{甲}
次同。「邈」作「貌」{甲}。「个」作「箇」{甲}次同。
「棃」作「梨」{甲}次同。

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去 如寒灰死火去 若能如是 却得相
應分 若不如此 縱你修行六度萬行
乃至盡未來際修 只得个報化佛 不見
云報化非眞 佛亦非說法者

雲居因僧問 如何是一法 師云如何是
諸法 僧云未審如何領會 師云一法是
汝本心 諸法是汝本性 且道 心之與
性 是一是二 僧禮拜 師乃有頌云

一法諸法宗 萬法一心通
唯心唯汝性 不說異兼同

曹山本寂禪師 因鏡淸問淸虛之理 畢
竟無身時如何 師曰理1)則如此 事又
作麽生 曰如理如事

曹山問德上座 佛眞法身 猶若虛空
應物現形 如水中月 作麽生說*个應
底道理 德云如驢覷井 師云道則大殺
道 只道得八成 德云和尙又如何 師
曰如井覷驢

鏡淸問僧 門外是甚麽聲 僧云雨滴聲
師曰衆生顚倒 迷己逐物 又問僧 門
外是甚麽聲 云蛇咬蝦蟇聲 師云將謂
衆生苦 更有苦衆生

處眞禪師示衆云 一片凝然光燦爛 擬
議追尋卒難見卷下第一四張 炳然擲

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着豁人情 大事分明皆總辦 是快活無
繫絆 萬兩黃金終不換 任他千聖出頭
來 總是向渠影中現

新羅大嶺禪師 因僧問 如何是一切處
淸淨 師云截瓊枝寸寸是寶 析栴檀片
片皆香

頌云 乾坤盡是黃金國 萬有全彰淨妙
身

桂琛禪師 問修山主 甚麽處來 主云
南方來 師云南方近日佛法如何 主
云2)啇量浩浩 師云爭如我這裏愽飯喫
主云爭乃三界何 師云你喚甚麽作三
界 主言下有省 頌曰

種田愽飯家常事 不是飽叅人不知 地
藏問保福僧 彼中佛法如何示人 僧
云保福有時 云塞却汝眼 敎汝覷不見
塞却汝耳 敎汝聽不聞 坐却汝意 敎
汝分別不得 師云吾問你 我不塞汝眼
汝見个甚麽 不塞汝耳 聞*个甚麽 不
坐汝意 3)作麽生分別則 僧於言下大悟
4)惠球禪師示衆云 我此間粥飯氣力

爲兄弟擧唱 終是不常 若得省要 却
是山河大 地 與汝發明 其道是常 亦
能究竟 若從文殊門入者 一切有爲土

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木瓦礫 助汝發機 若從觀音門入者
一切善惡音響 乃至蝦蟇蚯蚓 爲你擧
揚 若從普賢門入者 不動步而到 我
今以此三門方便示汝 如將一隻折箸
攪大海水 令彼無龍知水爲命 還會麽
若無智眼 而審諦之卷下第一五張 任
你百般善巧 不爲究竟

巴陵因僧問 祖意敎意 是同是別 師
云鷄寒上樹 鴨寒下水 源同派別如云登之
於口謂之敎 傳之於甚謂之禪 達其源者 無禪無敎 列其派者 禪敎各執

洞山守初禪師 因雲門問 近離甚麽處
師云査渡 門云夏在甚麽處 云湖南普
慈 門云幾時離彼中 云八月二十五
門云放汝三頓棒 次日師却問云 昨蒙
和尙放某甲三頓棒 未審過在甚麽處
門云飯袋子江西湖南 又恁麽去也 師
於言下大悟

薦福示衆云 直須向空劫時 了取自己
未具胞胎已前認取 何者 是空劫時自
己 本無名字 方便呼爲如來正法眼藏
涅槃妙心

淸豁禪師 初叅契如菴主 後見睡龍
「則」作「即」{甲}。「啇」作「商」{甲}。「作」上有
「汝」{甲}。「惠」作「慧」{甲}。

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龍一日問師 見何尊宿來 還悟也未
師云豁甞訪大章 得*个入處 龍於是
上堂集衆召淸豁 闍*棃出 對衆燒香
說悟處 看老僧 與你證明 師便出拈
香 乃云香則已燒 悟則不悟 龍大悅
而許之

玄覺道師 聞鳩子鳴 乃問僧 是甚麽
聲 云鵓鳩聲 師云欲得不招無間業
莫謗如來正法輪

韶國師因僧問 那吒1)太子 折骨還父
析肉還母然後 於蓮華臺上現本身 爲
母說法 未審如何是*太子本來身 師
曰大家見上座 問僧云 恁麽則大千同
一眞如性 師曰依俙似曲才堪聽 又被
風吹別調中卷下第一六張

牧菴忠拈 大衆要會麽 骨肉盡將還父
母 分明方見本來身 所以道父母非我
親 誰是最親者 只如諸人 每日普請
般土負木 且道是本來身 是父母身
若道是父母身 則辜負本來身 若道是
本來身 又辜負父母身 且道畢竟如何
忽有人出來道兩箇 你如何對他

瑯瑘因長水座主問 淸淨本然 云何忽
生山河大地 師抗聲曰 淸淨本然 云

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何忽生山河大地 主於言下大悟

于迪相公 特訪藥山 乃問如何是佛
山召相公 公應喏 山云是甚麽 公於
言下悟去

首山因僧問 一切諸佛 皆從此經出
如何是此經 師曰低聲低聲

神照如法師 問法智尊者曰 如何是經
王 尊者曰汝爲我主三年庫事 却向汝
道 如敬承其命三年畢 如再請曰 今
當說之 尊者大喚本 如一聲忽然大悟
作偈曰
處處逢歸路 頭頭是古鄕
本來現成事 何必待思量

西天七賢女 同遊屍多林 見一死屍中
有一賢女 指屍謂諸姊曰 屍在這裏
人向甚處去 中有一賢女云 作麽作麽
諸賢女諦觀 各各契悟 感帝釋散花供
養云 惟願諸賢女 有何所須 我當終
身供給卷下第一七張 女云我家四事
七珎 悉皆具足 唯要三般物 一要
無陰陽地一片 二要無根樹子一株 三
要呌不響山谷一所 帝釋云 一切所須
我悉有之 若此三般物 我實無 女云
汝無此物 爭解濟人 帝釋無語

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光孝安禪師 往台之雲峯 結芧而居
長坐不臥 一食終日 不衣繒纊 唯一
壞衲以度寒暑 尋謁韶國師 師問曰三
界無法 何處求心 四大本空 佛依何
住 你向甚麽處見老僧 安曰今日捉敗
和尙見處 師曰是甚麽 安掀倒香臺而
出 師器之 安一日閱華嚴經 至於身
無所取 於修無所着 於法無所住 過
去已滅 未來未至 現在空寂 到者裏
豁然入定經旬餘 方從定起身 心爽利
頓 發玄旨後 唯務宴坐 如入大定 一
日定中見二僧 倚殿檻語話 有天神侍
衛 傾聽久之 俄有惡鬼唾罵 復埽足跡
及詢倚檻僧所以乃初論佛法 後談世
諦 安曰閑論尙爾 況主法者 擊鼓陞
座 說無益事耶 安自此終身未甞一日
談世諦故 安死闍維舌根不壞 柔軟如
紅蓮2)華

華嚴座主問禪師 何故不許靑靑翠竹
盡是眞如 鬱鬱黃花 無非般若 大珠
禪師答曰 法身無相 應翠竹以成形
般若無知 對黃花而現相 非彼黃花翠
竹 而有法身般若 故經云 佛眞法身
「太」作「大」{甲}次同。「華」作「花」{甲}。

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猶若虛空 應物現形 如水中月 黃花
若是般若 般若即同無情 翠竹若是法
身卷下第一八張 翠竹還能應用 座主
降伏 領悟其旨

德山密禪師會下 有一禪客 用功甚銳
看狗子無佛性話 久無所入 一日忽見
狗頭 如日輪之大 張口欲食之 禪者
畏避席而走 隣人問其故 禪者具陳其
事 遂白德山 山曰不必畏矣 但痛加
精彩 待渠開口 撞入裏許便了 禪者
依敎坐至中夜 狗復現前 禪者以頭用
極力一撞 則在凾櫃中 於是廓然契悟
後出世文殊道法大振 即眞禪師也

圭峯宗密禪師云 但可以空寂爲自體
勿認色身 以靈知爲自心 勿認妄念
妄念若起 都不隨之 則臨命終時 自
然業不能繫 天上人間 隨意寄托 此
是悟理之人朝夕修行要節

張拙相公 叅石霜 霜問先輩何姓 曰
名拙姓張 師云覓巧了不可得 拙自何
來 張於言下有省 乃述頌云
光明寂照徧河沙 凡聖 ((尒/口)) 靈共一家
一念不生全體現 六根才動被雲遮
斷除煩惱重增病 趣向菩提亦是邪

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隨順衆緣無罣㝵 涅槃生死是空花

雲門問僧 光明寂照徧河沙 豈不是張
拙相公語 僧云是 師云話墮也

香嚴禪師云 去年貧未是貧 今年貧始
是貧 去年有卓錐之地 今年錐也無
仰山云 如來禪即許師兄 祖師禪未夢
見在 嚴云我有一機 瞬目視伊 若人
不會卷下第一九張 別喚沙彌 仰山云
且喜師兄會祖師禪

道吾因僧問 如何是祖師禪 吾云遙憶
江南三月裏 鷓鴣啼處百花香私曰此一句具色聲
言語 此所謂凡欲下語一句具三句 與庭前柏樹子本分答話一般

白雲端和尙云 悟了須遇人始得 若不
遇人 1)只是一个無尾巴猢猻相似 才
弄出人便笑 深信此道者 萬中無一
誠可憐憫 誠可憐憫

圓悟勤和尙 侍立五祖演和尙 偶陳提
刑 解印還蜀 過山中問道 因語話次
祖問曰提刑 曾讀少炎詩否 有兩句
頗近禪旨 曰頻呼小玉非他事 只要丹
郞認得聲 提刑應諾諾 祖曰且子細看
圓悟問曰提刑聞和尙擧2)少炎詩 會麽
祖云他只認得聲去 悟曰本文云只要
丹郞認得聲 他旣認得聲 爲什麽 却

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不是 祖曰僧問如何是祖師西來意 答
曰庭前柏樹子 聻 悟忽然大悟 遽出
去 見雞飛上欄干 鼓翼而鳴 復自謂
曰此豈不是聲 遂袖香入室通所悟 祖
曰佛祖大事 非3)小根劣智所能造詣
吾助汝喜 祖4)徧請山中耆舊曰 我侍
者 叅得祖師禪也

應菴華和尙云 上古老宿 心眼未明
火急就有道而正之 一旦心眼洞明 以
本願力 晦跡山林 或二十三十年 辦
累生計 揩磨心識使 及之淨盡 無纎
毫過患 至逢境遇緣視之 如墻壁瓦礫
絶無一念世間卷下第二○張 心如大
虛空 湛然凝寂 謂之金剛正體 淨裸
裸圓陀陀地然後 以無功用行 雖無心
應世 而應世之心 常而無間 雖無心
濟物 而濟物之心 霈然無窮 當知上
古老宿 就有道而正之 契證之妙 皎
如十日並照 豈造次承荷者哉

古靈禪師行脚時 遇百丈開悟後 却廻
福州大中寺受業 師問曰汝離吾在外
得何事 業答曰無 師遂遣執役 一日
「只」作「祗」{甲}。「少」作「小」{甲}。「小」作
「少」{甲}。「徧」作「遍」{甲}。

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因澡身 命靈去垢 靈乃拊背曰 好1)个
佛殿 而佛無靈 其師回首見之 靈曰
佛雖無靈 亦能放光 其師又一日在明
窓下看經 蜂子投窓紙求出 靈見之曰
世界與麽廣闊不肯出 鑚他2)古紙作麽
作麽 其師置經問曰 汝行脚時遇何人
前後見汝 發言異常 爲我說 靈陞座
擧百丈門風曰
靈光獨耀 逈脫根塵 體露眞常
不拘文字 心性無染 本自圓成
但離妄緣 即如如佛

玄素和尙 一日因有屠者 禮謁願就所
居辦供 師欣然而往 衆皆訝之 師曰
佛性平等 賢愚一致 但可度者 吾即
度之 復何差別之有

大顚和尙 初叅石頭 頭問師曰 那*个
是汝心 師云言語者是 便被喝出經旬
日 師却問曰 前者旣不是 除此外何
者是心 頭曰除却揚眉動目將心來 師
云無心可將來 頭云元來有心 何言無
心 無心盡同謗 師於言下大悟卷下第
二一張

曹山耽章禪師有僧以紙爲衣 號爲紙
衣 道者自洞山來 師問曰如何是紙衣

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下事 僧曰一裘才掛體 萬事悉皆如
又問如何是紙衣下用 其僧前而拱立
曰 諾即脫去 師笑曰汝3)只解伊麽去
不解4)伊麽來 僧忽開眼曰 一靈眞性
不假胞胎時如何 師曰未是妙 僧云如
何是妙 師曰不借借 其僧退坐於堂中
而化 師作偈曰
覺性圓明無相身 莫將知見妄踈親
念異便於玄體異 心差莫與道爲隣
情分萬法沉前境 識鑑多端喪本眞
若向句中全曉會 了然無事昔時人
師如是啓發上根 曾無䡄轍可尋也

蒙山和尙云 發明之後 常當入眞空三
昧 洗除多生塵習 塵習輕淸時 能念
知今生出母胎時事 及前生一世二世
以至十世事 若塵習淨盡者 能知多生
事 名宿命智 神通次第得耳根眼根
以至六根淸淨 能滌蕩 得一切根塵淸
淨者 諸通諸三昧 大智慧大辯才大神
通大機用 皆自眞空實相中發現

蒙5)山示衆云 廻心立志 不論尊卑 入
聖超凡 豈拘僧俗 當機頓悟 一步到
家 擬議思量 白雲萬里 豈不見 世尊
拈花示衆 迦葉破顔微笑 世尊云吾有

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正法眼藏涅槃妙心 付屬摩訶迦葉 敎
外別傳 無令斷絶 諸仁者見麽 識得
老瞿曇 與大迦葉者 洞明正法眼藏涅
槃妙心 已得入門 更當進步 承堂入
室 其或未然卷下第二二張世尊拈花
意作麽生 迦葉微笑畢竟如何 子細叅
究叅究 忽然大悟 一一道得 諦當許你
是个靈利男兒 且如山僧 數日前出街
廻到于將坊 有一女人 敎化底 趕來
當街禮拜云 我十年敎化積聚 鈔五十
二貫 要捨與常住 造佛殿三次 到菴
中不見長老 是我緣淺福薄 痛心無已
今望長老 攝受爲我 買一莖木一塊石
幾片瓦幾片甎 圓成佛殿 結三寶緣
老僧云汝十年敎化 所得鈔兩 來處不
易 何不留取買衣着買食喫 女云我發
心已十年矣 山僧問曰汝姓甚麽 何處
住 因何發心 女云休問我姓名 我在
養育院 住我二十前 因去大富貴家敎
化 立於門首多 時把門人等 罵詈趕
逐 有將惡水潑者 由是怨恨 我命不
好 前世不曾修來 苦惱如是不忍 痛
「个」作「箇」{甲}次同。「古」作「故」{甲}。「只」
無有{甲}。「伊」作「恁」{甲}。「山」下有「和尙」
{甲}。

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哭而來 來至龍興寺 遇一講主 說經
云 若人有福 曾供養佛 我聞是已 省
心省心 從此發心 十年敎化 積聚鈔
兩 誓願不買衣着 不買食喫 要結三
寶緣 又於至元十八年 蔡提領請長
老說法時 我聞說生老病死苦 人人
皆有 不論男女貴賤貧當 生不知來處
是生大 死不知去處是死大 出息不保
入息 是無常迅速 人能於此省察 發
心回道者 但提撕話頭 云見性成佛
那*个是我性 但恁麽叅究看 叅來叅
去 忽然悟明 便知生來死去 十二時
中 自有主宰 生死岸頭 可以轉業 我
從此持戒叅究 那*个是我性 今經二
十年卷下第二三張 曉得些子見聞 又
聞長老云 道不屬見聞覺知 亦不離見
聞覺知 至今疑着 那*个是道 今日
1)望因便敎我 山僧云正好叅究 不可
放捨此疑 何耶 大疑之下 必有大悟
山僧又問 去日汝所捨鈔兩 有願意無
女云我有願結三寶緣 頓悟妙道 早捨
女身 徑生西方安樂世界 親見阿彌陀
佛 親授菩提妙記 永離貧窮苦惱 却
來此界 作大施主 普度衆生 山僧見

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他有此志氣 有此行願 遂受所捨鈔
歸菴爲他 買一丈五尺樑一條 又乘樑
柱大石一箇 甎五百片 筒瓦五十片
滿他願心 諸仁者 洞明此女所捨寶鈔
具何功德也未 一一見得 分曉道得
端的時 許汝等正眼已明 山僧敢道所
捨鈔兩 具檀波羅蜜 十方諸佛 同時
爲授無上菩提記

樂普和尙浮漚2)歌

雲天雨落庭中水 水上漂漂見漚起
前者已滅後者生 前後相續無窮已
本因雨滴水成漚 還緣風激漚歸水
不知漚水性無殊 隨他轉變將爲異
外明瑩內含虛 內外玲瓏若寶珠
正在澄波看似有 及乎動着又如無
有無動靜事難明 無相之中有相形
只知漚向水中出 豈知水亦從漚生
權將漚水類3)予身 五藴虛攅假立人
解達4)藴空漚不實 方能明見本來眞

騰騰和尙了元*謌卷下第二四張

修道道無可修 問法法無可問
迷人不了色空 悟者本無5)逆順

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八萬四千法門 至理不離方寸
識取自家城郭 莫謾尋他鄕郡
不用廣學多聞 不要辯才聰儁
不知月之大小 不管歲之餘閏
煩惱即是菩提 淨花生於泥糞
人來問我若爲 不能共伊談論
寅朝用粥充飢 齋時更飡一頓
今日任運騰騰 明日騰騰任運
心中了了摠知 且作佯癡縛鈍

梁寶誌和尙大乘讃頌十首

大道常在目前 雖在目前難覩
若欲悟道眞體 莫除色聲言語
言語即是大道 不可斷除煩惱
煩惱本來空寂 妄情遞相纒繞
一切如影如響 不知何惡何好
有心取相爲實 定知見性不了
若欲作業求佛 業是生死大兆
生死業常隨身 黑暗獄中未曉
悟理本來無異 覺後誰脫誰早
法界量同大虛 衆生心智自小
但能不起吾我 涅槃法食常飽
「望」下有「和尙」{甲}。「謌」作「歌」{甲}次同。
「予」作「余」{甲}。「蘊」作「薀」{甲}。「逆順」作
「順逆」{甲}。

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妄身臨鏡照影 影與妄身不殊
若欲去影留身 不知身本同虛
身本與影不殊 不得一有一無
若欲存一捨一 永與眞理相踈
更若愛聖僧凡 生死海裏浮沉
煩惱因心故有 無心煩惱何居
不勞分別取捨 自然得道須臾
夢時夢中1)所作 覺時覺境都無
飜思覺時與夢 顚倒二見不殊
改迷取覺求利 何異販賣商徒
動靜兩亡常寂 自然契合眞如
若言衆生異佛 迢迢與佛恒殊
佛與衆生不二 自然究竟無餘
卷下第二五張
法性本來常寂 蕩蕩無有邊畔
安心取捨之間 被他二境回換
歛容入定坐禪 攝境安心覺觀
機關木人修道 何時得達彼岸
諸法本空無2)着 眞似浮雲會散
忽悟本性元空 恰似熱病得汗
無智人前莫說 打你色身星散
報你衆生直道 非有即是非無
非有非無不二 何須對有論虛
有無妄心立號 一破一个不居
兩名由你情作 無情即本眞如

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若欲存淸覓佛 將網山上羅魚
徒費功夫無益 幾許在用功夫
不解即心即佛 眞似騎驢覓驢
一切不僧不愛 3)者个煩惱須除
除之則須除身 除身無佛無因
無佛無因可得 自然無法無人
大道不由行得 說行權爲凡愚
得理返觀於行 始知枉用功夫
未悟圓通大理 要須言行相扶
不得執他知解 廻光返本全無
有誰解會此說 敎君向己推求
自見昔時罪過 除却五欲瘡疣
解脫逍遙自在 隨方賤賣風流
誰是發心買者 亦得似我無憂
內見外見總惡 佛道魔道俱錯
4)彼此二大波旬 便即猒苦求樂
生死悟本體空 佛魔何處安着
只由妄情分別 前身後身孤薄
輪回六道不停 結業不能除却
所以流浪生死 皆由橫生經略
身本虛無不實 返本是誰斟酌
有無我自能爲 不勞妄心卜度
衆生身同大虛 煩惱何處安着
但無一切希求 煩惱自然消落

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卷下第二六張
可笑衆生蠢蠢 各執一般異見
但欲傍鏊求餅 不解返本觀麪
麪是邪正之本 由人造作百變
所須任意5)從橫 不假偏耽愛戀
無*着即是解脫 有求又遭羅罥
慈心一切平等 眞如菩提自現
若懷彼我二心 對面不見佛面
世間幾許癡人 將道復欲求道
廣尋諸義紛紜 自救己身不了
全尋他文亂說 自稱至理妙好
徒勞一生虛過 永劫沉淪生死
濁愛纒心不捨 淸淨智心自惱
眞如法界叢林 返作荊棘荒草
但執黃葉爲金 不悟弃麻求金
所以失念狂走 强力裝持相好
口內誦經誦論 心裏心常枯槁
一朝覺本心空 具足眞如不足
聲聞心心斷惑 能斷之心是賊
賊賊遞相除遣 何時了本語默
口內誦經千卷 體上問經不識
不解佛法圓通 徒勞尋行數墨
所」作「造」{甲}。着」作「著」{甲}。者个」作
「這箇」{甲}。「彼」作「被」{甲}。「從」作「縱」{甲}。

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頭陀阿練苦行 希望後身功德
希望即是隔聖 大道何由可得
比如夢裏渡河 船師度過河北
忽覺床上安眠 失却度船軌則
船師及彼度人 兩箇本不相識
衆生迷倒羈絆 往來三界疲極
覺悟生死如夢 一切求心自息
卷下第二七張
悟解即是菩提 了本無有階梯
堪嘆凡夫傴僂 八十不能跋蹄
徒勞一生虛過 不覺日月遷移
向上看他師口 恰似失妳孩兒
道俗崢嶸聚集 終日聽他死語
不觀己身無常 心行貪如狼虎
堪嗟二乘狹劣 要須摧伏六府
不食酒肉五辛 邪眼看他飮咀
更有邪行猖狂 修氣不食鹽醋
若悟上乘至眞 不假分別男女

誌公和尙十四科頌

菩提煩惱不二

衆生不解修道 便欲斷除煩惱
煩惱本來空寂 將道更欲覓道
一念之心即是 何須別處尋討

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大道皎在目前 迷倒愚人不了
佛性天眞自然 亦無因緣修造
不識三毒虛假 妄執浮沉生老
昔時迷日爲說 今日始覺非早

持犯不二

丈夫運用無碍 不爲戒律所制
持犯本自無生 愚人被他禁繫
智者造作皆空 聲聞觸途爲滯
大士肉眼圓通 二乘天眼有翳
空中妄執有無 不達色心無碍
菩薩與俗同居 淸淨曾無染世
愚人貪着涅槃 智者生死實際
法性空無言說 緣起略爲玆偈
百歲無知小兒 小兒有智百歲

佛與衆生不二卷下第二八張

衆生與佛無殊 大智不異於愚
何須向外求寶 身田自有明珠
正道邪道不二 了知凡聖同途
迷悟本無差別 涅槃生死一如
究竟攀緣空寂 惟求意想淸虛
無有一法可得 翛然自入無爲

理事不二

心王自在翛然 法性本無十纒
一切無非佛事 何須攝念坐禪

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妄想本來空寂 不用斷除攀緣
智者無心可得 自然無諍無喧
不識無爲大道 何時得證幽玄
佛與衆生一種 衆生即是世尊
凡夫妄生分別 無中執有迷奔
了達貪瞋空寂 何處不是眞門

靜亂不二

聲聞猒喧求靜 猶如弃麪求餅
餅即從來是麪 造作隨人百變
煩惱即是菩提 無心即是無境
生死不異涅槃 貪嗔如熖如影
智者無心求佛 愚人向外馳騁
徒勞空過一生 不見如來妙頂
了達婬怒性空 鑊湯鑢炭自冷

善惡不二

我自身心快樂 修然無善無惡
法身自在無方 觸目無非正覺
六塵本來空寂 凡夫妄生執着
涅槃生死平等 四海阿誰厚薄
無爲大道自然 不用將心畫度
菩薩散誕靈通 所作常含妙覺
聲聞執法坐禪 如蠶吐絲自縛
法性本來圓明 病愈何須執藥
了知諸法平等 翛然淸虛快樂

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色空不二卷下第二九張

法性本無靑黃 衆生 ((言+(澷-氵))) 造文章
吾我說他止觀 自意擾擾顚狂
不識圓通妙理 何時得會眞常
自病不能治療 却敎他人藥方
外看將爲是善 心內猶若犲狼
愚人畏其地獄 智者不異天堂
對境心常不起 擧足皆是道場
佛與衆生不二 衆生自作分張
若欲除却三毒 迢迢不離灾殃
智者知心是佛 愚人樂往西方

生死不二

世間諸法如幻 生死猶若雷電
法身自在圓通 出入山河1)元間
顚倒妄想本空 般若無迷無亂
三毒本自解脫 何須攝念禪觀
只爲愚人不了 從他戒律決斷
不識寂滅眞如 何時得登彼岸
智者無惡可斷 運用隨心合散
法性本來空寂 不爲生死所絆
若欲斷除煩惱 此是無明癡漢
煩惱即是菩提 何用別求禪觀
實際無佛無魔 心體無形無斷

斷常不二

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丈夫運用堂堂 逍遙自在無妨
一切不能爲害 堅固猶若金剛
不着二邊中道 翛然非斷非常
五欲貪瞋是佛 地獄不異天堂
愚人妄生分別 流浪生死猖狂
智者達色無㝵 聲聞不了恛惶
法性本無瑕翳 衆生妄執靑黃
如來引接迷愚 或說地獄天堂
彌勒身中自有 何須別處思量
弃却眞如佛像 此人即是顚狂
聲聞心中不了 唯只趂逐言章
言章本非眞道 轉加鬪諍剛强
心裏蚖蛇蝮蠍 螫着便即遭傷
不解文中取義 何時得會眞常
死入無間地獄 神識枉受灾殃

眞俗不二卷下第三○張

法師說法極好 心中不離煩惱
口談文字化他 轉更增他生老
眞妄本來不二 凡夫弃妄覓道
四衆雲集聽講 高座論議浩浩
南座北座相爭 四衆爲言爲好
雖然口談甘露 心裏尋常枯燥
自己元無一錢 日夜數他珎寶
恰似無智愚人 弃却眞金擔草

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心中三毒不捨 未審何時得道

解縛不二

律師持律自縛 自縛亦能縛他
外作威儀恬靜 心內恰似洪波
不駕生死船筏 如何度得愛河
不解眞宗正理 邪見言辭繁多
有二比丘犯律 便却往問優波
優波依律說罪 轉增比丘網羅
方丈室中居士 維摩便即來呵
優波默然無對 淨名說法無過
而彼戒性如空 不在內外娑婆
勸除生滅不肯 忽悟還同釋迦

境照不二卷下第三一張

禪師體離無明 煩惱從何處生
地獄天堂一相 涅槃生死空名
亦無貪2)瞋可斷 亦無佛道可成
衆生與佛平等 自然聖智惺惺
不爲六塵所染 句句獨契無生
正覺一念玄解 三世坦然皆平
非法非律所制 翛然眞入圓成
絶此四句百非 如空無作無爲

運用無㝵

我今滔滔自在 不羨公王卿宰
元」作「無」{甲}。瞋」作「嗔」{甲}。

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四時猶若金剛 苦樂心常不改
法寶喩於須彌 智慧廣於江海
不爲八風所牽 亦無精進懈怠
任性浮沈若顚 散誕1)從橫自在
莫遮刀劒臨頭 我自安然不釆

迷悟不二

迷時以空爲色 悟2)則以色爲空
迷悟本無差別 色空究竟還同
愚人喚南作北 智者達無西東
欲覓如來妙理 常在一念之中
陽熖本非其水 渴鹿狂趂忩忩
自身虛假不實 將空更欲覓空
世人迷倒至甚 如犬吠雷叿叿

未曾有經云 妙吉祥菩薩 因見一人
悲泣發如是言 我造3)煞業 決墮地獄
如何救度 菩薩見其緣熟堪化 即化一
人亦復啼泣 謂曰我造*煞業 決墮地
獄 前人聞已 言我亦然 化人告之 唯
佛能救 相隨共詣 化人白佛 我造*煞
業 怖墮地獄 願佛救度 佛即告言 如
汝所說 造殺業者 汝從何心而起罪相
過去耶未來耶見在耶 若起過去心者
過去已滅 心不可得 若起未來心者

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未來未至 心不可得 若起見在心者
見在不住卷下第三二張 心亦不可得
三世俱不可得故 即無起作 無起作故
於其罪相 何所見邪 善男子 心無所
住 不在內外中間 心無色相 非靑黃
赤白 心無所作 無作者故 心非幻化
本眞實故 心無邊際 非限量故 心無
取捨 非善惡故 心無動轉 非生滅故
心等虛空 無障㝵故 心非染淨 離一
切數故 善男子 諸有智者 應如是觀
作是觀者 即於一切法中 求心不可得
何以故 心之自性 即諸法性 4)空即眞
實性 由是義故 汝今不應妄生怖畏
是時化人聞佛宣說眞實之法 心大歡
喜 即白佛言 希有世尊 善說法界自
性淸淨 我今得悟罪業性空 不生怖畏
我今樂欲於佛法中 出家修道 持於梵
行 願佛攝受 佛言善哉 是時化人
於刹那間 5)須髮自落 袈裟披身 即白
佛言 我今涅槃 承佛威力 踊身虛空
化火自焚 尒時實造業者 見是化人
與我同罪 出家聞法 彼先解脫 我今
亦宜求佛化度 前白佛言 如上因緣
願垂救苦 佛言善哉 汝所造業 於何

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起心 罪業之相 其復云何 是時此人
以善根成熟故 聞佛說已 身諸毛孔
出大火熖 佛出金手 於其頂上 此人
即時 身火得滅 離其苦惱 得大快樂
起淨信心 而白佛言 我先聞佛 廣說
淸淨法界 離相之法 我今得悟罪業性
空 而不復生怖畏之想 投佛出家 復
聞四諦之法 遠離塵垢 證無生忍卷下
第三三張

楞嚴經云 見與見緣 并所想相 如空
中花 本無所有 此見及緣 元是菩提
妙正明體私曰妄體元空全是本覺心體

6)又云若有一人 發眞歸源 十方虛空
悉皆7)消殞 謂迷情所覆 覺處見空 塵
影旣消 空元是覺現 謂空消覺現發
謂妄盡心開也

8)又云內外諸法 盡知不實 從識所變
悉是假名 又云識體本空 所變何實

9)起信論云 一切境界 唯依妄念而有
差別 若離心念 則無一切境界之相
如云 心生種種法生 心滅種種法滅

「從」作「縱」{甲}。則」作「即」{甲}。煞」作
「殺」{甲}次同。「空」上有「諸法性」{甲}。「須」
作「鬚」{甲}。「又」下有「經」{甲}。「消」作「鎖」
{甲}。「又」作「經」{甲}。「起」上有「又」{甲}。통합뷰어

1)又云所言覺義者 謂心體離念 離念
相者 等虛空界 即是如來平等法身

洞山良价和尙辭親書

伏聞諸佛出世 皆托父母而受生 萬類
興生 盡假天地之覆載 故非父母而不
生 無天地而不長 盡2)沾養育之恩 俱
受覆載之德 嗟夫一切 ((尒/口)) 靈 萬相形儀
皆屬無常 未離生滅 稚則乳哺情重
養育恩深 若把若賂供資 終難報答
作血食侍養 安得久長 故孝經云 雖
日用三牲之養 猶爲不孝也 相牽沉沒
永入輪廻 欲報罔極之恩 未若出家功
德 截生死之愛河 越煩惱之苦海 報
千生之父母 答萬劫之慈親 三有四恩
無不報矣 故云一子出家九族生天 良
价捨今生之身命 誓不還家 將永劫之
根塵 頓明般若 伏惟父母 心開喜捨
卷下第三四張 意莫攀緣 學淨飯之國
王 効摩耶之聖后 他時異日 佛會上
相逢 此日今時且相離別 良价非拒違
於甘旨 盖時不待人 故云此身不向今
生度 更待何生度此身 伏冀尊懷 莫
相記憶 頌曰

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未了心源度數春 翻嗟浮世謾逡巡
幾人得道空門裏 獨我淹留在世塵
謹具尺書辭眷愛 願明大法報慈親
不須酒淚頻相憶 比似當初無我身
林下白雲常作伴 門前靑嶂以爲鄰
免于世上名兼利 永別人間愛與3)瞋
祖意直敎言下曉 玄微須透句中眞
合門親戚要相見 直待當來正果因

後書

良价自離甘旨 策杖南遊 星霜已換於
十秋 4)▩▩▩隔於萬里 伏惟慈母 收
心慕道 攝意歸空 休懷離別之情 莫
作倚門之望 家中家事 但且隨緣 轉
有轉多 日增煩惱 阿兄勤行孝順 須
求氷裏之魚 少弟竭力奉承 亦泣霜中
之5)筍 夫人居世上 修己行孝 以合天
心 僧在空門 慕道叅禪 而報慈德 今
則千山萬水 杳隔二途 一紙八行 聊
書寸懷 頌曰
不求名利不求儒 願樂空門捨俗徒
煩惱盡時愁火滅 恩情斷處愛河枯
六根定慧香風引 一念才生慧力扶
爲報北堂休悵望 比如死了比如無

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娘廻書卷下第三五張

吾與汝夙有因緣 始結6)子母 恩愛情
分 自從懷孕 禱神佛天 願生男子 胞
胎月滿 命若懸絲 得遂願心 如珠寶
惜 糞穢不嫌於臭惡 乳哺不倦於辛勤
稍自成人 送令習學 或暫逾時不歸
便作倚門之望 來書堅要出家 父亡母
老 兄薄弟寒 吾何依賴 子有拋母之
意 娘無捨子之心 一自汝往他方 日
夕常酒悲淚 苦哉苦哉 旣誓不還鄕
即得從汝志 我不敢望汝如王祥臥永
丁蘭刻木 但望汝如目連尊者 度我解
脫沉淪 上登佛果 如其未然 幽愆有
在 切須體悉 切須體悉

圭峯密禪師頌

本覺眞心妄念翳 猶如明鏡被塵蒙
今用奢7)▩▩▩▩ 客塵已滅即心空
由是十方諸佛現 由來凡聖本8)▩▩
9)▩▩元在佛心裏 何疑佛現我心中
又」下有「論」{甲}。「沾」作「霑」{甲}。「瞋」作
「親」{甲}。▩▩▩作「歧路俄」{甲}。「筍」作「笋」
{甲}。「子母」作「母子」{甲}。▩▩▩▩作「摩澄
妄念」{甲}。▩▩作「圓融」{甲}。▩▩作「我心」
{甲}。

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寬放身心隨血脉 綿綿出入寂無聲
於此自然心易定 於此佛祖證無生

龍牙遁和尙頌

一得無心便道情 六門休歇不勞形
有緣不是1)予朋友 無用雙眉却弟兄
悟了還同未悟人 無心勝負自安神
從前古德穪貧道 向此門中有幾人

大法眼禪師因僧看經頌

今人看古敎 不免心中閙
欲免心中閙 但知看古敎

古德2)頌卷下第三六張

照3)藴皆空處 深行般若時
不唯超苦厄 決定訂無生
4)若欲見正性 先摧我相亡
形容何處有 六穴本無從
豁爾靈明性 翛然世界通
5)火從木出還燒木 智因情起却除情
正心觀妄名爲智 智能入覺不思議

承古禪師 常勸諸人 莫學佛法 但自
無心去 利根人晝時解脫 鈍根人或三
五年 遠不過十年 若不悟去 老僧替

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你入拔舌

白雲和尙抄錄佛祖直指心體要節卷下

[跋]

6)入聖超凡不作威 臥龍長怖碧潭淸
▩▩若欲長如此 大地何曾留一名
念上生住異滅 身上生老病死 國土成住
壞空 此十二種事 甚能奇特
法厸禪人 投誠索語 警助余事 不獲已
((火+尉)) 老眼 而抄錄佛祖直證心躰要節 集爲
二卷 塞其來誠 囑曰未有天生釋迦自然
彌勒 要須快著精彩 見之言外可也 歲
在壬子年九月成佛山居老比丘景閑白雲
手書 時年七十有五矣
古人云 立志發願 必不在淺淺知見之閒
直到古人親證處 方能乃休去歇去 又云
古敎照7)▩
宣光八年戊午六月 日
8)書眞弌菴 禪和 ▩▩
刻字宗 ((卓+人)) 旵如 信明
募緣法厸 自明 惠全
助緣門人比丘尼妙德 妙性 靈照 性空
鈴平郡夫人尹氏 北原郡夫人元氏
駒城郡夫人李氏
正順大夫判通禮門事金繼生
留板刀寧鷲嵓寺

予」作「余」{甲}。「頌」下有「曰」{甲}。「蘊」통합뷰어
作「薀」{甲}。「若」上有「又」{甲}。「火」上有「古
德頌曰」{甲}。此跋文缺於甲本。▩字體異
常{編}。甲本刊記如下「宣光七年丁巳七月 日
淸州牧外興德寺鑄字印施」。

1. 1)撰者名補入{編}。
2. 2)「道」作「噵」{甲}。
3. 3)「髮」作「髲」{甲}。
4. 1)「嵒」作「巖」{甲}。
5. 2)「什」作「甚」{甲}。
6. 3)「雨」作「兩」{甲}。
7. 4)「於」無有{甲}。
8. 5)「加」作「伽」{甲}。
9. 6)「裏」作「褁」{甲}。
10. 7)「个」作「箇」{甲}次同。
11. 1)「色聲」作「聲色」{甲}。
12. 2)「嵓」作「巖」{甲}次同。
13. 3)「曰」作「云」{甲}。
14. 4)「云」作「曰」{甲}。
15. 5)「如」作「前」{甲}。
16. 6)「遯」通「遁」{編}。
17. 7)「个」作「箇」{甲}次同。
18. 8)「吾」作「我」{甲}。
19. 1)「又云」無有{甲}。
20. 2)「云」無有{甲}。
21. 3)「一眞」作「諸貞」{甲}。
22. 4)「惠」作「慧」{甲}。
23. 5)「曰」作「云」{甲}次同。
24. 6)「囑」作「屬」{甲}次同。
25. 7)「邃」作「遽」{甲}。
26. 8)「滯」作「帶」{甲}。
27. 9)「床」作「狀」{甲}。
28. 1)「某甲」作「甲某」{甲}。
29. 2)「万」作「方」{甲}。
30. 3)「恁」作「伊」{甲}。
31. 4)「磵」作「澗」{甲}。
32. 5)「个」作「箇」{甲}次同。
33. 6)「者」作「這」{甲}。
34. 7)「華」作「花」{甲}。
35. 8)此來註作本文{甲}。
36. 9)「麽」作「摩」{甲}。
37. 10)「了」下有「悟」{甲}。
38. 1)「示」作「祖」{甲}。
39. 2)「趂」作「逐」{甲}。
40. 3)「德山」作「又」{甲}。
41. 4)「廻」作「回」{甲}。
42. 5)「嵓」作「巖」{甲}次同。
43. 6)「邈」作「貌」{甲}。
44. 7)「个」作「箇」{甲}次同。
45. 8)「棃」作「梨」{甲}次同。
46. 1)「則」作「即」{甲}。
47. 2)「啇」作「商」{甲}。
48. 3)「作」上有「汝」{甲}。
49. 4)「惠」作「慧」{甲}。
50. 1)「太」作「大」{甲}次同。
51. 2)「華」作「花」{甲}。
52. 1)「只」作「祗」{甲}。
53. 2)「少」作「小」{甲}。
54. 3)「小」作「少」{甲}。
55. 4)「徧」作「遍」{甲}。
56. 1)「个」作「箇」{甲}次同。
57. 2)「古」作「故」{甲}。
58. 3)「只」無有{甲}。
59. 4)「伊」作「恁」{甲}。
60. 5)「山」下有「和尙」{甲}。
61. 1)「望」下有「和尙」{甲}。
62. 2)「謌」作「歌」{甲}次同。
63. 3)「予」作「余」{甲}。
64. 4)「蘊」作「薀」{甲}。
65. 5)「逆順」作「順逆」{甲}。
66. 1)所」作「造」{甲}。
67. 2)着」作「著」{甲}。
68. 3)者个」作「這箇」{甲}。
69. 4)「彼」作「被」{甲}。
70. 5)「從」作「縱」{甲}。
71. 1)元」作「無」{甲}。
72. 2)瞋」作「嗔」{甲}。
73. 1)「從」作「縱」{甲}。
74. 2)則」作「即」{甲}。
75. 3)煞」作「殺」{甲}次同。
76. 4)「空」上有「諸法性」{甲}。
77. 5)「須」作「鬚」{甲}。
78. 6)「又」下有「經」{甲}。
79. 7)「消」作「鎖」{甲}。
80. 8)「又」作「經」{甲}。
81. 9)「起」上有「又」{甲}。
82. 1)又」下有「論」{甲}。
83. 2)「沾」作「霑」{甲}。
84. 3)「瞋」作「親」{甲}。
85. 4)▩▩▩作「歧路俄」{甲}。
86. 5)「筍」作「笋」{甲}。
87. 6)「子母」作「母子」{甲}。
88. 7)▩▩▩▩作「摩澄妄念」{甲}。
89. 8)▩▩作「圓融」{甲}。
90. 9)▩▩作「我心」{甲}。
91. 1)予」作「余」{甲}。
92. 2)「頌」下有「曰」{甲}。
93. 3)「蘊」
94. 3)作「薀」{甲}。
95. 4)「若」上有「又」{甲}。
96. 5)「火」上有「古德頌曰」{甲}。
97. 6)此跋文缺於甲本。
98. 7)▩字體異常{編}。
99. 8)甲本刊記如下「宣光七年丁巳七月 日淸州牧外興德寺鑄字印施」。