김영동교수의 고전 & Life

老子 道德經 59章

第五十九章
[原文]

治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道⑥。

[译文]

治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。

[注释]

1、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。

2、啬：爱惜、保养。

3、早服：早为准备。

4、重积德：不断地积德。

5、有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。

6、长生久视：长久地维持、长久存在。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

治人事天，莫若啬。
莫若，犹莫过也。啬，农夫。农人之治田，务去其殊类，归於齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命，下绥百姓，莫过於此。

夫唯啬，是谓早服。
早服，常也。

早服谓之重积德。
唯重积德，不欲锐速，然后乃能使早服其常，故曰早服谓之重积德者也。

重积德则无不克，无不克则莫知其极。
道无穷也。

莫知其极，可以有国。
以有穷而莅国，非能有国也。

有国之母，可以长久。
国之所以安，谓之母。重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。

是谓深根固柢，长生久视之道。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國。有國之母，可以長久。
凡物方則割，廉則創，直則肆，光則耀。唯聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀，此所謂音也。夫音者，有而不用者也。世患無以服人，苟誠有而能音，雖未嘗與物較，而物知其非不能也，則其服之早矣。物既已服，斂藏其用，至於沒身而終不試，則德重積矣。德積既厚，雖天下之剛強，無不能克，則物莫測其量矣，如此而後可以有國。彼世之小人，有尺寸之柄而輕用之，一試不服，天下測知其深淺而爭犯之，雖欲保其國家，而不可得也。吾是以知音之可以有國，可以有國，則有國之母也。

是謂深根固蒂，長生久視之道。
《孟子》曰：盡其心，養其性，所以事天也。以音治人，則可以有國者是也。以音事天，則深根固蒂者是也。古之聖人，保其性命之常，不以外耗。內則根深而不可技，蒂固而不可脫，雖以長生久視可也。蓋治人事天，雖有內外之異，而莫若音則一也。

老子 道德經 58章

第五十八章
[原文]

其政闷闷①，其民淳淳②；其政察察③，其民缺缺④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也⑤。正复为奇，善复为妖⑥。人之迷，其日固久⑦。是以圣人方而不割⑧，廉而不刿⑨，直而不肆⑩，光而不耀⑾。

[译文]

政治宽厚清明，人民就淳朴忠诚；政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸呢还是幸福呢？它们并没有确定的标准。正忽然转变为邪的，善忽然转变为恶的，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。

[注释]

1、闷闷：昏昏昧昧的状态，有宽厚的意思。

2、淳淳：一本作“沌沌”，淳朴厚道的意思。

3、察察：严厉、苛刻。

4、缺缺：狡黠、抱怨、不满足之意。

5、其无正也：正，标准、确定；其，指福、祸变换。此句意为：它们并没有确定的标准。

6、正复为奇，善复为妖：正，方正、端正；奇，反常、邪；善，善良；妖，邪恶。这句话意为：正的变为邪的，善的变成恶的。

7、人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。（严灵峰释语）

8、方而不割：方正而不割伤人。

9、廉而不刿：廉，锐利；刿，割伤。此句意为：锐利而不伤害人。

10、直而不肆：直率而不放肆。

11、光而不耀：光亮而不刺眼。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

其政闷闷，其民淳淳；
言善治政者，无形无名，无事无正可举，闷闷然卒至於大治，故曰其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰其民淳淳也。

其政察察，其民缺缺。
立刑名，明赏罚，以检奸伪，故曰其政察察#3也。殊类分析，民奸争竞，故曰其民缺缺。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正。言谁知善治之极乎，
无可正举，无可形名，闷闷然而天下大化，是其极也。正复为奇，以正治国，则便复以奇用兵矣，故曰正复为奇。

善复为妖，
立善以和物，则便复有妖之患也。

人之迷，其日固久。
言人之迷惑失道固久矣，不可便正善治以责。

是以圣人方而不割，
以方导物，舍去其邪。以方割物，所谓大方无隅。

廉而不剧，
康，清康也。剧，伤。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康刿伤於物也。

直而不肆，
以直导物，令去其僻，而不以直激沸於物也，所谓直若屈也。

光而不惧。
以光鉴其所以迷，不以光照求其隐匿也，所谓明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使复之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極，其無正邪。正復為奇，善復為妖，民之迷，其日固久。
天地之大，世俗之見有所眩而不知也。蓋福倚於禍，禍伏於福，譬如晝夜寒暑之相代。正之為奇，善之為妖，譬如老稚生死之相繼，未始有正，而迷者不知也。夫惟聖人出於萬物之表，而覽其終始，得其大全，而遺其小察，視之閥悶，若無所明而其民淳淳，各全其性矣。若夫世人不知道之全體，以耳目之所知為至矣。彼方且自以為福，而不知禍之伏於其後；方且自以為善，而不知妖之起於其中。區區以察為明，至於察甚，傷物而不悟其非也，可不哀哉。

是以聖人方而不割，廉而不劇，直而不肆，光而不耀。
知小察之不能盡物，是以雖能方能康，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此則世俗所謂悶悶也。

老子 道德經 57章

第五十七章
[原文]

以正①治国，以奇②用兵，以无事取天下③。吾何以知其然哉？以此④：天下多忌讳⑤，而民弥贫；人⑥多利器⑦，国家滋昏；人多伎巧⑧，奇物⑨滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化⑩；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

[译文]

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

[注释]

1、正：此处指无为、清静之道。

2、奇：奇巧、诡秘。

3、取天下：治理天下。

4、以此：此，指下面一段文字。以此即以下面这段话为根据。

5、忌讳：禁忌、避讳。

6、人：一本作“民”，一本作“朝”。

7、利器：锐利的武器。

8、人多伎巧：伎巧，指技巧，智巧。此句意为人们的伎巧很多。

9、奇物：邪事、奇事。

10、我无为，而民自化：自化，自我化育。我无为而人民就自然顺化了。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
以道治国则国平，以正治国，则奇正起也，以无事则能取天下也。上章云，其取天下者，常以无事。及其有事，又不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，
本以息末，以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至於奇用兵也。

吾何以知其然哉？以此。 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；利器，凡所以利己之器也。民强则国家弱。 人多技巧，奇物滋起；
民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。

法令滋彰，盗贼多有。
立正欲以息邪，而奇兵用。多忌讳欲以耻贫，而民弥贫。利器欲以强国者也，而国愈昏。多皆舍本以治末，故以致此也。

故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
上之所欲，民从之速也。我之所欲，唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者，崇本以息末也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
古之聖人柔遠能邇，無意於用兵，唯不得已，然後有征伐之事。故以治國為正，以用兵為奇。雖然，此亦未足以取天下。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之，唯體道者廓然無事，雖不取天下而天下歸之矣。

吾何以知其然哉？天下多忌諱，而民彌貧；
人主多忌諱，下情不上達，則民貧而無告矣。

民多利器，國家滋昏；
利器，權謀也。明君在上，常使民無、知無欲。民多權謀，則其上眩而昏矣。

人多仗巧，奇物滋起；
人不敦本業而趨末仗，則非常無益之物作矣。

法令滋章，盜賊多有。
患人之詐偽，而多為法令以勝之，民無所措手足，則日入於盜賊矣。

故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。

老子 道德經 56章 

第五十六章
[原文]

知者不言，言者不知①。塞其兑，闭其门②；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘③，是谓玄同④。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱⑤；故为天下贵。

[译文]

聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

[注释]

1、知者不言，言者不知：此句是说，知道的人不说，爱说的人不知道。另一种解释是，聪明的人不多说话，到处说长论短的人不聪明。还有一种解释是，得“道”的人不强施号令，一切顺乎自然；强施号令的人却没有得“道”。此处采用第二种解释。

2、塞其兑，闭其门：塞堵嗜欲的孔窍，关闭起嗜欲的门径。

3、挫其锐，解其纷：和其光，同其尘：此句意为挫去其锐气，解除其纷扰，平和其光耀，混同其尘世。

4、玄同：玄妙齐同，此处也是指“道”。

5、不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱：这几句是说“玄同”的境界已经超出了亲疏、利害、贵贱等世俗的范畴。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

知者不言，
因自然也。

言者不知。
造事端也。

塞其兑，闭其门，挫其锐，
含守质也。

解其分，
除争原也。

和其光，
无所特显，则物无偏争也。

同其尘，
无所特贱，则物无偏耻也。

是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；
可得而亲，则可得而疏也。

不可得而利，不可得而害；
可得而利，则可得而害也。

不可得而贵，不可得而贱，
可得而贵，则可得而贱也。

故为天下贵。
无物可以加之也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
道非言說，亦不離言說，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兌閉門以杜其外，挫銳解紛和光同塵以治其內者，默然不言而與道同矣。

故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
可得而親，則可－得而疏。可得而利，則可得而害。可得而貴，則可得而賤。體道者均覆萬物，而孰為親練？等觀逆順，而孰為利害？不知榮辱，而孰為貴賤？情計之所不及此，所以天下貴也。