대반열반경(大般涅槃經) 권14-15

 

 

 

대반열반경(大般涅槃經) 2

대반열반경(大般涅槃經) 제 14~25권
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대반열반경 제 14 권

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

20. 청정한 행[梵行品]①

“선남자야, 어떤 것을 보살마하살의 청정한 행[梵行]이라 하는가. 선남자야, 보살마하살이 대승의 대반열반경에 머무르면 일곱 가지 착한 법에 머물러야 범행을 구족하나니 무엇이 일곱 가지인가. 첫째는 법을 알고, 둘째는 뜻을 알고, 셋째는 때를 알고, 넷째는 만족함을 알고, 다섯째는 스스로 알고, 여섯째는 대중을 알고, 일곱째는 높고 낮음을 아는 것이니라. 선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 법을 아는 것이라 하느냐.
선남자야, 이 보살마하살이 12부경을 알아야 하나니, 수다라[契經]·기야[重頌]·수기(授記)·가타[孤起頌]·우타나[自說]·니다나[因綠]·아바다나[譬喩]·이제목다가[本事]·사다가[本生]·비불략[方廣]·아부타달마[未曾有]·우파제사[論議]니라. 선남자야, 어떤 것을 수다라경이라 이름하는가.
‘이렇게 내가 들었다(如是我聞)’에서 ‘기쁘게 받들어 행하니라(歡喜奉行)’까지의 모든 것을 수다라경이라 하느니라.
어떤 것을 기야경이라 이름하는가. 부처님이 비구들에게 말씀하시기를, 옛적에 나와 너희들이 어리석고 지혜가 없어 4진제(眞諦)를 실상 그대로 보지 못하고서, 오래도록 생사에 헤매면서 고통 바다에 빠졌으니, 네 가지 이치는 괴로움과 집(集)과 열반과 도이니라. 부처님이 예전에 비구들에게 수다라경을 말하여 마치었는데, 다시 자격이 훌륭한 중생이, 법문을 들으려고 나중에 부처님께신 데 와서 다른 이에게 묻기를 ‘여래께서 요전에 어떤 것을

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말씀하였는가’하기에, 부처님이 그 일을 알고 근본경을 의지하여 게송으로 말하였다.

멀고 먼 옛적에는 나나 너희나
네 가지 참 이치를 보지 못하고
났다가는 죽고 하는 고통 바다에
오래오래 헤매면서 지내었으니,

네 가지 참 이치를 보았더라면
나고 죽는 뿌리를 끊어 버리어
나는 일이 다하여 없어지고는
다시는 모든 세상 받지 않으리.

이런 것을 기야경이라 하느니라.
어떤 것을 수기경이라 이름하는가. 마치 어떤 경이나 계율에서 부처님이 법을 말하다가 천상 사람이나 세간 사람에게 부처님의 수기를 주면서 ‘너 아일다여, 오는 세상에 양가(蠰佉)라는 왕이 있으리니, 바로 그 세상에서 부처의 도를 이룩하고 이름을 미륵이라 하리라’ 하는 것을 수기경이라 하느니라.
어떤 것을 가타경이라 이름하는가. 수다라나 계율을 제외하고, 그 밖에 네 글귀 게송을 가리키는 것이니라.

여러 가지 나쁜 짓 짓지도 말고
여러 가지 착한 일 모두 행하라.
자기 마음 스스로 깨끗이 하면
이를 일러 부처님 교라 하느니라.

이런 것을 가타경이라 하느니라.
어떤 것을 우다나경이라 이름하는가. 부처님께서 저녁나절에 선정에 들어

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서 하늘 대중들에게 법문을 연설하였는데, 그 때에 비구들이 생각하기를, 여래가 지금은 무엇을 하시는가 하였다. 여래께서는 다음날 아침에 선정에서 일어나 물은 사람이 없지만, 타심통으로 알고 스스로 말씀하기를 ‘비구들은 알아라. 모든 천인들은 수명이 엄청나게 긴데, 너희 비구들은 남을 위하고 자기의 이익을 구하지 않는 것이 잘하는 일이며, 탐욕이 없는 것이 잘하는 일이며, 만족한 줄을 아는 것이 잘하는 일이며, 고요하게 지내는 것이 잘하는 일이니라’ 하셨다.
이런 경들은 묻는 이가 없어도 스스로 말하는 것이니, 이것을 ‘우다나’경이라 하느니라.
어떤 것을 니다나경이라 하는가. 어떤 경이나 게송에서 원인이 되는 근본을 다른 이에게 연설하는 것이니라. 사위성(舍衛城)에 어떤 장부가 그물로 새를 잡아서 새장에 넣어두고 모이와 물을 주다가 도로 놓아주었는데, 세존께서 그 근본과 나중의 인연을 알고 게송을 말씀하셨다.

작은 악을 업신여겨
죄가 없다 하지 말라.
물방울이 작지만
큰 그릇에 차느니라.

이런 것을 니다나경이라 하느니라.
어떤 것을 아바다나경이라 이름하는가. 계율 가운데서 말한 비유와 같은 것을 아바다나경이라 하느니라.
어떤 것을 이제목다가경이라 이름하는가. 부처님께서 말씀하시기를 ‘비구들은 마땅히 알아라. 내가 세상에 났을 때에 말한 것은 계경(契經)이라 하고, 구루진불(鳩留秦佛)이었을 때에는 감로 북[甘露鼓]이라 하였고, 구나함모니불(拘那含牟尼佛) 때에는 법 거울[法鏡]이라 하였고, 가섭불(迦葉佛) 때에는 분별공(分別公)이라 하였느니라’ 하는 이런 것을 이제목다가경이라 하느니라.
어떤 것을 사다가경이라 이름하는가. 부처님이 본래 보살로서 고행을 닦

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던 일이니, ‘비구들아, 마땅히 알아라. 내가 지난 세상에서 사슴이 되고 곰이 되고 노루가 되고 토끼가 되고 좁쌀이 흩어진 것처럼 많은 임금이 되고 전륜왕이 되고 용이 되고 금시조가 되었는데, 이와 같은 것은 보살의 도를 닦을 적에 받던 몸이다’라고 한다면 이런 것을 사다가경이라 하느니라.
어떤 것을 비불략경이라 이름하는가. 대승의 방등경전을 말함이니, 뜻이 넓고 커서 허공과 같음이라, 이런 것을 비불략경이라 하느니라.
어떤 것을 미증유경이라 이름하는가. 저 보살이 처음 났을 적에 붙들어 주는 이가 없었지만 일곱 걸음을 걸었고, 큰 광명을 놓으며 시방을 두루 보았다느니, 원숭이가 손으로 꿀 그릇을 받들어 여래께 드렸다느니, 목이 흰 강아지가 부처님 곁에서 법을 들었다느니, 마왕 파순이 푸른 소로 변하여 옹기 발우 사이로 다니면서 발우가 서로 부딪치게 하여도 깨어지지 않았다느니, 부처님이 아기 때에 천신의 사당에 들어가매 천신의 동상이 일어나서 예배하던 일 따위를 미증유경이라 하느니라.
어떤 것을 우바제사경이라 이름하는가. 부처님이 말씀한 경전에서 논란하고 분별하여, 그 모양을 말하는 것을 우바제사경이라 하느니라.
보살이 이와 같이 12부경을 분명히 알면 이것을 법을 안다고 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 뜻을 아는 것이라 하느냐. 보살마하살이 온갖 글자와 말에 대하여 그 뜻을 널리 알면 그것을 뜻을 안다고 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 때를 아는 것이라 하는가. 선남자야, 보살이 이런 때에는 고요함을 닦을 만하고 이런 때에는 정진을 닦을 만하고 이런 때에는 버리는 선정을 닦을 만하며, 이런 때에는 부처님께 공양할 만하고 이런 때에는 스님께 공양할 만하며, 이런 때에는 보시·지계·인욕·정진·선정을 닦아서 반야바라밀을 구족할 만한 줄을 잘 아는 것을 뜻을 안다고 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 만족함을 아는 것이라 하는가. 선남자야, 보살마하살이 만족함을 안다 함은 음식·의복·약과, 다니고 머무르고 앉고 눕고 자고 깨고 말하고 잠잠하는 따위니, 이것을 만족함을 안다고 하느니라.
선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 스스로 아는 것이라 하는가. 이 보살이 내게 이런 믿음·이런 계행·이런 기억·이런 버림·이런 지혜·이런 거래·이런 바른 생각·이런 선행·이런 물음·이런 대답이 있음을 아는 것을

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스스로 안다고 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 대중을 아는 것이라 하는가. 선남자야, 보살이 이러한 이는 찰리(刹利) 대중이며 바라문 대중이며 거사 대중이며 사문 대중들이니, 이 대중에게는 이렇게 가고 오고, 이렇게 앉고 일어나고, 이렇게 법을 연설하고, 이렇게 묻고 대답하여야 할 줄을 하는 것을 대중을 안다고 하느니라.
선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 사람의 높고 낮음을 아는 것이라 하는가. 선남자야, 사람에 두 가지가 있으니, 하나는 믿는 이요, 다른 하나는 믿지 않는 이니라. 믿는 이는 착하고 믿지 않는 이는 착하지 아니함을 보살이 알아야 하느니라. 믿는 데 두 가지가 있으니 절에 가는 이와 가지 않는 이니라. 가는 이는 착하고 가지 않는 이는 착하지 않은 줄을 보살이 알아야 하느니라. 절에 가는 이에 또 두 가지가 있으니, 예배하는 이와 예배하지 않는 이니라. 예배하는 이는 착하고 예배하지 않는 이는 착하지 않은 줄을 보살이 알아야 하느니라. 예배하는 데도 두 가지가 있으니, 법을 듣는 이와 듣지 않는 이니라. 법을 듣는 이는 착하고 듣지 않는 이는 착하지 아니한 줄을 보살이 알아야 하느니라. 법을 듣는 데 또 두 가지가 있으니 지성으로 듣는 이와 지성이 없는 이니라. 지성으로 듣는 이는 착하고 지성이 없는 자는 착하지 않은 줄을 보살이 알아야 하느니라. 지성으로 법을 듣는 데 또 두 가지가 있으니 뜻을 생각하는 이와 생각하지 않는 이니라. 뜻을 생각하는 이는 착하고 뜻을 생각하지 않는 이는 착하지 않은 줄을 보살이 알아야 하느니라. 뜻을 생각하는 데도 두 가지가 있으니, 말한 대로 행하는 이와 말한 대로 행하지 않는 이니라. 말한 대로 행하는 이는 착하고 말한 대로 행하지 않는 이는 착하지 아니한 줄을 보살이 알아야 하느니라. 말한 대로 행하는 데 또 두 가지가 있으니, 하나는 성문을 구하고 모든 괴로움 받는 중생을 이익하여 편안케 하지 못하는 이요, 둘은 위없는 대승으로 회향하여 여러 사람을 이익하고 안락케 하는 이니, 여러 사람을 이익케 하여 안락을 얻게 하는 이가 가장 높고 가장 선한 줄을 보살은 알아야 하느니라.
선남자야, 모든 보배 가운데는 여의주가 가장 훌륭하고, 여러 가지 음식 중에는 감로가 제일이니, 이런 보살은 천상과 인간에서 가장 훌륭하고 가장

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높아서 비유할 수 없느니라. 선남자야, 이것을 이름하여 보살마하살이 대승 대반열반경에 머물러서 일곱 가지 선한 법에 있는 것이라 하느니라. 선남자야, 이 일곱 가지 선한 법에 머물면, 청정한 행을 구족하느니라.
또 선남자야, 또 청정한 행이 있으니, 사랑하고[慈] 가엾이 여기고[悲] 기뻐하고[喜] 버리는[捨] 것이니라.’
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 사랑함을 닦으면 성내는 마음을 끊고, 가엾이 여김을 닦아도 성내는 마음을 끊사옵거늘, 어찌하여 4무량심이라 합니까. 이치로 미루어보면 세 가지가 있겠나이다. 세존이시여, 사랑함에 세 가지 반연함이 있으니, 중생을 반연하는 것과 법을 반연하는 것과 반연함이 없는 것이며, 가엾이 여기는 마음·기뻐하는 마음·버리는 마음도 그와 같아서 이런 뜻을 따른다면 셋만이 있겠고 넷이 있지 않을 것입니다. 중생의 반연은 5음으로 말미암아 즐거움을 주려는 것이 중생의 반연이요, 법의 반연은 중생들이 필요하는 물건을 보시하여 주는 것이 법의 반연이요, 반연함이 없다 함은 여래를 반연함이니, 이것을 이름하여 반연이 없다고 하나이다.
사랑이라 함은 흔히 가난한 중생을 반연하는 것인데, 여래께서는 가난을 영원히 여의고 첫째가는 기쁨을 받으시니, 만일 중생을 반연한다면 부처님께서는 반연하지 않으며, 법도 그러하니, 이런 이치로 여래를 반연하는 것을 반연이 없다고 이름하나이다.
세존이시여, 사랑으로 반연하는 모든 중생은 부모·처자·권속을 반연하는 따위니, 이런 뜻으로 중생의 반연이라 이름하고, 법을 반연함은 부모·처자·권속을 보지 않고, 모든 법이 인연으로 생긴 줄을 보는 것이니, 이것을 법의 반연이라 이름하고, 반연이 없다 함은 법의 모습과 중생의 모습에 머물지 않는 것이니, 이것을 반연이 없다 이름하오며, 가엾이 여김과 기뻐함과 버리는 일도 이와 같으니, 셋이 마땅하고 넷은 있을 수 없나이다.
세존이시여, 사람에 두 가지가 있으니, 잘못 보는 행[見行]과 애욕의 행[愛行]이외다. 잘못 보는 행을 하는 사람은 사랑함과 가엾이 여김을 많이 닦고, 애욕의 행을 하는 사람은, 기뻐함과 버림을 많이 닦사오니, 그러므로 둘이 마땅하고 넷은 있을 수 없나이다. 세존이시여 한량없다[無量]함은 가

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가 없다는 것이니, 가를 짐작할 수 없으므로 한량없다 하오니, 만일 한량이 없으면 하나라 함이 마땅하고, 넷이라 할 수는 없나이다. 만일 넷이라 하면 어찌 한량이 없으리요. 그러므로 하나가 마땅하고 넷이 있을 수는 없나이다.”
부처님께서 가섭에게 말씀하시었다.
“선남자야, 부처님 여래가 중생들에게 말씀하는 법은 그 말씀이 비밀하여 분명하게 알기가 어려우니라. 혹은 중생을 위하여 한 인연을 말하나니, 무엇이 한 인연인가. 온갖 함이 있는 법이라 함이니라. 선남자야, 혹은 두 가지를 말하나니, 인과 과이니라. 혹은 셋을 말하나니 번뇌와 업과 괴로움이니라. 혹은 넷을 말하니 무명과 행과 나는 것과 늙어 죽는 것이니라. 혹은 다섯을 말하니 수(受), 애(愛), 취(取), 유(有), 생(生)이니라. 혹은 여섯을 말하니 삼세의 인과 과보니라. 혹은 일곱을 말하니 식(識), 명색(名色)·6입(入)·촉(觸)·수(受)·애(愛)·취(取)니라. 혹은 여덟을 말하니 12인연에서 무명·행·생·노사를 제외한 나머지 여덟이니라. 혹은 아홉을 말하니 성(城)을 지나던 중에 무명과 행과 식을 빼고 설한 나머지 아홉 가지와 같으니라. 혹은 열한 가지니 살차니건자를 위하여 말할 적에 생(生) 한 법만 빼고 설한 나머지 열한 가지와 같으니라. 혹은 12인연을 구족하게 말하니 왕사성에서 가섭 등을 위하여 열두 가지를 구족하게 말한 것으로 무명으로부터 생·노사까지니라. 선남자야, 한 가지 인연에서도 중생들을 위하여 가지가지로 분별하나니, 한량없는 마음도 그와 같으니라. 선남자야, 이런 뜻으로 여래의 깊고 비밀한 일에 의심을 내지 말아야 하느니라.
선남자야, 여래는 큰 방편이 있어서 무상을 항상하다 말하고, 항상함을 무상하다 말하며, 즐거움을 괴롭다 말하고, 괴로움을 즐겁다 말하며, 부정함을 깨끗하다 말하고 깨끗함을 부정하다 말하며, 나[我]를 내가 없다[無我] 말하고, 내가 없는데 나라 말하며, 중생 아닌데 중생이라 말하고 참말 중생에겐 중생 아니라 말하며, 물건 아닌데 물건이라 말하고, 물건을 물건 아니라 말하며, 진실이 아닌데 진실하다 말하고, 진실한데 진실이 아니라 말하며, 경계가 아닌데 경계라 말하고, 경계를 경계 아니라 말하며, 생(生)이 아닌데 생이라 말하고, 생을 생이 아니라 말하며, 내지 무명을 명(明)이라 말하고,

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명을 무명이라 말하며, 색을 색 아니라 말하고, 색 아닌 것을 색이라 말하며, 도가 아닌 것을 도라 말하고, 도를 도가 아니라 말하나니, 선남자야, 여래가 이러한 한량없는 방편으로 중생들을 조복함을 어찌 허망하다 하겠는가.
선남자야, 어떤 중생이 재물을 탐하거든, 나는 그 사람 앞에서 몸을 변화하여 전륜왕이 되어, 한량없는 세월 동안 그가 필요로 하는 것을 가지가지로 이바지한 뒤에 그를 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하느니라. 어떤 중생이 5욕락을 탐하거든 한량없는 세월에 미묘한 5욕락으로 그 뜻을 만족케 한 뒤에, 그를 권유하고 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하느니라. 어떤 중생이 영화와 귀함을 누리려 하거든, 한량없는 세월 동안 그 사람의 하인이 되어 심부름하고 모시면서 그의 마음에 들게 한 뒤에, 권유하고 교화하여 그로 하여금 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하느니라. 어떤 중생이 성질이 사나워서 다른 이의 간함을 필요하게 되면, 내가 백천 년 동안에 그를 타이르고 달래어서 마음이 조복된 뒤에 다시 권유하여 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하느니라.
선남자야, 여래가 이와 같이 한량없는 세월 동안 가지가지 방편으로 중생들로 하여금 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 하는 것을 어찌 허망하다 하겠느냐. 부처님 여래는 가지가지 나쁜 것 가운데 있더라도 물들지 아니함이 연꽃과 같으니라. 선남자야, 이렇게 4무량심을 알아야 하느니라. 선남자야, 이 한량없는 마음의 성품이 넷이 있으니, 이것을 닦아 행하면 대범천에 태어나느니라.
선남자야, 이러한 한량없는 마음의 짝이 네 가지가 있으므로 넷이라고 이름하느니라. 사랑하는 마음을 닦는 이는 탐욕을 끊고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 성내는 일을 끊고, 기뻐하는 마음을 닦는 이는 즐겁지 아니함을 끊고 버리는 마음을 닦는 이는 탐욕을 내고 성내는 중생을 끊나니, 선남자야, 이런 뜻으로 넷이라 이름하고, 하나나 둘이나 셋이라고 하지 않느니라. 선남자야, 그대가 말하기를 ‘사랑으로 성내는 일을 끊고, 가엾이 여김도 그렇다 하여, 셋이라고 말할 것이다’ 하지만, 그대는 이제부터 그런 문난을 하지 말라. 왜냐 하면 선남자야, 성내는 데 두 가지가 있으니, 하나는 생명을 빼앗는 것이고 하나는 채찍질하는 것이니라. 사랑을 닦으면 생명 빼앗는

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일을 끊고 가엾이 여김을 닦으면 채찍질하는 일을 끊나니, 선남자야, 그런 이치로 보면 넷이 아니겠느냐. 또 성내는 데 두 가지가 있으니, 중생을 성내는 것과 중생 아닌 것을 성내는 것이니라. 사랑하는 마음을 닦는 이는 중생에게 성내는 일을 끊고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 중생 아닌 것에 성내는 일을 끊느니라. 또 성내는 데 두 가지가 있으니, 하나는 인연이 있는 것이요, 다른 하나는 인연이 없는 것인데, 사랑하는 마음을 닦는 이는 인연 있는 것을 끊고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 인연 없는 것을 끊느니라. 또 성내는 데 두 가지가 있으니, 하나는 지난 세상에서 오래부터 익힌 것이요 다른 하나는 지금 세상에서 금방 익힌 것인데, 사랑하는 마음을 닦는 이는 지나간 것을 끊고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 지금 것을 끊느니라. 또 성내는 데 두 가지가 있으니 하나는 성인을 성내는 것이요, 다른 하나는 범부를 성내는 것인데, 사랑하는 마음을 닦는 이는 성인을 성내는 것을 끊고, 가엾이 여기는 마음을 닦는 이는 범부를 성내는 것을 끊느니라. 또 성내는 데 두 가지가 있으니, 하나는 상품이요, 다른 하나는 중품인데, 사랑을 닦으면 상품을 끊고, 가엾이 여김을 닦으면 중품을 끊느니라. 선남자야, 이런 이치로 넷이라 이름하거늘, 어찌하여 셋이 마땅하고 넷이 아니라고 힐난하겠느냐.
그러므로 가섭이여, 이 한량없는 마음을 짝으로 상대하여 분별하면 넷이 되고, 또 근기로 말하여도 넷이 되나니, 근기에 사랑함이 있으면 가엾이 여김과 기뻐함과 버리는 마음은 있을 수 없으니, 그러므로 넷이 마땅하고 감할 수 없느니라. 선남자야, 행으로 분별하여도 넷이 있어야 하나니, 만일 사랑을 행할 때에는 가엾이 여김과 기뻐함과 버리는 마음이 없으므로 넷이 있느니라. 선남자야, 한량이 없는 것으로도 넷이라 이름하느니라. 한량없는 마음에 네 가지가 있으니, 어떤 한량없는 마음은 반연은 있으나 자재함이 아니고, 어떤 한량없는 마음은 자재는 하나 반연이 아니고, 어떤 한량없는 마음은 반연도 있으며 자재도 하고, 어떤 한량없는 마음은 반연도 아니며 자재도 아니니라. 어떠한 한량없는 마음을 반연은 있으나 자재가 아니라 하는가. 한량없고 가없는 중생을 반연하면서도 자재한 삼매를 얻지 못하거나, 얻더라도 확고하지 못하여 얻기도 하고 잃기도 하는 것이니라. 어떠한 한량없는 마음

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을 자재는 하지만 반연이 아니라 하는가. 부모·형제·자매를 반연하여 안락을 얻게 하려는 것들은 한량없는 마음의 반연이 아니니라. 어떠한 한량없는 마음을 반연도 있고 자재도 하다고 하는가. 부처님과 보살들을 말하는 것이니라. 어떠한 한량없는 마음을 반연도 아니고 자재도 아니라 하는가. 성문과 연각은 한량없는 중생을 반연하지도 못하고 자재도 아니니라. 선남자야, 이런 뜻으로 4무량심은 성문이나 연각들의 알 것이 아니고, 부처님 여래의 경계니라. 선남자야, 이러한 네 가지는 성문이나 연각은 한량없다고 이름하지만 너무 적어서 말할 것이 못되는 것이요 부처님과 보살만은 한량없고 갓이 없다고 이름하느니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 그러하나이다. 참으로 거룩한 말씀과 같아서, 여래의 가지신 경계는 성문이나 연각으로는 미칠 것 아니옵니다. 세존이시여, 어떤 보살이 대승의 대반열반경에 머물러서 사랑하는 마음과 가엾이 여기는 마음을 얻더라도 큰 사랑과 큰 가엾이 여김이 아닐 수 있겠나이까?”
“있느니라. 선남자야, 보살이 만일 중생들 가운데 3품으로 분별하면 첫째는 친한 이, 둘째는 원수, 셋째는 중간 사람이다. 친한 이를 또 3품으로 나누면 상품·중품·하품이며 원수도 그러하니라. 이 보살마하살이 상품의 친한 이에게는 더 나은 낙을 주고, 중품·하품의 친한 이에게도 평등하게 더 나은 낙을 주며, 상품의 원수에게는 조그만 낙을 주고, 중품의 원수에게는 중품 낙을 주고, 하품의 원수에게는 더 나은 낙을 주며, 보살이 이렇게 점점 더 닦아서 상품의 원수에게 중품 낙을 주고, 중품·하품의 원수에게 평등하게 더 나은 낙을 주며, 더 점점 닦아서 상품·중품·하품에게 평등하게 상품 낙을 주나니, 만일 상품의 원수에게 상품 낙을 주면, 그 때에는 사랑하는 마음을 성취하느니라. 보살이 그 때에는 부모와 상품의 원수에게 평등한 마음을 얻어 차별이 없으리니, 이것을 이름하여 사랑하는 마음을 얻었다 하거니와, 큰 사랑하는 마음은 아니니라.”
“세존이시여, 무슨 인연으로 보살이 이렇게 사랑하는 마음을 얻은 것을, 오히려 큰 사랑하는 마음이라고 이름하지 못하나이까?”
“선남자야, 성취하기 어려우므로 큰 사랑이라 이름하지 않느니라. 왜냐 하

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면 지나간 옛적 한량없는 세월에 오래오래 번뇌만 쌓았고 선한 법을 닦지 못하였으므로, 하루 동안에 마음을 조복할 수 없느니라. 선남자야, 마치 완두(豌豆)가 말랐을 적에는 송곳으로 찌를 수 없는 것처럼, 번뇌의 굳기도 그와 같아서 하루 밤낮에 마음을 두어 산란치 않아도 조복하기 어려우니라. 또 집에 있는 개는 사람을 두려워하지 않지만 산에 있는 들사슴은 사람을 보면 무서워서 달아나나니, 성내는 마음을 버리기 어렵기는 집을 지키는 개와 같고, 사랑하는 마음을 잃어버리기 쉽기는 들사슴 같으므로 조복하기 어려우니라. 이런 뜻으로 큰 사랑이라 이름하지 않느니라. 또 선남자야, 돌에 그린 그림은 문채가 항상 있지만 물에 그린 것은 빨리 없어져서 오래가지 못하나니, 성내는 마음은 돌에 그린 그림 같고, 선한 근본은 물에 그린 그림 같나니, 그러므로 조복하기 어려우니라. 마치 큰 불더미는 밝은 빛이 오래 머물고, 번개 빛의 밝은 것은 잠깐도 머물 수 없거든, 성내는 마음은 불더미 같고 사랑하는 마음은 번개 빛 같으므로 조복하기 어려우니, 그런 뜻으로 큰 사랑하는 마음이라 이름하지 않느니라.
선남자야, 보살마하살이 초지(初地)에 머물면 큰 사랑하는 마음이라 하나니, 왜냐 하면 선남자야, 가장 나쁜 이는 일천제라 하는데, 초지 보살은 큰 사랑을 닦을 때에 일천제에 대하여 차별하는 마음이 없으며, 그의 허물을 보지 아니하므로 성을 내지 아니하나니, 이런 뜻으로 큰 사랑하는 마음이라 하느니라. 선남자야, 중생들을 위하여 이익 없는 일을 덜어 버리므로 크게 사랑함이라 하고, 중생들에게 한량없는 이익을 주려 하므로 크게 불쌍히 여김이라 하고, 중생들에게 대하여 환희한 마음을 내므로 크게 기뻐함이라 하고, 내 것이라 하여 옹호하려는 생각이 없으므로 크게 버림이라 하며, 만일 나[我]라는 법의 모양과 내 몸을 보지 아니하고, 모든 법이 평등하여 둘이 없는 줄 보면 이것을 크게 버림이라 하며, 자기의 즐거움을 버리어 다른 이에게 주면 크게 버림이라 하느니라. 선남자야, 4무량심으로야 보살이 6바라밀을 늘게 하며 구족케 할 것이요, 다른 행으로는 그렇게 하지 못하느니라. 선남자야, 보살마하살이 먼저 세간의 4무량심을 얻은 뒤에 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내어서, 차례로 출세간의 것을 얻느니라. 선남자야, 세간의 한량없는 마음을 인하여 출세간의 한량없는 마음을 얻는 것이므로 큰 한량없는

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마음이라 하느니라.”
“세존이시여, 이익 없는 것을 덜어 버리고, 이익과 안락을 준다는 것은 실제로는 하는 일이 없는 것입니다. 이렇게 사유하는 것은 빈 관찰뿐이고 실지의 이익은 없나이다. 세존이시여, 마치 비구들이 부정한 줄을 관찰할 적에 입은 옷을 모두 가죽이라고 보지만 실로는 가죽이 아니며 먹는 것을 모두 벌레라고 생각하지만 실로 벌레가 아니며, 콩국을 똥물[卞汁]로 생각하지만 실로 똥이 아니며, 먹을 수 있는 타락을 골수와 같다고 관찰하지만 실로 골수가 아니며, 뼈 부순 가루를 보릿가루와 같다고 관찰하지만 실로 보릿가루가 아닌 것처럼, 4무량심도 그와 같아서, 진실하게 중생을 이익하여 즐거움을 얻게 하지 못할 것이오니, 아무리 입으로만 중생에게 즐거움을 준다고 말하여도, 실제로는 즐거움을 얻지 못하리니 이러한 관찰은 허망한 것이 아니겠나이까? 세존이시여, 만일 허망한 것이 아니고 실제로 즐거움을 준다면, 모든 중생들이 어찌하여 부처님과 보살의 위덕의 힘으로 모두 즐거움을 받지 못하나이까? 만일 진실로 즐거움을 얻지 못한다면 부처님이 말씀하신 것같이, ‘네가 옛적에 사랑하는 마음만을 닦고서도, 이 세계가 일곱 번 이루어지고 파괴되는 동안에 여기 와서 나지 아니하면서, 세계가 성취될 적에는 범천에 태어나고, 세계가 파괴될 적에는 광음천(光音天)에 태어났는데, 범천에 나서는 세력이 자제하여 아무도 꺾을 이가 없고, 1천 범천 중에 가장 훌륭하고 가장 높아서 대범천왕이 되었으며, 모든 중생들이 나에게 대하여 가장 높은 이란 생각을 가졌고, 서른여섯 번이나 도리천의 제석천왕이 되고, 한량없는 백천 번은 전륜왕이 되었노라. 다만 사랑하는 마음만을 닦고도 이렇게 인간·천상의 과보를 얻은 것이다’ 하였사오니 만일 진실하지 않다면 어떻게 이 이치와 서로 맞겠나이까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“장하고 장하다. 선남자야, 너는 참으로 용맹하여 두려움이 없도다.”
그리고는 가섭보살에게 게송으로 말씀하였다.

한 중생에게라도
성내는 맘 내지 않고

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즐거움을 주려 하면
이를 일러 자선이요,

모든 세계 중생들을
가엾이 여긴다면
성인의 종성(種性)이니
한량없는 복 받으리.

온 세계에 가득하온
5통(通) 얻은 신선들과
대자재천주에게
온갖 것을 보시해도

그 복으로 얻는 과보
사랑하는 한 마음을
닦은 복에 비긴다면
십육분의 일도 못돼.

“선남자야, 사랑하는 마음을 닦는 것은 허망한 생각이 아니고 이치가 진실하니라. 만일 성문이나 연각의 사랑이라면 허망하다고 이름하지만 부처님과 보살의 사랑은 진실한 것이요 허망하지 아니하니라. 무엇으로 아는가. 선남자야, 보살마하살로서 이러한 대반열반을 닦는 이는 흙을 관하여 금을 만들고 금을 관하여 흙을 만들며, 지대로 수대를 만들고 수대로 지대를 만들며, 물로 불을 만들고 불로 물을 만들며, 지대로 풍대를 만들고 풍대로 지대를 만들어서, 마음대로 성취하여 허망함이 없으며, 참말 중생을 관하여 중생 아닌 것을 만들고 중생 아닌 것을 관하여 참말 중생을 만들되, 모두 뜻대로 되어서 허망하지 아니하나니, 선남자야, 보살의 4무량심은 진실한 생각이요 진실하지 아니함이 아니니라.
또 선남자야, 어찌하여 진실한 생각이라 하는가. 모든 번뇌를 끊어 버리기

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때문이다. 선남자야, 사랑을 닦는 이는 탐욕을 끊어 버리고, 가엾이 여김을 닦는 이는 성냄을 끊어 버리고, 기쁨을 닦는 이는 즐겁지 아니함을 끊어 버리고, 버리는 마음을 닦는 이는 탐욕과 성냄과 중생이란 모습을 끊어 버리나니, 그러므로 진실한 생각이라 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살의 4무량심은 모든 선근의 근본이 되느니라. 선남자야, 보살마하살이 만일 가난한 중생을 보지 못하면 사랑하는 마음을 낼 인연이 없고 사랑하는 마음을 내지 못하면 보시할 마음을 일으키지 못하려니와, 보시하는 인연으로써 중생들로 하여금 편안한 쾌락을 얻게 하나니, 곧 음식과 수레와 의복과 꽃과 향과 평상과 집과 등불이니라. 이런 것으로 보시할 적에 마음이 속박되지 않고 탐착함을 내지 아니하면 결정코 아뇩다라삼먁삼보리로 회향할 것이며, 그 마음에 의지함이 없고, 허망한 생각을 끊어 버리고, 두려움이나 명예나 이양을 위하지 아니하여, 인간과 천상에서 받는 쾌락도 구하지 아니하고, 교만한 마음도 내지 아니하며, 은혜 갚기를 바라지도 않고, 다른 이에게 속아서 보시하는 것도 아니며, 부귀를 구함도 아니며, 보시를 행할 때에는 받는 이가 계행을 가지거나 계행을 파하거나, 복밭이거나 복밭이 아니거나 선지식이거나 선지식이 아니거나도 보지 말며, 보시할 때에 정당한 그릇인지 그릇이 아닌지도 보지 말며, 보시할 때거나 보시할 곳이거나 아닌 것도 가리지 말아야 하며, 또 흉년과 풍년도 아는 체하지 말고, 원인이나 결과나 중생이다 중생 아니다 복이다 복 아니다 하는 것을 보지 말아야 하며, 보시하는 이와 받는 이와 재물을 비록 보지 아니하며, 내지 끊는 것과 과보를 보지 않더라도, 항상 보시를 행하여 끊이지 말아야 하느니라.
선남자야, 보살이 만일 계행을 가짐과 계행을 깨뜨림과 내지 과보를 본다면, 마침내 보시하지 못하고, 보시하지 아니하면 보시바라밀을 구족하지 못하며, 보시바라밀다를 구족하지 못하면 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지 못하느니라.
선남자야, 어떤 사람이 독화살을 맞았을 적에, 그 권속들이 편안케 하며 독을 없애기 위하여 의원을 청하여 살을 뽑으려 하는데 그 사람이 말하기를 ‘아직 손을 대지 말라. 이 독한 살이 어느 쪽에서 왔으며, 누가 쏘았으며 찰리인지 바라문인지 비사인지 수타인지를 내가 살펴보아야 하겠다’ 하며, 또

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생각하기를 ‘그 살이 나무냐 대냐 버들이냐, 그 촉은 어디서 만들었으며 강한 것인지 연한 것인지, 깃[羽]은 무슨 새의 깃이냐, 까마귀 깃이냐 올빼미 깃이냐 독수리 깃이냐. 그 독은 만든 것이냐 자연으로 생긴 것이냐, 사람의 독이냐 뱀의 독이냐’ 하고 이렇게 따지려 하면, 이런 어리석은 사람은 그런 것은 알지도 못한 채 목숨이 끊어질 것이니라. 선남자야, 보살도 그러하여 보시를 행하려 하면서 받을 사람이 계행을 가지는가, 계행을 파하였는가, 과보는 어떠 할 것인가를 분별하려 들면, 마침내 보시하지 못할 것이요, 보시하지 못하면 보시바라밀을 구족하지 못하고, 보시바라밀을 구족하지 못하면 아뇩다라삼먁삼보리를 이루지 못하느니라.
선남자야, 보살마하살이 보시를 행할 적에는, 평등한 자비심으로 중생을 아들처럼 생각할 것이며, 또 보시할 때에는 중생을 불쌍히 여기는 마음을 일으켜서 마치 부모가 병든 자식을 돌보듯이 할 것이며, 보시를 행할 적에는 마음이 기쁘기가 아들의 병이 쾌차함을 보는 부모와 같아야 하며, 보시한 뒤에는 마음 놓기를 마치 부모가 장성한 아들의 스스로 생활할 수 있음을 보듯이 하여야 하느니라.
이 보살마하살이 인자한 마음으로 밥을 보시할 적에 항상 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로 모든 중생들이 큰 지혜의 밥을 얻고 부지런히 정진하여 위없는 대승으로 회향하여지이다. 바라건대 모든 중생이 좋은 지혜의 밥을 얻고 성문·연각의 밥을 구하지 말아지이다. 바라건대 중생들이 법의 기쁜 밥[法喜食]을 얻고 사랑의 밥[愛食]을 구하지 말아지이다. 바라건대 모든 중생이 모두 반야바라밀 밥을 얻어 만족하고 걸림없이 늘어가는 선근[增上善根]을 섭취하여지이다. 바라건대 모든 중생이 공한 모양을 깨닫고 허공과 같이 걸림없는 몸을 얻어지이다. 바라건대 모든 중생들이 받는 이를 위하여 여럿을 불쌍하게 여기며, 중생들의 복밭이 되어지이다’ 할지니, 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음을 닦으면서 밥을 보시할 적에는 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 마실 것을 보시할 적에는, 항상 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로 모든 중생들이 대승의 강에 들어가 여덟 가지 맛을 마시고, 위없는 보리도에

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들어서며, 성문 연각의 목마름을 여의고 부처님의 법을 구하며, 번뇌의 갈증을 끊고 법의 맛을 앙모하며, 나고 죽는 애착을 끊고 대승의 대반열반을 좋아하며, 법신을 갖추어 모든 삼매를 얻어 깊고 깊은 지혜 바다에 들어가지이다. 바라건대 중생들이 감로의 맛과 보리와 출세간과 탐욕을 여읜 고요한 맛들을 얻어지이다. 바라건대 모든 중생이 한량없는 백천의 법맛을 구족하며, 법맛을 구족하고는 불성을 보고, 불성을 보고는 법비를 능히 내리며, 법비를 내리고는 불성이 두루 덮이기를 허공과 같이 하며, 또 다른 한량없는 중생들로 하여금 한 법의 맛을 얻게 하되, 대승의 법맛이요 성문·벽지불의 맛이 아니게 하여지이다. 바라건댄 중생들이 법맛과 걸림없는 불법을 행하는 맛을 얻고 다른 맛을 구하지 말아지이다’ 할지니, 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 마실 것을 보시할 적에는 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 수레 등을 보시할 적에는 마땅히 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 중생들로 하여금 대승을 이루게 하며, 대승에 머물러서 법에서 물러가지 아니함과 동요하지 않는 법과 금강좌(金剛座) 같은 법을 얻게 하며, 성문승이나 벽지불승을 구하지 아니하고, 부처님 법, 굴복할 수 없는 법, 부족함이 없는 법, 물러가지 않는 법, 위가 없는 법과 10력승(乘)·대공덕승·미증유승 그리고 희유한 법, 얻기 어려운 법, 가가 없는 법, 온갖 것을 아는 법으로 향하여지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음에서 수레를 보시할 적에는 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 옷을 보시할 적에는 마땅히 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 모든 중생이 부끄럽다는 옷[慚愧衣]을 얻게 하며, 법계로 몸을 덮어 잘못된 소견의 옷을 찢으며, 옷이 몸에서 1척 6촌을 떠나고 금빛 몸을 얻으며, 여러 가지 받는 촉감이 부드러워 장애가 없으며, 얼굴빛이 윤택하고 피부가 보드라우며, 뚜렷한 광명[常光]이 한량없고, 빛이 없고 빛을 여의어지이다. 바라건대 모든 중생이 모두 빛 없는 몸을 얻고, 온갖 색을 뛰어넘어 빛이 없는 대반열반에 들어지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 옷을 보시할 적에 마땅히 이런 서원을 세워야 하느니라.

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또 선남자야, 보살마하살이 인자함을 닦으면서 꽃과 향과 바르는 향·가루·여러 가지 잡색향을 보시할 적에 마땅히 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 모든 중생으로 하여금 모두 불화(佛花)삼매를 얻고 일곱 가지 깨달은 미묘한 화만으로 머리에 매어지이다. 바라건대 중생들의 형모는 보름달 같고 보는 빛들은 미묘하기 제일이 되어지이다. 바라건대 중생들이 모두 한 모양을 이루어 온갖 복으로 장엄하여지이다. 바라건대 모든 중생이 마음대로 뜻에 맞는 빛을 보아지이다. 바라건대 모든 중생들이 항상 선지식을 만나서 걸림없는 향기를 얻고 더러운 냄새를 여의어지이다. 바라건대 모든 중생이 선한 근본인 위없는 보배를 얻어지이다. 바라건대 모든 중생이 서로 보고 기뻐하며 괴로움이 없으며, 모든 선한 일을 갖추어 근심과 염려가 없어지이다. 바라건대 중생들이 계율의 향기를 구족하여지이다. 바라건대 중생들이 걸림없는 계율을 지니어 향기가 아름답게 사방에 가득하여지이다. 바라건대 중생들이 견고한 계행·후회가 없는 계행·온갖 지혜의 계행을 얻고, 여러 가지 파계를 여의어 없는 계율·미증유한 계율·스승 없는 계율·짓지 않는 계율[無作戒]·더러움 없는 계율·물들지 않는 계율·끝낸 계율[竟已戒]·끝까지의 계율을 모두 얻으며, 평등한 계율을 얻고 향을 몸에 발라주거나 살을 깎는 데에 사랑하고 미워함이 없어지이다. 바라건대 중생들이 위없는 계율·소승이 아닌 계율을 얻어지이다. 바라건대 중생들마다 지계바라밀을 구족하여 부처님들이 성취한 계율과 같은 것을 얻어지이다. 바라건대 중생들이 모두 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜에 훈습하는 수행을 하여지이다. 바라건대 중생들이 모두 대반열반경의 미묘한 연꽃을 얻고, 그 꽃의 향기가 시방에 가득하여지이다. 바라건대 중생들이 대승 대반열반의 위없는 음식을 먹되, 벌이 꽃을 빨 듯이 향기로운 맛만을 빨아지이다. 바라건대 중생들이 모두 한량없는 공덕으로 닦아 얻은 몸을 성취하여지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음에서 꽃과 향을 보시할 적에 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 평상을 보시할 적에, 마땅히 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 모든 중생으로 하여금 하늘의 하늘[天中天]이 눕던 평상을 얻으며 큰 지혜

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를 얻고 4선정 자리에 앉아서, 보살들이 눕던 평상에 눕고 성문·연각의 평상에 눕지 말며, 나쁜 평상에 눕지 말게 하여지이다. 바라건대 모든 중생이 안락한 누움을 얻어, 나고 죽는 평상을 여의고 대반열반의 사자가 눕는 평상을 이루어지이다. 바라건대 모든 중생이 이 평상에 앉아서 다시 한량없는 다른 중생들을 위하여 신통과 사자(師子)의 유희(遊戱)를 보여지이다. 바라건대 중생들이 이 대승의 궁전에 있으면서, 중생들을 위하여 불성을 연설하여지이다. 바라건대 중생들이 위없는 평상에 앉아서 세상 법에 굴복함이 되지 말아지이다. 바라건대 중생들이 인욕의 평상에 앉아 생사의 흉년과 얼고 굶주림을 여의어지이다. 바라건대 중생들이 두려움 없는 평상을 얻어 온갖 번뇌의 도적을 여의어지이다. 바라건대 중생들이 청정한 평상을 얻어 위없고 진정한 도를 오로지 구하여지이다. 바라건대 중생들이 선한 법의 평상을 얻어 선지식의 항상 옹오함이 되어지이다. 바라건대 중생들이 오른쪽 옆구리로 눕는 평상을 얻어 부처님들이 행하던 법을 의지하여지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 평상을 보시할 적에, 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 주택을 보시할 적에, 마땅히 원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 모든 중생들로 하여금 대승의 집에 있어서 선지식들이 행하던 행을 닦되, 크게 가엾이 여기는 행·6바라밀 행·큰 정각의 행·모든 보살이 행하는 도행· 그지없이 넓고 커서 허공 같은 행을 닦아지이다. 바라건대 모든 중생이 모두 바른 생각을 얻고 나쁜 생각을 여의어지이다. 바라건대 중생들마다 항상하고 즐겁고 내가 있고, 깨끗한 데 머물러 네 가지 뒤바뀜을 여의어지이다. 바라건대 중생들마다 출세간 하는 글을 배워지이다. 바라건대 중생들이 반드시 위없는 온갖 지혜의 그릇이 되어지이다. 바라건대 중생들이 모두 감로의 집에 들어지이다. 바라건대 중생들이 첫 마음·중간 마음·나중 마음이 항상 대승열반의 집에 들어지이다. 바라건대 중생들이 오는 세상에서 항상 보살의 거처하는 궁전에 있어지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 주택을 보시할 적에, 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 등촉을 보시할 적에, 마땅히

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원하기를 ‘내가 지금 보시하는 것을 모든 중생들에게 바치니, 이 인연으로써 모든 중생들로 하여금 광명이 한량이 없어 부처님 법에 편안히 머물러지이다. 바라건대 모든 중생이 항상 밝게 비침을 얻어지이다. 바라건대 중생들이 미묘하고 광택이 제일되는 빛을 얻어지이다. 바라건대 중생들이 눈이 깨끗하여 흐리터분한 병이 없어지이다. 바라건대 중생들이 지혜의 횃불을 얻어 내[我]가 없고 중생(衆生)이 없고 사람[人]이 없고 수명[壽]이 없음을 잘 알아지이다. 바라건대 중생들마다 청정한 불성이 허공과 같음을 보아지이다. 바라건대 중생들이 육안(肉眼)이 깨끗하여 시방 항하의 모래 같은 세계를 사무쳐 보아지이다. 바라건대 중생들이 부처님의 광명을 얻어 널리 시방을 비치어지이다. 바라건대 중생들이 막힘 없는 눈을 얻어 청정한 불성을 모두 보아지이다. 바라건대 중생들이 지혜의 등불을 얻어 온갖 어둠과 일천제를 깨뜨려지이다. 바라건대 중생들이 한량없는 광명을 얻어 한량없는 부처님 세계를 널리 비치어지이다. 바라건대 중생들이 대승의 등불을 켜고 2승의 등불을 여의어지이다. 바라건대 중생들이 얻은 광명으로 무명의 어둠 없애기를 일천 해가 함께 비치는 공덕보다 뛰어나지이다. 바라건대 중생들이 큰 광명을 얻어 삼천대천세계에 있는 어둠을 소멸하여지이다. 바라건대 중생들이 네 가지 눈을 구족하고 법의 모양을 깨달아, 스승 없이 깨달음을 이루어지이다. 바라건대 중생들이 무명을 보지 말아지이다. 바라건대 중생들마다 대승 대반열반경의 미묘한 광명을 얻고 중생들에게 진실한 불성을 깨닫게 하여지이다’ 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음으로 등촉을 보시할 적에, 마땅히 이러한 서원을 세워야 하느니라.
선남자야, 모든 성문·연각·보살과 부처님 여래의 가진 선근에는 인자한 마음이 근본이 되느니라. 선남자야, 보살마하살이 인자한 마음을 닦으면, 이렇게 한량없는 선근을 내나니, 이른바 부정한 것, 숨을 들이쉬고 내쉬는 것, 무상하게 나고 없어지는 것, 4념처(念處), 일곱 가지 방편, 세 가지 관하는 곳, 12인연, 내가 없는 등의 관, 난법(煖法)·정법(頂法)·인법(忍法)·세제일법(世第一法)과 견도(見道)·수도(修道)와 정근(正勤)·여의(如意)·여러 근(根)·여러 역(力)·7보리분법·8정도·4선정·4무량심·8해탈·8승처(勝處)·10일체입(一切入)과 공한 것·모양이 없는 것·원이

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없는 것·다툼 없는[無諍] 삼매와 다른 이 마음을 아는 지혜, 모든 신통, 본고장을 아는 지혜[知本際智], 성문의 지혜, 연각의 지혜, 보살의 지혜, 부처님의 지혜니라.
선남자야, 이러한 법에는 인자함이 근본이 되나니, 선남자야, 이런 이치로 인자함이 진실하고 허망하지 아니하니라. 어떤 이가 묻기를 ‘무엇이 모든 선근의 근본이냐’ 하면, 인자한 마음이라고 말하리니, 이런 이치로 인자함은 진실하고 허망하지 아니하니라.
선남자야, 능히 선한 일을 하는 것을 진실한 생각이라 하나니, 진실한 생각은 곧 인자한 마음이요, 인자함은 곧 여래며, 인자함이 곧 대승이니, 대승은 곧 인자함이요 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 보리의 도니, 보리의 도가 곧 여래요 여래는 곧 인자함이니라. 선남자야, 인자함은 곧 대범(大梵)이니, 대범이 곧 인자함이요, 인자함이 곧 여래니라. 선남자야, 인자함은 모든 중생의 부모가 되나니, 부모는 곧 인자함이요 인자함이 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 헤아릴 수 없는 부처님 경계니, 헤아릴 수 없는 부처님 경계가 곧 인자함이요 인자함이 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 중생의 불성이니 이러한 불성이 오랫동안 번뇌에 덮였으므로 중생이 불성을 보지 못하였거니와, 불성이 곧 인자함이요 인자함이 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 대공(大空)이니 대공이 곧 인자함이요 인자함이 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 허공이니, 허공은 곧 인자함이요 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 항상함이니, 항상함은 곧 법이요 법은 곧 승가며, 승가는 곧 인자함이고 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 즐거움이니, 즐거움은 곧 법이요 법은 곧 승가며 승가는 곧 인자함이고 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 깨끗함이니, 깨끗함은 곧 법이요 법은 곧 승가며 승가는 곧 인자함이고 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 나이니 내가 곧 법이요 법은 곧 승가며 승가는 곧 인자함이고 인자함은 곧 여래니라.
선남자야, 인자함이 곧 감로니, 감로는 인자함이요 인자함은 곧 불성이며 불성은 곧 법이요 법은 곧 승가며 승가는 곧 인자함이니 인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 모든 보살의 위없는 도니, 도는 곧 인자함이요

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인자함은 곧 여래니라. 선남자야, 인자함이 곧 부처니 세존의 한량없는 경계며, 한량없는 경계가 곧 인자함이니, 인자함이 곧 여래인 줄을 알지니라.
선남자야, 인자함이 만일 무상하다면 무상함이 곧 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라.
선남자야, 인자함이 만일 괴롭다면 괴로움이 곧 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라.
선남자야, 인자함이 만일 부정하다면 부정이 곧 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라.
선남자야, 인자함이 만일 내가 없다면, 나 없음이 곧 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라.
선남자야, 인자함이 만일 허망한 생각이라면, 허망한 생각이 곧 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 보시바라밀이 아니라면 보시바라밀이 아닌 것이 인자함이니 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알 것이며, 내지 반야바라밀도 그와 같으니라. 선남자야, 인자함이 만일 중생을 이익하게 못한다면, 이런 인자함은 성문의 인자함이니라. 선남자야, 인자함이 만일 한 모양인 도에 들어가지 못한다면, 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 모든 법을 깨닫지 못한다면, 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 여래의 성품을 보지 못한다면 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 법이 모두 모양새가 있는 줄로 본다면, 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 유루(有漏)라면 유루인 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 함이 있는 것이라면, 함이 있는 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 초주(初住)에 머물지 못한다면, 초주가 아닌 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 부처님의 10력(力)과 4무소외를 얻지 못한다면 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 4사문과를 얻는다면 이 인자함은 성문의 인자함인 줄을 알지니라. 선남자야, 인자함이 만일 있거나 없거나 있는 것도 아니요 없는 것도 아니라면, 이렇게 인자함은 성문

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이나 벽지불들의 헤아릴 수 있는 것이 아니니라. 선남자야, 인자함이 만일 헤아릴 수 없으면, 법도 헤아릴 수 없고 불성도 헤아릴 수 없고 여래도 헤아릴 수 없느니라.
선남자야, 보살마하살이 대승의 대반열반에 머물러서 이렇게 인자함을 닦으면 비록 자는 가운데 편안하더라도 자는 것이 아니니 부지런히 정진하는 까닭이며, 항상 깨어 있더라도 깨어 있는 것이 아니니 잠이 없는 까닭이며, 자는 가운데 하늘 사람들이 보호하더라도 보호함이 없나니 나쁜 짓을 행하지 않는 까닭이며, 자면서도 나쁜 꿈을 꾸지 않으며 선하지 못함이 없나니, 잠을 여읜 까닭이며, 목숨이 마친 뒤에 범천에 나더라도 태어남이 없나니, 자재함을 얻은 까닭이니라. 선남자야, 인자함을 닦는 이는 이렇게 한량없고 그지없는 공덕을 성취하느니라. 선남자야, 대반열반의 미묘한 경전도 이와 같이 한량없고 그지없는 공덕을 성취하며, 부처님 여래도 이와 같이 한량없고 그지없는 공덕을 성취하느니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살이 가진 생각은 모두 진실하거니와 성문이나 연각은 진실한 것이 아니거늘, 중생들이 어찌하여 보살의 위신력으로 평등하게 쾌락을 받지 않나이까? 만일 중생들이 참으로 쾌락을 얻지 못한다면, 보살의 닦는 인자한 마음은 이익이 없겠나이다.”
“선남자야, 보살의 인자함이 이익이 없지 아니하니라. 선남자야, 어떤 중생들은 괴로움을 받기도 하고 받지 않기도 하느니라. 어떤 중생이 괴로움을 받는다면, 보살의 인자함이 이익이 없음이니 그것은 일천제요, 만일 괴로움을 받더라도 반드시 결정함이 아닌 것은 보살의 인자함이 이익이 있음이니, 저 중생으로 하여금 모두 쾌락을 받게 하리라. 선남자야, 마치 사람이 멀리서 사자·범·표범·늑대·이리·나찰·귀신 따위를 보면 저절로 공포가 생기고, 밤에 길을 가다가 말뚝을 보고도 공포가 생기나니, 선남자야, 이런 사람들은 저절로 공포하는 것처럼 중생들도 그러하여, 인자함을 닦는 이를 보면 자연히 쾌락을 받느니라. 선남자야, 이런 뜻으로 보살이 인자함을 닦음은 진실한 생각이며 이익이 없지 아니하니라.
선남자야, 내가 인자함을 말하는 데 한량없는 문이 있으니, 그것은 신통이

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니라. 선남자야, 저 제바달이 아사세를 시켜서 여래를 해하려 할 적에 그 때에 내가 왕사성에 들어가서 차례로 걸식하였더니, 아사세왕이 재물 지키는 취한 코끼리를 놓아서 나와 제자들을 해하게 하였다. 그 코끼리가 그 때에 한량없는 중생을 밟아 죽였으며 중생들이 죽어서 피가 많이 흐르니 코끼리가 그 냄새를 맡고는 취한 증세가 갑절이나 더하여, 나를 따르는 이들이 붉은 옷 입은 것을 보고는 피인 줄 알고 다시 나의 제자들 속에 들어오니, 탐욕을 여의지 못한 이는 사방으로 흩어지고, 아난만이 남아 있었느니라. 그 때에 왕사성에 있는 백성들이 한꺼번에 큰 소리로 통곡하면서 이렇게 말하였다.
‘괴상한 일이로다. 여래께서 오늘 죽을는지 모르겠다. 어찌하여 바르게 깨달은 분이 하루아침에 산산조각이 나는가.’
이 때에 조달은 마음이 기뻐서 ‘구담 사문이 죽는 것은 좋은 일이다. 이제부터는 다시 나타나지 못할 것이다. 통쾌하구나, 이 계책은. 나의 소원이 이루어진 것이다’라고 하였다. 선남자야, 나는 그 때에 재물 지키는 코끼리를 항복받기 위하여, 인자한 선정에 들어서 손을 펴 보였더니, 다섯 손가락에서 다섯 마리 사자가 튀어나왔다. 코끼리가 보고는 무서워서 똥을 흘리면서 땅에 엎드리어 내 발에 절하였느니라. 선남자야, 그 때에 나의 손가락에는 사자가 없었건만 인자함을 닦은 선근의 힘으로 코끼리를 조복한 것이니라.
또 선남자야, 내가 열반에 들려고 처음 발을 옮겨 구시나성을 향할 적에 5백 명의 역사가 길을 닦고 쓸더니 길 가운데 큰 돌이 있는 것을 여러 역사들이 굴려 버리려 하였으나, 어찌하지 못하는 것을 내가 가엾이 여기는 마음을 내었으니, 역사들이 보기에는 내가 엄지발가락으로 그 돌을 들어서 공중에 던졌다가 다시 손으로 받아서 오른 손바닥에 놓고, 입으로 불어서 가루가 되도록 부수었다가, 도로 한데 합하였느니라. 그래서 그 역사들로 하여금 뽐내는 마음이 없어지게 하고는, 가지가지로 법을 말하여 모두 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 가지게 하였느니라. 선남자야, 여래가 그 때에 참으로 발가락으로 돌을 들어서 공중에 던졌다가 다시 손바닥에 놓고 불어서 가루를 만들거나 인자한 선근의 힘으로써 역사들로 하여금 그렇게 보게 한 것이니라.
또 선남자야, 이 남천축에 수파라(首波羅)성이 있고 성중에 노지(盧至) 장자가 있어서 여러 사람의 지도자가 되었으니, 지난 세상에 한량없는 부처

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님 계신 데서 여러 가지 선근을 심었었느니라. 선남자야, 그 성중에 사는 사람들이 모두 삿된 도를 믿으면서 니건의 도를 섬기었다. 나는 그 때에 그 장자를 제도하기 위하여 왕사성에서 수파라성으로 가는데, 65유순이나 먼 데를 걸어서 갔으니, 그 사람들을 교화하려는 까닭이니라. 그 니건들은 내가 수파라성으로 간다는 말을 듣고, 생각하기를 ‘사문 구담이 이곳에 오면 백성들이 나를 버리고 다시 이바지하지 아니할 것이니, 우리는 어떻게 살아가겠는가’ 하고, 니건들이 각각 여러 곳으로 가서 성중 사람에게 말하기를 ‘사문 구담이 이리로 온다는데, 그 사문은 부모를 버린 사람으로 사방으로 다니면서 간 데마다 그곳에는 흉년이 들고 백성들이 굶주려서 죽는 이가 많고 병이 돌아서 구제할 도리가 없다. 구담은 무뢰한 사람으로서 악독한 나찰이나 귀신들로 시중을 삼았으며, 부모도 없고 떠돌아다니는 건달들을 오는 대로 모아서 제자를 삼았고, 가르치는 학설은 모두 허공이란 말뿐이며, 간 데마다 편안하지 않다’고 선전하였다. 듣는 사람들은 겁이 나서 니건의 무리들에게 예배하면서 물었다.
‘선생이여, 그러면 우리들은 어떻게 하여야 하겠나이까?’
니건들은 대답하였다.
‘구담은 숲속이나 맑은 샘이나 흐르는 물을 좋아하는 터이니 그런 데가 있으면 파괴하여 버려야 한다. 너희들은 성 밖으로 나가서 숲이 있으면 찍어 버리고, 샘이나 강에는 똥이나 송장 따위를 넣어 두어서 그런 데 있지 못하게 하며, 성문을 꼭꼭 닫고, 병장기를 준비하여 가지고 잘 방비하여, 저들이 오더라도 성 안으로 들어오지 못하게 하면 너희들은 편안할 것이며, 우리들은 여러 가지 술법을 베풀어, 오던 구담이 도로 가게 하리라.’
백성들은 이 말을 듣고 그대로 시행하여 나무 숲은 찍어 버리고 샘과 물을 더럽게 만들고 병장기를 준비하여 물샐틈없이 방비하고 기다렸다.
선남자야, 내가 그 때에 그 성에 이르니 나무 숲은 볼 수가 없었고, 여러 사람들이 무기를 있는 대로 가지고 지키고 있었다. 그런 광경을 보니 가엾은 생각이 나서 인자한 마음으로 대하였더니, 나무 숲은 예전대로 도로 살아서 다시 무성하여지고, 냇물이나 못들도 깨끗하기가 유리 같아서 가득가득 찼으며, 가지각색 꽃이 위에 덮였으며, 성벽들은 변하여 붉은 유리가 되어서 성

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안에 있던 사람들은 나와 대중들을 환하게 보았으며, 성문은 저절로 열리어 막는 이가 없고 준비하였던 무기는 아름다운 꽃으로 변하였다. 노지 장자가 두목이 되어 여러 사람들이 모여왔기에, 내가 그들에게 가지가지 법을 말하여 그들로 하여금 모두 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내게 하였느니라. 선남자야, 내가 그 때에 여러 가지 나무 숲을 변화하여 만들지도 아니하였고, 맑은 물이 못에 차게 하거나, 성벽이 유리로 변하게 하거나, 그 사람들로 하여금 나를 보고 성문을 열고 무기를 꽃으로 변하게 한 일이 없었건만 선남자야, 그것은 인자한 선근의 힘으로써 그 사람들이 그런 일을 보게 된 것이니라.
또 선남자야, 사위성에 바라문 여인이 있으니, 성이 바사타(婆私吒)였다. 외아들이 있어서 애지중지하였는데 병으로 일찍 죽었다. 그 여인은 걱정하다못해 미쳐서 부끄러운 줄도 모르고 옷을 벗고 네거리로 돌아다니며 통곡하면서 ‘아들아! 아들아! 너는 어디로 갔느냐’ 하고, 온 성안을 헤매면서 고달픈 줄도 몰랐다. 그러나 이 여인은 지난 세상에 부처님께 선근을 많이 심은 일이 있었느니라. 선남자야, 내가 그 여인에게 가엾은 생각을 하였더니 그 여인이 나를 보고 아들인 줄 알고는, 곧 제정신을 차리고 뛰어와서 나를 붙들고 아들을 사랑하듯 하였다. 내가 곧 시자 아난에게 말하여 옷을 가져다가 여인에게 입히게 하고, 가지가지로 법문을 말하였더니, 여인이 법을 듣고 기뻐서 뛰면서 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었느니라. 선남자야, 나는 그 때에 그의 아들도 아니고 그도 나의 어머니가 아니며, 또 서로 붙든 일도 없었건만 선남자야, 모두 인자한 선근의 힘으로 그 여자가 이런 일을 본 것이니라.
또 선남자야, 바라내 성에 한 우바이가 있었으니 이름이 마하사나달다(摩訶斯那達多)요, 지나간 세상에 많은 부처님께 여러 가지 선근을 심은 일이 있었다. 이 우바이가 여름 90일 동안에 비구들에게 의약을 보시하는데, 그 대중 가운데 어떤 비구가 중병이 들려서 의원에게 물은즉 고기를 먹어야 한다고 하며, 고기를 먹으면 병이 나을 수 있지만 고기를 얻지 못하면 죽을 것이라고 말하였다. 그 때에 우바이는 의원의 말을 듣고는 황금을 가지고 온 거리로 두루 다니면서 ‘고기를 팔 사람이 없는가, 금을 주고 고기를 사려 하노라. 고기를 가진 사람이 있으면 그만큼 금을 주겠노라’ 하면서, 성안을 두루 돌아다녔으나 고기를 얻을 수가 없었다. 그래서 우바이는 칼을 들고 자기

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의 넓적다리 살을 베어내어 썰어서 국을 끓이고 가지가지 고명을 넣어 병든 비구에게 보냈다. 비구는 고기를 먹고 병이 나았으나, 우바이는 상처를 앓느라고 고통을 견딜 수 없어서 ‘나무불! 나무불!’ 하고 소리를 내었다. 나는 그 때에 사위성에서 그 소리를 듣고 그 여인에게 인자한 마음을 내었더니, 그 여인은 내가 좋은 약으로 상처 위에 발라주는 것을 보고, 그 상처가 곧 아물었으며, 내가 그 여인에게 가지가지 법을 말하였더니, 그는 법문을 듣고 환희하여 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었느니라. 선남자야, 내가 진실로 바라내 성에 가서 우바이의 상처에 약을 발라준 일이 없었건만 선남자야, 이것은 모두 인자한 선근의 힘으로써 그 여인으로 하여금 그런 일을 보게 한 것이니라.
또 선남자야, 조달은 나쁜 사람으로서 탐욕스러워 만족함을 모르는 연고로, 생소를 많이 먹고 배가 부르고 머리가 아프며, 고통을 참을 수가 없어서 ‘나무불! 나무불!’ 하고 소리를 질렀다. 나는 우선니(優禪尼)성에 있다가 그 소리를 듣고 인자한 마음을 내었더니, 그 때에 조달은 내가 자기에게 가서 손으로 머리와 배를 만지고 소금물을 주어서 먹게 함을 보고는 병이 나았다고 한다. 나는 실로 조달에게 가거나 머리와 배를 만지거나 약을 주어 먹게 한 일이 없었지만 선남자야, 이것은 모두 인자한 선근의 힘으로써 조달이 그런 것을 보게 된 것이다.
또 선남자야, 교살라국에 도적 떼가 있었으니, 그 무리가 5백이며, 떼를 지어 다니면서 노략질을 하여 피해가 막심하였다. 바사닉왕이 그들의 행패를 염려하여, 군대를 보내어 체포하고 그 눈들을 뽑아 버리고 컴컴한 수풀 속에 버려두었다. 이 도적들이 지난 세상에 부처님께 많은 공덕을 심었기에, 눈을 뽑히고는 큰 고통을 받으면서 ‘나무불! 나무불! 우리를 구원해 줄 사람이 없네’ 하면서, 통곡하고 있었다. 나는 그 때에 기원정사에 있다가 그 소리를 듣고 인자한 마음을 내었더니, 그 때에 서늘한 바람이 향산에 있는 가지각색 향기로운 약을 실어 그들의 눈에 넣어 주었으므로 눈이 전과 같이 회복되었다. 도적들이 눈을 뜨고 보니 여래가 앞에 서서 법을 말하여 주었고, 도적들은 법을 듣고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었느니라. 선남자야, 나는 그 때에 바람을 일으켜서 향산에 있는 향기 약을 실려 보낸 일도 없었고, 그 사람들

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앞에서 법을 말하지도 아니하였지만 선남자야, 이것은 모두 인자한 선근의 힘으로써 그 도적들로 하여금 그런 일을 보게 한 것이니라.
또 선남자야, 유리 태자가 어리석어서 부왕을 폐하고 자기가 임금이 되고는, 예전의 혐의로 석가의 종족을 많이 살해하고, 석가 종족의 여자 1만 2천명을 잡아다가 귀와 코를 베고 손과 발을 잘라서 구렁에 쓸어넣었더니, 그 여자들은 고통을 못이기고 ‘나무불! 나무불! 우리들을 구해 줄 이가 없구나’하면서 통곡하였다. 이 여자들은 지난 세상 부처님께 여러 가지 선근을 지은 일이 있었는데, 내가 그 때에 대숲 속에 있다가 그 소리를 듣고 인자한 마음을 내었다. 그 여자들은 내가 가비라성에 이르러 물로 상처를 씻어 주고 약을 발라 주어서 고통이 없어지고 귀와 코와 손과 발이 모두 예전대로 되었으며, 내가 법을 말하여서 그들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리심을 내고는, 즉시 대애도(大愛道) 비구니에게 가서 출가하고 구족계를 받았다고 하느니라.
선남자야, 여래는 그 때에 가비라성에 가지도 아니하였고, 물로 씻고 약을 발라서 고통을 멎게 한 일도 없건만 선남자야, 이것은 모두 인자한 선근의 힘으로써 그 여자들로 하여금 그런 일을 보게 한 것이니, 가엾이 여기고 기뻐하는 마음도 그와 같으니라. 선남자야, 이런 이치로 보살마하살이 인자한 생각을 닦는 것이, 진실한 일이요 허망하지 아니하니라. 선남자야, 한량없는 마음은 헤아릴 수 없으며, 보살의 행하는 일도 헤아릴 수 없으며, 대승경전인 대반열반경도 헤아릴 수 없느니라.”

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대반열반경 제 15 권

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

20. 청정한 행 ②

부처님께서는 말씀하셨다.
“또 선남자야, 보살마하살이 인자함과 가엾이 여김과 기뻐함을 닦고는 외아들을 가장 사랑하는 자리에 머무느니라. 선남자야, 어찌하여 이 자리를 가장 사랑함이라 하며, 또 외아들이라 하느냐. 선남자야, 마치 부모가 아들이 편안함을 보면 마음이 매우 환희하듯이, 보살마하살이 이 자리에 머묾도 그와 같아서, 중생을 보기를 외아들과 같이 하며, 선한 일 닦음을 보고는 크게 즐거워하나니, 그러므로 이 자리를 가장 사랑한다 하느니라. 선남자야, 부모가 아들이 우환에 걸림을 보면 괴로운 마음을 내고 딱하게 여기는 걱정을 버리지 못하나니, 보살마하살이 이 자리에 머문 이도 그와 같아서 중생들이 번뇌의 병에 얽매임을 보면, 마음으로 걱정하고 수심하기를 아들과 같이 하며, 온몸의 털구멍에서 피가 흐르므로 이 자리를 외아들이라 하느니라. 선남자야, 사람이 어렸을 적에는 흙덩이나 똥 묻은 돌이나 마른 뼈나 나뭇가지 따위를 입에 넣으면, 부모가 보고는 걱정이 되어서 왼손으로 머리를 붙들고 오른손으로 끄집어 내나니, 보살마하살이 이 자리에 머문 이도 그러하여, 중생들이 법신이 더 나아가지 못하였는데, 혹 몸이나 입이나 마음으로 하는 짓이 옳지 못하면, 보살이 보고는 지혜의 손으로 뽑아내고, 그로 하여금 생사에 헤매면서 고통을 받지 않도록 하나니, 그러므로 이 자리를 외아들이라 이름하느니라.
선남자야, 마치 사랑하던 아들이 세상을 버리고 죽으면, 부모는 애통하여

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함께 목숨을 버리려 하나니, 보살도 그와 같아서, 일천제(一闡提)가 지옥에 떨어짐을 보고는 함께 지옥에 가서 나기를 원하느니라. 왜냐 하면 이 일천제가 고통을 받을 적에 잠깐이라도 뉘우치는 마음을 내면 내가 곧 그를 위하여 가지가지 법을 말하여 잠깐 동안 선근이라도 내게 하려는 까닭이니, 그러므로 이 자리를 외아들이라 이름하느니라. 선남자야, 마치 부모가 외아들을 두었으면, 그 아들이 자나 깨나 가거나 머물거나 앉거나 눕는 것을 항상 염려하고, 만일 허물이 있으면 좋은 말로 달래어 나쁜 일이 더하지 않게 하듯이, 보살마하살도 그와 같아서 중생들이 지옥·축생·아귀 갈래에 떨어지거나, 혹은 인간이나 천상에 나서 선한 일 악한 일을 짓는 것을 마음에 항상 생각하면서 놓아 버리지 못하며, 만일 나쁜 짓을 하더라도 성을 내어 나쁜 일이 더하지 않게 하나니, 그러므로 이 자리를 외아들이라 하느니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님의 말씀과 같아서 말씀이 비밀하옵고 저의 지혜는 옅사오니, 어떻게 알겠나이까? 만일 보살이 외아들인 자리에 머물러서 능히 이러하다 하오면 어찌하여 여래는 옛적에 국왕이 되어 보살의 도를 행할 적에 저러한 바라문의 목숨을 끊었나이까? 만일 이 자리를 얻었으면 마땅히 보호하고 염려할 것이오며, 만일 얻지 못하였사오면 무슨 인연으로 지옥에 떨어지지 않았나이까? 만일 모든 중생들을 평등하게 보기를 아들처럼 생각하여 라후라와 같이 한다면, 무슨 까닭으로 제바달다에게 말씀하시기를 ‘어리석은 사람은 부끄러운 줄을 모르니 남의 침이나 먹어라’ 하여, 그가 이 말을 듣고 성을 내어서 나쁜 마음으로 부처님의 몸에 피를 내게 하였사오며, 제바달다가 이런 나쁜 짓을 한 뒤에 부처님께서는 또 수기(授記)하시기를 ‘지옥에 떨어져서 한겁 동안 죄를 받으리라’ 하였나이까? 세존이시여, 이런 말이 어찌하여 이치에 어긋나지 않나이까? 세존이시여, 수보리는 허공인 자리에 머물러 있으면서도 성안에 들어가 음식을 빌려 할 적에는, 먼저 사람을 관찰하여 자기에게 미워하는 마음이 있는 이에게는 가지 아니하오며, 내지 아무리 굶주려도 걸식하지 아니하나니, 왜냐 하면 수보리는 항상 생각하기를 ‘나는 지나간 옛적에 어떤 복밭 되는 이에게 한 번 나쁜 생각을 한 인연으로, 지옥에 떨어져서 가지가지 고통을 받았으니, 내가 이제 차라리 굶을지언정

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종일토록 먹지 아니하여, 그들로 하여금 내게 혐의를 일으키고 지옥에 떨어져서 고통을 받게 하지 아니하리라’ 하였기 때문입니다.
또 생각하기를 ‘만일 중생들이 내가 섰는 것을 혐의하면, 나는 종일토록 단정히 앉아 일어나지 아니할 것이며, 만일 중생이 나의 앉았는 것을 혐의하면 나는 종일토록 서서 자리를 옮기지 아니할 것이며, 다니고 눕는 일도 역시 그렇게 하리라’ 하였나이다. 이 수보리는 중생을 보호하기 위하여서도 이런 마음을 내었거늘 하물며 보살이겠습니까? 보살이 만일 외아들인 자리를 얻었으면, 무슨 인연으로 여래께서 이런 거친 말을 하여 중생으로 하여금 대단히 나쁜 마음을 일으키게 하였나이까?”
“선남자야, 그대는 지금 이렇게 힐난하는 말로 부처님이 중생들을 위하여 번뇌의 인연을 지었다고 하지 말라. 선남자야, 설사 모기의 입으로 바닷물을 말리더라도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 땅덩이가 모두 색 아닌 것이 되며, 물의 모양이 바삭바삭하며, 불의 모양이 싸늘하며, 바람의 모양이 머물러 있으며, 삼보와 불성과 허공이 무상하여지더라도, 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 4중금을 범하였거나 바른 법을 비방한 일천제들이 지금 가진 몸으로 10력과 4무소외와 32상과 80종호를 이루더라도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 성문·벽지불들이 항상 머물러 변하지 않더라도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 10주(住) 보살들이 4중금을 범하며 일천제가 되어 바른 법을 비방하더라도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 한량없는 중생의 불성이 없어지고 여래가 끝끝내 반열반에 든다 하여도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 선남자야, 가령 그물을 던져 바람을 얽어매고, 이빨로 쇠를 깨물고, 손톱으로 수미산을 헐더라도 여래는 중생을 위하여 번뇌의 인연을 짓지 아니할 것이니라. 차리리 독사와 한곳에 있고, 두 손을 굶은 사자의 입에 넣고 가다라 숯으로 몸을 씻더라도 여래 세존이 중생을 위하여 번뇌의 인연을 지었다고 말하지 않아야 하느니라. 선남자야, 여래는 진실로 중생을 위하여 번뇌를 끊을지언정 끝내 번뇌의 인연을 짓지 아니하느니라.

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선남자야, 그대의 말이 여래가 옛적에 바라문을 죽였다 하거니와 선남자야, 보살마하살은 나아가 개미 한 마리도 일부러 죽이지 아니하거늘 하물며 바라문이랴. 보살이 항상 가지가지 방편으로 중생들에게 한량없는 수명을 보시하느니라. 선남자야, 밥을 보시함은 곧 목숨을 보시함이니, 보살마하살이 보시바라밀을 행할 때에 항상 중생들에게 한량없는 수명을 보시하느니라. 선남자야, 죽이지 않는 계율을 닦으면 목숨이 장수함을 얻나니, 보살마하살이 지계(持戒)바라밀을 행할 적에 항상 모든 중생들에게 한량없는 수명을 보시하느니라. 선남자야, 입을 조심하여 허물이 없으면 목숨이 장수함을 얻나니, 보살마하살이 인욕바라밀을 행할 때에 항상 중생들에게 권하여 원망하는 생각을 내지 말게 하며, 곧은 일은 남에게 미루고 굽은 일은 자기에 향하여 다투지 아니하면 목숨이 장수함을 얻나니, 그러므로 보살이 인욕바라밀을 행할 때에 이미 중생들에게 한량없는 수명을 보시하였느니라. 선남자야, 부지런히 착한 일을 닦으면 목숨이 장수함을 얻나니, 보살마하살이 정진바라밀을 행할 때에 항상 중생에게 권하여 부지런히 선한 법을 닦게 하며, 중생들이 그대로 행하고는 한량없는 수명을 얻나니, 그러므로 보살이 정진바라밀을 행할 때에 이미 중생들에게 한량없는 수명을 보시하였느니라. 선남자야, 마음을 다잡는 수행을 하면 목숨이 장수함을 얻나니, 보살마하살이 선정바라밀을 행할 때에 중생들에게 권하여 평등한 마음을 닦게 하며, 중생들이 그대로 행하고는 목숨이 장수함을 얻나니, 그러므로 보살이 선정바라밀을 행할 때에 이미 중생들에게 한량없는 수명을 보시하였느니라. 선남자야, 모든 선한 법에 방일하지 아니하면 목숨이 장수함을 얻나니, 보살마하살이 반야바라밀을 행할 때에 중생들에게 권하여 선한 법에 방일하지 말게 하며, 중생들이 그대로 행하고는 그 인연으로 목숨이 장수함을 얻나니, 그러므로 보살이 반야바라밀을 행할 때에 이미 중생에게 한량없는 수명을 보시하였느니라. 선남자야, 이런 뜻으로 보살마하살이 중생에게 대하여 마침내 목숨을 빼앗는 일이 없느니라.
선남자야, 그대가 묻기를 ‘바라문을 죽일 때에 이 자리를 얻었는가’ 하거니와 선남자야, 나는 이미 얻었지만 사랑하는 생각으로 그 목숨을 끊은 것이고 나쁜 마음이 아니니라. 선남자야, 마치 부모가 외아들을 두고 애지중지하다

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가 아들이 나라의 법을 범하였으면 부모가 두려운 마음으로 쫓아내거나 죽이거나 하는데, 비록 내쫓고 죽이고 하더라도 나쁜 마음이 아니니, 보살마하살이 바른 법을 보호함도 그와 같으니라. 어떤 중생이 대승을 비방하면 이를 매질 하여 호되게 다스리거나 혹 목숨을 빼앗아서 지나간 잘못을 고치고 선한 법을 닦게 하려는 것이니, 보살은 항상 생각하기를 ‘무슨 인연으로든지 중생들로 하여금 믿는 마음을 내게 하고 방편을 따라서 잘하리라’ 하느니라. 바라문들이 목숨이 마친 뒤에 아비지옥에 나고는 세 가지 생각이 있나니 하나는 생각하기를 ‘내가 어디로부터 여기에 와서 났는가’ 하고는 곧 인간 갈래에서 온 줄을 알 것이요, 둘은 ‘내가 지금 난 데는 어디인가’ 생각하여, 아비지옥에 난 줄을 알 것이요, 셋은 스스로 생각하기를 ‘무슨 죄업으로 여기에 와서 났는가’ 하여 자기가 방등 대승경전을 비방하고 인연을 믿지 아니한 죄로 임금에게 죽임을 받고 여기 난 줄을 알 것이니, 이런 일로 생각하고는 즉시 대승의 방등경전에 믿는 마음을 낼 것이요, 그리고는 목숨을 마치면서 감로 북 여래의 세계에 태어나서 그 세계의 수명으로 10겁을 구족할 것이니라. 선남자야, 이런 뜻으로 보면 내가 지난 옛적에 이 사람들에게 10겁의 수명을 준 것이거늘 어찌하여 죽였다 하겠는가.
선남자야, 만일 사람이 땅을 파고 풀을 베고 나무를 찍으며 송장을 자르고 욕설하고 매질했다면 이러한 업의 인연으로 지옥에 떨어지겠는가?”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 제가 부처님의 말씀한 뜻을 해석하기에는 지옥에 떨어질 것이옵니다. 왜냐 하면 부처님께서 예전에 성문들에게 말씀하시기를 ‘너희 비구들은 초목에 대하여도 나쁜 마음을 내지 말라. 왜냐 하면 모든 중생들이 나쁜 마음으로 인하여 지옥에 떨어진다’고 하셨기 때문입니다.”
이 때에 세존은 가섭보살을 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 그대의 말과 같으니 잘 받아 지니라. 선남자야, 만일 나쁜 마음으로 지옥에 떨어진다면 보살은 그 때에 진실로 나쁜 마음이 없었으니, 왜냐 하면 보살마하살이 모든 중생에게 나아가 개미 같은 것이라도 가엾이 여기고 이롭게 하려는 마음을 내는 까닭이니라. 그 까닭을 말하면 인연과 모든 방편을 잘 아는 연고로 그 방편으로써 중생들로 하여금 선근을 심게

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하는 까닭이니라. 선남자야, 이런 뜻으로 나는 그 때에 좋은 방편으로 그 목숨을 빼앗은 것이고 나쁜 마음으로 한 것이 아니니라. 선남자야, 바라문 법에는 가령 개미를 열 수레에 차도록 죽여도 죄가 없다 하고, 모기·등에·벼룩·이·고양이·살쾡이·사자·범·이리·곰 따위의 나쁜 벌레와 사나운 짐승이거나 그 밖에라도 중생에게 해가 되는 것은 열 수레를 죽이거나, 귀신·나찰·구반다·가라부단나·전광귀(顚狂鬼)·간고귀(幹枯鬼) 따위로서 중생을 시끄럽게 하는 것들은 그 목숨을 빼앗아도 죄보가 없고, 만일 나쁜 사람을 죽이면 죄보가 있으며, 만일 죽이고 참회하지 아니하면 아귀에 떨어지려니와 만일 참회하고 3일 동안 먹지 않으면 그 죄가 소멸되고 남지 않으며, 만일 화상을 죽이거나 부모나 여인이나 소를 살해하면 여러 천년을 지옥 속에 있게 된다 하느니라.
선남자야, 부처님과 보살들은 죽이는 데 세 가지가 있음을 아나니, 그것은 곧 하품·중품·상품이니라. 하품 살생은 개미나 나아가 모든 축생을 죽이는 것이니라. 보살이 일부러 태어난 것은 제외하나니 선남자야, 보살마하살이 원력으로 축생이 되는 일이 있는 것은 제외한다는 것이니라. 이런 것을 하품 살생이라 이름하며, 하품 살생한 인연으로는 지옥이나 축생이나 아귀에 떨어져서 하품 고통을 받나니, 왜냐 하면 이 축생들도 작은 선근이 있으므로 죽이면 죄보를 받기 때문이며, 이것을 하품 살생이라 하느니라. 중품 살생은 범부들로부터 아나함까지 죽임을 중품 살행이라 하나니, 그 업인으로는 지옥·축생·아귀에 떨어져서 중품 고통을 받는 것으로, 이것을 중품 살생이라 하느니라. 상품은 부모나 내지 아라한·벽지불·결정된 보살을 상품 살생이라 하나니, 이 업인으로는 아비지옥에 떨어져서 상품 고통을 받는 것으로, 이것을 상품 살생이라 하느니라. 선남자야, 만일 일천제를 죽이는 것은 이 세 가지 살생에 들지 않나니 선남자야, 저 바라문들은 모두 일천제니라. 마치 땅을 파며 풀을 베며 나무를 찍거나 송장을 자르고 욕설하고 매질하는 것이 죄보가 없는 것처럼, 일천제를 죽임도 그와 같아서 죄보가 없느니라. 왜냐 하면 저 바라문들은 내지 믿음 따위의 다섯 가지 법이 없으므로 죽여도 지옥에 떨어지지 아니하기 때문이니라.
선남자야, 그대가 먼저 말하기를 ‘여래는 무슨 까닭으로 제바달다를 어리

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석은 사람이라고 꾸짖으면서 침이나 먹으라’고 하였느냐 하거니와, 그대도 그런 질문을 하지 말 것이니, 왜냐 하면 부처님의 하는 말은 헤아릴 수 없기 때문이니라. 선남자야, 혹은 진실한 말로서 세상의 사랑을 받는다 하더라도, 때도 아니고 법도 아니어서 이익이 되지 못하는 이런 말은 내가 말하지 않느니라. 선남자야, 또 어떤 말은 거칠고 허망하며 때도 아니고 법도 아니어서 듣는 이가 사랑하지 아니하며 이익하지도 못하나니, 이런 것은 나도 말하지 않느니라. 선남자야, 만일 어떤 말이 거칠기는 하나 진실하고 허망하지 아니하며, 때도 알맞고 법답기도 하여 모든 중생의 이익이 될 만한 것은, 듣는 이가 기뻐하지 않더라도 내가 말하나니, 왜냐 하면 부처님 세존인 응(應)·정변지(正遍知)가 방편을 아는 까닭이니라.
선남자야, 어느 때에 나는 넓은 벌판에 있는 어떤 마을의 숲 속에 갔더니, 그 수풀 밑에 광야(壙野)라는 귀신이 있어, 고기와 피만 먹으면서 중생들을 많이 죽였고, 또 그 마을에서 하루에 한 사람을 잡아먹었다. 선남자야, 나는 그 귀신에게 법을 말하였지만 그는 포악하고 어리석고 지혜가 없어 가르침을 받지 아니하기에, 나는 기운 센 귀왕으로 변화하여 그 궁전을 흔들어서 편안하게 있지 못하도록 하였더니, 그 귀신은 권속들을 데리고 궁전에서 나와 나를 거역하려 하였다. 귀신은 나를 보고는 곧 제정신을 잃고 두려워하며 땅에 엎드려서 기절하여 죽은 것 같았다. 내가 인자한 손길로 그 몸을 만졌더니, 도로 일어나 앉아서 이렇게 말하였다. ‘시원하다, 이제 다시 살아났습니다. 큰 신왕께서 위덕이 구족하시고 자비한 마음으로 저의 허물을 용서하였나이다’ 하면서 나에게 대하여 믿음을 냈으므로, 나는 여래의 몸을 회복하고 다시 가지가지 법문을 말하여 그 귀신으로 하여금 살생하지 않는 계를 받게 하였다. 이 날 그 마을에서 죽을 차례가 된 장자가 있었는데, 마을 사람들은 그를 귀신에게 데리고 갔고 귀신은 그 장자를 나에게 보내었기에, 나는 그를 받고는 다시 이름을 지어서 수장자(手長者)라 하였다.
그 때에 그 귀신이 나에게 ‘세존이시여, 나와 권속들은 피와 고기를 먹고 살았는데, 이제는 계를 받았사오니 어떻게 살아가야 하겠나이까?’ 하기에, 나는 이렇게 대답하였다. ‘이제부터는 성문 제자들에게 말하여 그들이 부처의 법을 수행하는 곳마다 너에게 음식을 주게 하리라.’ 선남자야, 이 인연으

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로 비구들에게 이런 계율을 마련하였으니, ‘너희들은 지금부터 광야 귀신에게 먹을 것을 주라. 만일 거처가 있으면서도 주지 아니한다며, 그는 천마의 무리와 권속이라’ 하였느니라. 선남자야, 여래는 중생들을 조복하기 위하여 이렇게 가지가지 방편을 보인 것이요, 그들을 두렵게 하려는 것이 아니니라. 선남자야, 나도 나무로써 호법하는 귀신을 때리기도 하였으며, 또 어떤 때에는 산 위에서 양 머리 귀신을 밀어서 산 밑으로 떨어지게 하였고, 또 나무 끝에서 원숭이 수호하는 귀신을 때려잡았으며, 재물 보호하는 코끼리에게 다섯 마리 사자를 보게 하였고, 금강신으로 하여금 살차니건(薩遮尼犍)을 놀라게 하고, 또 침으로 살털 귀신[箭毛鬼]을 찔렀으니, 비록 그런 일을 하였으나 그 귀신들을 죽게 하지는 아니하였고, 다만 그들로 하여금 바른 법에 머물게 하기 위하여 이런 여러 가지 방편을 보인 것이니라.
선남자야, 나는 그 때에 참으로 제바달다를 욕하지 아니하였으며, 제바달다도 남의 침을 먹을 만큼 어리석지 아니하였고, 나쁜 갈래인 아비지옥에 나서 한 겁 동안 죄를 받지 아니하였으며, 또 승가를 파괴하거나 부처의 몸에 피를 내지도 아니하였고, 4중금을 범하였거나 바른 법과 대승경전을 비방하지도 아니하였으며, 일천제도 아니고, 성문이나 벽지불도 아니었느니라. 선남자야, 제바달다는 실로 성문·연각의 경계가 아니고 부처님만이 알고 보는 것이니, 선남자야, 그러므로 그대는 지금 ‘여래는 어찌하여 제바달다를 꾸짖고 욕하였느냐’고 문난할 것이 아니며, 부처님의 경계에 대하여 이러한 의심을 내지도 말아야 하느니라.”
“세존이시여, 마치 사탕무를 오래 달이면 가지가지 맛을 얻듯이, 저도 그와 같아서 부처님을 따라서 자주 듣고 많은 법 맛을 얻었사오니, 이른바 출가한 맛·탐욕을 여읜 맛·고요한 맛·도의 맛이니라. 세존이시여, 마치 진금을 자주자주 달구고 두들기고 녹이고 연단하며, 점점 더 깨끗하고 조화되고 부드럽고, 광채가 아름답고 값도 한량이 없나니, 그런 뒤에야 인간·천상의 보배가 되나이다. 세존이시여, 여래도 그러하여 정중하게 물으면 깊은 이치를 듣고 볼 것이며, 실행하는 이로 하여금 받아 지니고 닦아 행하며, 한량없는 중생으로 아뇩다라삼먁삼보리심을 내게 한 뒤에야 인간·천상에서 받들어 섬기고 공경하고 공양하게 되나이다.”

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이 때에 부처님께서는 가섭보살을 칭찬하시었다.
“훌륭하고 훌륭하다. 보살마하살이 중생들을 이익케 하기 위하여 여래에게 이렇게 깊은 뜻을 묻는구나. 선남자야, 이러한 이치로 나는 그대의 뜻을 따라, 대승 방등의 깊고 비밀한 법을 말하나니, 가장 사랑하는 외아들 같은 자리니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 보살이 인자함과 가엾이 여김과 기뻐함을 닦아서 외아들 자리를 얻는다면, 버리는 마음을 닦을 때에는 무슨 자리를 얻나이까?”
부처님께서 말씀하시었다.
“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 그대는 때를 잘 알아서 내가 말하려는 줄을 알고 묻는 것이로다. 보살마하살이 버리는 마음을 닦을 적에는 공하고 평등한 자리에 머물기를 수보리와 같이 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 공하고 평등한 자리에 머물면, 부모·형제·자매·아이들·친척·동무·원수·보통 사람을 보지 아니하며, 내지 5음·18계·6입·중생·오래 사는 이를 보지 아니하느니라. 선남자야, 마치 허공에는 부모·형제·처자도 없고, 나아가 중생·오래 사는 이도 없는 것처럼, 모든 법도 그와 같아서 부모와 나아가 오래 사는 것이 없느니라. 보살마하살이 모든 법을 보는 일도 그와 같아서 마음이 평등하기 허공과 같으니라. 왜냐 하면 모든 공한 법을 잘 닦아 익힌 까닭이니라.”
“세존이시여, 어떤 것을 공하다 하나이까?”
“선남자야, 공이라는 것은 안이 공한 것, 밖이 공한 것, 안팎이 공한 것, 함이 있는 공, 함이 없는 공, 비롯함이 없다는 공, 성품이 공한 것, 있는 바 없는 공, 제일의 공, 공한 공, 큰 공이니라.
보살마하살이 어떻게 안이 공함[內空]을 관찰하는가. 보살마하살이 안의 법이 공하다고 관찰한다. 안의 법이 공하다 함은 부모와 원수와 친한 이와 보통 사람과 중생과 오래 사는 것과 항상함과 즐거움과 나와 깨끗함과 여래와 법과 승가와 재물이 없다는 것을 말함이다. 이 안의 법 가운데 불성이 있지만 불성은 안도 아니고 밖도 아니니라. 왜냐 하면 불성은 항상 있어서 변역함이 없는 까닭이니, 이것을 이름하여 보살마하살이 안이 공함을 관찰한다

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하느니라.
밖이 공하다는 것[外空]도 그와 같아서 안의 법이 없는 것이며, 안팎이 공하다는 것[內外空]도 그와 같으니라. 선남자야, 다만 여래와 법과 승가와 불성은, 두 가지 공한 데 있지 아니하니, 왜냐 하면 이 네 가지 법은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하기 때문이다. 그러므로 네 가지 법을 공하다 이름하지 아니하나니, 이것을 이름하여 안과 밖이 함께 공하다는 것이니라.
선남자야, 함이 있는 공[有爲空]이라 함은, 함이 있는 법이 모두 공하다는 것이니, 안의 법이 공하고 밖의 법이 공하고 안팎 법이 공하며 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 공하고, 중생과 오래 삶과 여래와 법과 승가와 제일의가 공하거니와, 이 가운데 불성은 함이 있는 법이 아니므로 불성은 함이 있는 법의 공한 것이 아니니, 이것을 이름하여 함이 있는 공이라 하느니라.
선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 함이 없는 공[無爲空]을 관찰한다 하는가. 이는 함이 없는 법이 모두 공하다는 것이니, 이른바 무상함과 괴로움과 부정함과 내가 없음과 5음·18계·12입과 중생이란 고집과 오래 산다는 고집과 함이 있는 것, 유루(有漏), 안의 법, 밖의 법이 없다는 것이니라. 함이 없는 법 가운데 부처님 등의 네 가지 법은 함이 있는 것도 아니도 함이 없는 것도 아니다. 성품이 선한 것이므로 함이 없는 것이 아니고 성품이 항상 있는 것이므로 함이 있는 것이 아니니라. 이것을 이름하여 보살이 함이 없는 공을 관찰한다 하느니라.
어떤 것을 보살이 비롯함이 없다는 공[無始空]을 관한다 하는가. 이 보살마하살이 나고 죽음이 비롯함이 없어 모두 공한 줄을 관찰하는 것이니, 이른바 공하다 함은 항상함과 즐거움과 나와 깨끗함이 모두 공적하여 변역함이 없으며, 중생·오래 사는 것·삼보·불성·함이 없는 법도 마찬가지니, 이것을 이름하여 보살이 비롯함이 없다는 공을 관찰함이라 하느니라.
어떤 것을 보살이 성품이 공함[性空]을 관찰한다 하는가. 이 보살마하살이 온갖 법의 본 성품이 모두 공한 줄을 관찰함이니, 5음·18계·12입과, 항상함과 무상함, 괴로움과 즐거움, 깨끗함과 부정함, 나와 나 없음 등이니라. 이러한 온갖 법을 관찰하여도 본 성품을 보지 못하나니, 이것을 이름하여 보살마하살이 성품이 공함을 관찰함이라 하느니라.

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어떤 것을 보살마하살이 있는 바 없는 공[無所有空]을 관찰한다 하는가. 마치 사람이 아들 없는 것을 집안이 비었다고 말하는 것처럼, 필경에 공함을 관찰하면 친하고 사랑할 이가 없다. 어리석은 사람은 모든 방소가 공하다고 말하며, 빈궁한 사람은 온갖 것이 비었다고 말하나니, 이렇게 계교하는 것이 혹은 공하고 혹은 공한 것이 아니거니와, 보살이 관찰할 때에는 빈궁한 사람이 온갖 것이 비었다고 하는 것과 같나니, 이것을 이름하여 보살마하살이 있는 바 없는 공을 관찰한다 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 제일의공(第一義空)을 관찰한다 하는가. 보살마하살이 제일의를 관찰할 때에 ‘이 눈이 생길 적에도 온 곳이 없었고, 없어질 적에도 가는 데가 없으니, 본래 없던 것이 지금 있었고, 이미 있던 것이 도로 없어지는 것이므로 그 실제의 성품을 추구하면 눈도 없고 주재도 없으며, 눈과 같아서 온갖 법도 그러하다’ 하는 것이니라. 어떤 것을 제일의공이라 하는가. 업이 있고 과보가 있으나, 지은 이를 보지 못하는 것이다. 이렇게 공한 법을 제일의공이라 하며, 이것을 이름하여 보살마하살이 제일의공을 관찰한다고 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 공한 공[空空]을 관찰한다 하는가. 이 공한 공 가운데는 성문과 벽지불들도 아득하여 빠지는 곳이니라. 선남자야, 이것이 있지만 이것은 없다. 이것을 공한 공이라 이름한다. 이것이 그것이요 이것이 아님을 공한 공이라 이름하느니라. 선남자야, 십주(十住) 보살도 이 가운데서는 조그만치 통달함이 티끌과 같거늘, 하물며 다른 사람일까보냐. 선남자야, 이러한 공한 공은 성문들이 얻는 공공삼매와는 같지 아니하니, 이것을 이름하여 보살이 공한 공을 관찰한다고 하느니라.
선남자야, 어떤 것을 보살마하살이 큰 공[大空]을 관찰한다 하는가. 선남자야, 큰 공이라 함은 반야바라밀이니, 이것을 큰 공이라 하느니라. 선남자야, 보살마하살이 이러한 공한 문을 얻으면 허공과 같은 자리에 머물게 되느니라.
선남자야, 내가 이 대중 가운데서 이러한 공한 이치를 말할 적에, 열 항하의 모래와 같은 보살마하살이 허공과 같은 자리에 머무느니라. 선남자야, 보살마하살이 이 자리에 머물고는 온갖 법 가운데 걸리거나 속박되거나 집착이

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없으며, 마음에 답답함이 없나니, 이런 이치로 허공 같은 자리라 하느니라. 선남자야, 마치 허공은 사랑스러운 빛에 탐심을 내지도 않고, 사랑스럽지 아니한 빛에 성을 내지도 아니하나니, 보살마하살이 이 자리에 머묾도 그와 같아서, 좋거나 나쁜 빛에 대하여 탐심내거나 성내는 마음이 없느니라. 선남자야, 마치 허공은 넓고 크기가 짝이 없어서 온갖 법을 수용하는 것처럼, 보살마하살이 이 자리에 머묾도 그와 같아서, 넓고 크기 짝이 없어 온갖 법을 모두 용납하나니, 이런 이치로 허공 같은 자리라 이름하느니라.
선남자야, 보살마하살이 이 자리에 머무르면 온갖 법을 보기도 하고 알기도 하나니, 행·반연·성품·모양·인·연·중생의 마음·근성·선정·승(乘)·선지식·계행을 지님·보시 따위의 법을 모두 알고 보느니라. 또 선남자야, 보살마하살이 이 자리에 머물고는 알기만 하고 보지는 못하나니, 무엇을 안다 하는가. 스스로 굶는 일·못에 빠지고, 불에 뛰어들고, 높은 바위에서 떨어지고, 한 다리를 늘 뻗는 일·다섯 가지 뜨거운 방법으로 몸을 지지는 일·재와 먼지와 가시덤불·엮은 서까래·나뭇잎·나쁜 풀·소똥 따위의 위에 누으며, 굵은 베옷·무덤 곁에 버린 더러운 걸레나 담요·흠바라(欽婆羅) 옷·노루 가죽·풀로 만든 옷을 입고, 나물 밥·연근·깻묵·쇠똥·근과(根果)를 먹으며, 걸식할 적에는 한 집에만 한하는데, 주인이 밥이 없다고 말하면 곧 떠나가고, 다시 부르더라도 돌아보지도 아니하며, 절인 고기나 다섯 가지 우유로 만든 것을 먹지 아니하고, 항상 뜨물과 백비탕을 마시며, 우계(牛戒)·구계(狗戒)·계계(雞戒)·치계(雉戒) 등 외도의 계율을 가지고, 재를 몸에 바르고 머리를 기르며, 양을 잡아 제사할 적에는, 먼저 주문을 읽은 뒤에 죽이며, 넉 달 동안 불을 섬기고 7일 동안 바람을 섬기며, 백천억의 꽃으로 하늘에 공양하면, 모든 소원이 이것을 말미암아 성취된다고 하여, 이런 법이 위없는 해탈의 원인이 된다는 것이, 옳지 아니한 줄을 아는 것을 안다고 이름하는 것이며, 무엇을 보지 못한다 하는가. 보살마하살이 한 사람도 이런 법을 행하여 바른 해탈을 얻는 것을 보지 못하였으니, 이것을 보지 못한다 이름하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 보기도 하고 알기도 하는 것이니, 어떤 것을 본다 하는가. 중생들이 삿된 법을 행하면, 반드시 지옥에 떨어질 줄을 보는

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것을 본다 이름하느니라. 어떤 것을 안다 하는가. 중생들이 지옥에서 나와서 인간에 나서는 만일 보시바라밀을 행하며, 나아가 모든 바라밀을 구족하면, 이 사람이 반드시 바른 해탈을 얻을 줄 아는 것을 안다고 이름하느니라. 또 선남자야, 보살마하살이 보기도 하고 알기도 하는 것이 있나니, 어떤 것을 본다 하는가. 항상하고 무상한 것과, 괴롭고 즐거운 것과, 깨끗하고 부정한 것과 나와 나 없음을 보는 것을 본다 이름하느니라. 어떤 것을 안다 하는가. 여래는 결정코 끝끝내 열반에 들지 아니함을 알며, 여래의 몸은 금강과 같아서 무너지지 아니하며, 번뇌로 된 몸이 아니고, 또 더럽고 부패하는 몸이 아닌 줄을 알며, 또 모든 중생이 모두 불성이 있는 줄을 아나니, 이것을 안다고 이름하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 다시 알기도 하고 보기도 하는 것이 있으니, 어떤 것을 안다 하는가. 이 중생은 신심이 성취된 줄을 알며, 이 중생은 대승을 구하고, 이 사람은 흐름을 따르고 이 사람은 흐름을 거스르고 이 사람은 바르게 머물고 이 중생은 저 언덕에 이른 줄 아나니, 흐름을 따르는 이는 범부요, 흐름을 거스르는 이는 수다원이나 내지 연각이요, 바르게 머문 이는 보살들이요, 저 언덕에 이른 이는 여래·응공·정변지니, 이것을 이름하여 안다고 하느니라. 어떤 것을 본다 하는가. 보살마하살이 대승의 대반열반에 머물러서 범행할 마음을 닦으면서, 깨끗한 천안통으로 중생들이 몸과 입과 뜻으로 세 가지 나쁜 업을 짓고, 지옥·축생·아귀 갈래에 떨어짐을 보며, 중생들이 선한 업을 닦는 이는, 목숨을 마치면 천상이나 인간에 태어나는 것을 보며, 어떤 중생은 어둔 데로부터 어둔 데 들어가고, 어떤 중생은 어둔 데로부터 밝은 데 들어가고, 어떤 중생은 밝은 데로부터 어둔 데 들어가고, 어떤 중생은 밝은 데로부터 밝은 데 들어감을 보나니, 이것을 이름하여 본다고 하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 또 알기도 하고 보기도 하는 것이 있으니, 보살마하살은 여러 중생이 몸을 닦고 계행을 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦으면, 이 사람이 이 세상에서 나쁜 업이 성취되었거나, 혹은 탐욕과 성내는 일과 어리석음으로 인하여 마땅히 지옥에 떨어져서 과보를 받을 것이로되, 몸을 닦고 계행을 닦고 마음을 닦고 지혜를 닦음으로써, 이 세상에서 가볍게 받고

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지옥에 떨어지지 아니할 줄을 아느니라. 어떻게 이 업으로 이 세상에서 과보를 받는가. 여러 가지 나쁜 짓을 참회하고 털어놓으며 참회한 뒤에는 다시 짓지 아니하여, 참회가 성취되고 삼보에 공양하고 항상 스스로 책망한 까닭이니, 이 사람이 이런 인연으로 지옥에 떨어지지 아니하고, 이 세상에서 과보를 받되, 머리가 아프고 눈이 아프고 배가 아프고 등이 아프며, 죽을 횡액을 만나고 꾸중과 욕을 당하고 매를 맞고 얽어매이고 굶주리고 곤궁하여 이런 고통을 이 세상에서 가볍게 받는 줄을 아나니, 이것을 이름하여 안다고 하느니라. 어떤 것을 본다 하는가. 보살마하살이 이런 사람은 몸과 계행과 마음과 지혜를 닦지 못하고 나쁜 업을 조금 지었으면 이 인연으로 이 세상에서 죄보를 받으련만 이 사람이 조금 지은 나쁜 짓을 참회도 아니하고, 스스로 책망도 하지 않고, 부끄러운 마음도 내지 않고, 두려운 생각도 없으면, 이 업이 점점 커져서 지옥의 과보를 받게 됨을 보나니, 이것을 이름하여 본다고 하느니라.
또 알기만 하고 보지 못함이 있나니, 어떤 것을 알기만 하고 보지 못한다 하는가. 모든 중생들이 모두 불성이 있는 줄을 알지만 번뇌에 덮여서 보지 못하나니, 이것을 이름하여 알기만 하고 보지는 못한다 하느니라. 또 알고 조금 보는 것이 있나니, 10주 보살마하살이 중생들에게 불성이 있음을 알고 보기도 하지만 분명하지 못함이 마치 어두운 데서는 보는 것이 분명치 못한 것 같으니라. 또 보기도 하고 알기도 하는 것이 있나니, 이른바 여래는 보기도 하고 알기도 하느니라. 또 보기도 하고 알기도 하며, 보지도 못하고 알지도 못함이 있나니, 보기도 하고 알기도 한다는 것은, 세간의 문자와 말과 남녀와 수레와 옹기와 집과 도시와 의복과 음식과 산과 강과 동산과 숲과 중생과 오래 사는 따위니, 이것은 알기도 하고 보기도 하는 것이니라. 어떤 것을 보지도 못하고 알지도 못한다 하는가. 성인의 하시는 비밀한 말씀은 남자·여자·동산·수풀이 없나니, 이것은 보지도 못하고 알지도 못하는 것이니라.
또 알기는 하나 보지 못하는 것이 있나니, 보시할 것과 공양할 곳과 받을 이를 알며 원인과 과보도 아는 것을 안다고 이름하느니라. 어떤 것을 보지 못한다 하는가. 보시할 것과 공양할 곳과 받을 이와 과보를 보지 못하는 것을 보지 못한다고 이름하느니라. 보살마하살의 아는 것이 여덟 가지가 있는

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것은 곧 여래의 다섯 가지 눈으로 아는 것이니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살마하살이 이렇게 아는 것은 무슨 이익을 얻나이까?”
부처님께서 말씀하시었다.
“선남자야, 보살마하살이 이렇게 알면 4무애(無碍)를 얻나니, 법에 걸림이 없고, 뜻에 걸림이 없고, 말에 걸림이 없고, 말하기를 좋아하는 데 걸림이 없느니라. 법에 걸림이 없다 함은 모든 법과 법의 이름을 아는 것이요, 뜻에 걸림이 없다 함은 모든 법이 가지고 있는 뜻을 알고, 모든 법의 이름을 따라서 뜻을 짓는 것이요, 말에 걸림이 없다 함은 이름을 따르는 언론[隨字論], 바른 음성의 언론[正音論], 천타론[闡陀論], 세간 변재의 언론[世辯論]이요, 말하기를 좋아하는 데 걸림이 없다 함은 보살마하살의 무릇 연설하는 것이 걸림이 없어 변동할 수 없으며, 두려움이 없어 굴복할 수 없는 것이니, 선남자야, 이것을 이름하여 보살이 이렇게 보고 알면, 4무애지를 얻는다 하느니라.
또 선남자야, 법에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 성문과 연각과 보살과 부처님의 법을 두루 아는 것이요, 뜻에 걸림이 없다 함은 승(乘)은 비록 셋이나 하나에 돌아감을 알아서, 마침내 차별이 있다고 말하지 않는 것이요, 말에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 한 가지 법에 대하여 가지가지 이름을 지어서, 한량없는 세월을 지나면서 말하여도 다할 수 없거니와, 성문이나 연각은 이렇게 말할 수가 없는 것이요, 말하기 좋아하는 데 걸림이 없다 함은 보살마하살이 한량없는 세월에 중생들을 위하여 법을 연설하되, 이름과 뜻을 가지가지로 말하여도 다할 수 없는 것이니라.
또 선남자야, 법에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 모든 법을 알면서도 집착하지 아니함이요, 뜻에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 모든 뜻을 알면서도 집착하지 아니함이요, 말에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 이름을 알면서도 집착하지 아니함이요, 말하기 좋아하는 데 걸림이 없다 함은 보살마하살이 말하기 좋아함이 이렇게 훌륭함을 알면서도 집착하지 아니함이니, 왜냐 하면 선남자야, 만일 집착하면 보살이라 이름하지 못하느니라.”
“세존이시여, 만일 집착하지 아니하면 법을 알 수 없습니다. 법을 안다는

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것은 곧 집착하는 것이기 때문입니다. 만일 알고도 집착하지 않는다면, 그것은 아는 것이 아닙니다. 어찌하여 여래께서는 말씀하기를 법을 알면서도 집착하지 않는다 하시나이까?”
“선남자야, 집착하는 것은 걸림이 없다고 할 수 없나니, 집착함이 없어야 걸림이 없다고 하느니라. 선남자야, 그러므로 모든 보살이 집착이 있으면 걸림이 없을 수 없고, 만일 걸림이 없지 아니하면 보살이라 하지 못하나니, 이런 사람은 범부라고 하느니라. 어찌하여 집착하는 이를 범부라 하는가. 온갖 범부들은 빛에 집착하며, 나아가 알음알이에 집착하나니, 빛에 집착함으로써 탐심을 내고, 탐심을 내기 때문에 빛에 속박되며, 나아가 알음알이에 속박되는 것이며, 속박되는 연고로 나고 늙고 병들고 죽고 근심하고 슬퍼하고 괴로워하는 온갖 번뇌를 면하지 못하나니, 그러므로 집착하는 이를 범부라 하며, 이런 이치로 범부들은 4무애를 얻지 못하느니라. 선남자야, 보살마하살은 한량없는 아승기겁 동안에 벌써 법의 모습을 알고 보았고, 알고 보았으므로 그 뜻을 알았고, 법의 모습을 보고 뜻을 알았으므로 빛 가운데 집착을 내지 아니하고, 나아가 알음알이 가운데서도 그와 같다. 집착하지 아니하므로 보살이 빛에 대하여 탐심을 내지 아니하고, 나아가 알음알이에도 탐심을 내지 아니한다. 탐심이 없으므로 빛에 속박되지 아니하고, 나아가 알음알이에도 속박되지 아니하며 속박되지 아니하므로 나고 늙고 병들고 죽고 근심하고 슬퍼하고 괴로워하는 온갖 번뇌에서 해탈하나니, 이런 이치로 모든 보살이 4무애를 얻느니라.
선남자야, 이런 인연으로 내가 제자들을 위하여 12부 경전에서 말하기를 얽매고 집착함은 마군에게 속박됨이라 하였다. 만약 집착하지 아니하면 마군의 속박을 벗어나리니, 마치 세상에 죄 있는 사람은 임금의 속박을 받지만 죄 없는 사람은 임금도 속박하지 못하느니라. 보살마하살도 그와 같아서, 얽매이고 집착하면 마군의 속박을 받고, 얽매이고 집착함이 없으면 마군이 속박하지 못하나니, 이런 뜻으로 보살마하살은 집착함이 없느니라.
또 선남자야, 법에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 글자를 잘 가지고 잊어버리지 아니함이니라. 가진다는 것은 땅과 같고 산과 같고 눈[眼]과 같고 구름과 같고 사람과 같고 어미와 같나니, 온갖 법도 그와 같으니라. 뜻에 걸림

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이 없다 함은 보살이 비록 모든 법의 이름을 알지만 뜻은 알지 못하다가, 뜻에 걸림없음을 얻으면 곧 뜻을 아느니라. 어떻게 뜻을 아는가. 땅이 가진다 함은 마치 땅이 모든 중생과 중생 아닌 것을 모두 가지는 것과 같나니, 이런 뜻으로 땅이 가진다 이름하느니라. 선남자야, 산이 가진다 함은 보살마하살이 생각하기를 ‘무슨 이유로 산을 가진다고 하는가’ 하는데, 산이 땅을 붙들어 기울거나 흔들리지 않게 하기 때문이다. 그러므로 가진다고 이름하느니라. 무슨 이유로 눈을 가진다고 하는가. 눈은 광채를 가졌으므로 가진다고 하느니라. 무슨 이유로 구름을 가진다고 하는가. 구름을 용의 기운이라 하고, 용의 기운은 물을 가지는 까닭으로 구름을 가진다고 하느니라. 무슨 이유로 사람을 가진다고 하는가. 사람은 법과 법 아닌 것을 가지므로 사람을 가진다고 이름하느니라. 무슨 이유로 어미를 가진다고 하는가. 어미는 자식을 가지므로 어미를 가진다고 이름하나니, 보살마하살이 온갖 법의 이름과 구절과 뜻을 아는 것도 그와 같으니라.
말에 걸림이 없다 함은 보살마하살이 가지가지 말로써 한 가지 뜻을 연설하지만 역시 뜻이 없나니, 마치 남자나 여자나 집이나 수레나 중생의 이름과 같으니라. 어찌하여 뜻이 없다 하는가. 선남자야, 뜻은 곧 보살과 부처님의 경계요 말은 범부의 경계니, 뜻을 아는 까닭으로 말에 걸림이 없게 되느니라. 말하기 좋아하는 데 걸림이 없다 함은 보살마하살이 말을 알고 뜻을 아는 까닭으로 한량없는 아승기겁 동안에 말을 연설하고 뜻을 연설하여 다하지 아니하나니, 이것을 말하기 좋아하는 데 걸림이 없다 하느니라.
선남자야, 보살마하살이 한량없고 그지없는 아승기겁에 세상 법[世諦]을 수행하고, 수행하였으므로 법에 걸림없음을 알며 또 한량없는 아승기겁에 제일의제를 수행하였으므로 뜻에 걸림없음을 얻으며, 또 한량없는 아승기겁에 비가라나(毗伽羅那)논을 익혔으므로 말에 걸림없음을 얻으며, 또 한량없는 아승기겁에 세상 언론을 말하기를 익혔으므로, 말하기 좋아하는 데 걸림없음을 얻느니라. 선남자야, 성문·연각이 만일 이 4무애를 얻는다면 그것은 그럴 수가 없는 일이니라. 선남자야, 9부 경전 중에는 내가 말하기를, 성문·연각이 4무애가 있다고 하였으나, 성문·연각에서는 참으로 없느니라. 왜냐 하면 보살마하살은 중생들을 제도하느라고 4무애지를 닦아 익히거니와, 연

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각들은 고요한 법을 닦아서 혼자 있기를 좋아하며, 만일 중생을 교화하려면 신통을 보일 뿐이요, 종일토록 잠자코 있고 말하는 일이 없거늘 어찌하여 4무애지가 있겠는가. 어찌하여 잠자코 말하는 일이 없는가. 연각은 법을 말하여 사람을 제도해서 난법(煖法)·정법(頂法)·인법(忍法)·세제일법(世第一法)이나, 수다원·사다함·아나함·아라한·벽지불이나, 보살마하살을 얻게 하지 못하며, 사람으로 하여금 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내게 하지 못하느니라. 왜냐 하면 선남자야, 연각이 세상에 날 적에는 세간에 9부 경전이 없기 때문이다. 그러므로 연각은 말에 걸림이 없는 일과, 말하기 좋아하는 데 걸림이 없는 일이 없느니라.
선남자야, 연각들은 비록 여러 가지 법을 알아도 법에 걸림이 없지 못하니, 왜냐 하면 법에 걸림이 없다는 것은 글자를 안다는 것인데, 연각들은 글자를 알지만 글자에 걸림이 없지는 못하나니, 왜냐 하면 항상 머문다는 글자를 모르기 때문이다. 그러므로 연각들은 법에 걸림이 없음을 얻지 못하느니라. 비록 뜻은 알지만 뜻에 걸림이 없지는 못하나니, 참으로 뜻을 안다 함은 중생들에게 불성이 있음을 아는 것이며, 불성이란 뜻은 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하나니, 이런 이치로 연각들은 뜻에 걸림이 없음을 얻지 못하며, 그러므로 연각들은 모두 4무애지가 없느니라.
어찌하여 성문들은 4무애지가 없는가. 성문들은 세 가지 좋은 방편이 없는 연고니라. 무엇을 세 가지 방편이라 하는가. 첫째는 반드시 부드러운 말을 한 뒤에야 법을 받는 것이요, 둘째는 반드시 거친[麤] 말을 한 뒤에야 교화를 받는 것이요, 셋째는 부드럽지도 않고 거칠지도 아니한 말을 한 뒤에야 교화를 받는 것인데, 성문들은 이 세 가지가 없는 연고로 4무애지가 없느니라. 또 성문이나 연각들은 끝까지 말을 알지 못하고 뜻을 알지 못하며, 자재한 지혜가 없어 경계를 알지 못하며, 10력이 없고, 4무외심이 없어서 필경에 12인연의 강을 건너가지 못하며, 중생들의 근성이 예리하고 둔한 차별을 알지 못하며, 두 가지 참된 이치[二諦]의 의심을 끊지 못하였으며, 중생들이 가지가지 마음으로 반연하는 경계를 알지 못하며, 제일의공을 말하지 못하나니, 그러므로 2승들은 4무애지가 없느니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.

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“세존이시여, 만일 성문이나 연각은 모두 4무애지가 없을진대, 어찌하여 세존께서 말씀하기를 ‘사리불은 지혜가 제일이요, 목건련은 신통이 제일이요, 마하구치라는 4무애가 제일이라 하였사오며, 만일 4무애지가 없다면, 여래께서 어찌하여 이런 말씀을 하셨나이까?”
이 때에 부처님께서는 가섭보살을 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 마치 항하에 한량없는 물이 있고, 신두하에도 한량없는 물이 있고, 박차하에도 한량없는 물이 있고, 실타하에도 한량없는 물이 있고 아뇩달 못에도 한량없는 물이 있고, 바다에도 한량없는 물이 있다 하여, 여러 곳 물을 모두 한량없다 하지만 그 분량은 진실로 같지 않은 것처럼, 성문·연각·보살의 4무애지도 그와 같아서, 같다고 말할 수 없느니라. 선남자야, 내가 범부들에게 마하구치라가 4무애지가 제일이라 한 것이니, 그대가 물은 그 뜻이 이러한 것이니라. 선남자야, 성문들은 혹은 한 가지를 얻고, 혹은 두 가지를 얻었을지언정, 네 가지를 구족한 것은 아니니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 먼저 말씀하신 청정한 행을 말한 글[梵行品] 중에서 ‘보살은 알고 보는 것으로 4무애를 얻는다’ 하였으나, 보살의 알고 보는 것은 얻는 것이 없고, 얻는 것이 없다고 말하는 마음도 없습니다. 세존이시여, 이 보살마하살이 참으로 얻는 것이 없습니다. 만일 보살이 마음에 얻음이 있을진댄 보살이 아니고 범부라 이름할 것이온데, 어찌하여 여래께서 보살이 얻음이 있다고 말씀하시나이까?”
“선남자야, 훌륭하고 훌륭하다. 내가 지금 말하려 하는데 그대가 묻는구나. 선남자야, 보살마하살은 진실로 얻음이 없다. 얻음이 없는 것을 4무애라고 이름하느니라. 선남자야, 무슨 뜻으로 얻음이 없는 것을 걸림이 없다고 이름하는가. 만일 얻음이 있으면 곧 걸림이 있는 것이라 하며, 걸림이 있는 것은 4전도(顚倒)라 이름하느니라. 선남자야, 보살마하살이 4전도가 없으므로 걸림없음을 얻었다 하며, 그러므로 보살을 얻은 것이 없다[無所得]고 이름하느니라. 또 선남자야, 얻음이 없으면 지혜라 이름한다. 보살마하살이 이 지혜를 얻었으므로 얻음이 없다고 이름하고, 얻음이 있는 것은 무명이라

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이름하거니와, 보살은 무명의 어둠을 아주 끊었으므로 얻음이 없다고 하며, 그래서 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라. 선남자야, 얻음이 없는 것은 대반열반이라 이름하나니, 보살마하살은 이 대반열반 가운데 머물러 있으면서, 온갖 법의 성품과 모양을 보지 아니하는 것이며, 그러므로 보살을 얻음이 없다고 이름한다. 얻음이 있는 것은 25유라 이름하거니와, 보살은 25유를 아주 끊고 대반열반을 얻었나니, 그러므로 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라.
또 선남자야, 얻음이 없는 것은 대승이라 이름하나니, 보살마하살은 모든 법에 머물지 아니하므로 대승을 얻었으며, 그래서 보살을 얻음이 없다고 이름하고, 얻음이 있는 것은 성문·벽지불의 도라고 이름하거니와, 보살은 2승의 도를 아주 끊었으므로 부처님 도를 얻었나니, 그러므로 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라. 또 선남자야, 얻음이 없는 것은 방등경(方等經)이라 이름하나니, 보살은 이런 경전을 읽고 외우므로 대열반을 얻었으며, 그러므로 보살을 얻음이 없다고 이름하고, 얻음이 있는 것은 11부 경전이라고 이름하거니와, 보살의 닦는 것은 방등 대승경전만을 말하나니, 그러므로 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라. 또 선남자야, 있는 바 없음을 허공이라 이름하고 세간에서 물건이 없음을 허공이라 하며, 보살은 이 허공삼매를 얻었으니 보는 것이 없는 까닭이며, 그러므로 보살을 얻은 것이 없다고 이름하느니라. 얻은 것 있는 것은 나고 죽는 바퀴라 이름하나니, 모든 범부는 나고 죽는 데서 바퀴 돌듯 하므로 보는 것이 있거니와, 보살은 온갖 나고 죽음을 아주 끊었으므로 보살을 일러서 얻음이 없다고 이름하느니라.
또 선남자야, 보살마하살이 얻음이 없는 것은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다 이름하나니, 보살마하살은 불성을 보았으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 얻었으며, 그래서 보살을 얻음이 없다고 이름하고, 얻음이 있는 것은 무상하고 즐거움이 없고 내가 없고 깨끗함이 없다고 하거니와, 보살마하살은 이 무상하고 즐거움이 없고 내가 없고 깨끗함이 없는 것을 아주 끊었으므로, 보살을 일러서 얻음이 없다고 하느니라. 또 선남자야, 얻음이 없는 것을 제일의공이라 이름하나니, 보살마하살은 제일의공을 관찰하여 보는 바가 없으므로 보살을 얻음이 없다고 이름하느니라. 얻음이 있는 것은 다섯 가

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지 소견이라 이름하거니와, 보살은 이 다섯 가지 소견을 아주 끊었으므로 제일의공이라 하며, 그러므로 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라. 또 선남자야, 얻음이 없는 것은 아뇩다라삼먁삼보리라 이름하나니, 보살마하살이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 적에는 보는 바가 없으므로 보살을 얻음이 없다고 이름하느니라. 얻음이 있는 것은 성문·연각의 보리라 이름하거니와, 보살은 2승의 보리를 아주 끊었으므로 보살을 이름하여 얻음이 없다고 하느니라.
선남자야, 그대가 물은 것도 얻음이 없고, 내가 말하는 것도 얻음이 없나니, 만일 얻음이 있다고 말하면, 그는 마군의 권속이요 나의 제자가 아니니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 저를 위하여 보살의 얻음이 없음을 말씀할 적에 한량없는 중생이 모양이 있는 마음을 끊어사오니 이런 일로써 제가 감히 얻음이 없는 이치를 묻자와 이러한 한량없는 중생으로 하여금 마군의 권속을 여의고 부처님의 제자가 되게 하였나이다.”
가섭보살은 부처님께 또 이렇게 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서 먼저 쌍으로 선 사라나무 사이에서 순타(純陀)에게 게송을 말씀하셨나이다.

본래는 있어도 지금은 없으며
본래는 없어도 지금은 있으니
이 세상 앞세상 지나간 세상에
있다는 모든 법 옳은 곳 없나니.

세존이시여, 이것은 무슨 뜻이오니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 나는 중생을 교화하고 제도하기 위하여 이 말을 하였고, 또 성문·벽지불을 위하여 이 말을 하였고, 또 문수사리법왕자를 위하여 이 말을 한 것이요, 순타 한 사람만을 위하여 이 게송을 말한 것이 아니니라. 그 때에

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문수사리가 나에게 물으려 하기에, 내가 그의 마음을 알고 말하였으며, 내가 말한 뒤에는 문수사리가 곧 이해하였느니라.”
“세존이시여, 문수사리 같은 이가 몇 사람이나 이 뜻을 알았는지 모르거니와, 바라건댄 여래께서 대중을 위하시어 다시 분별하여 말씀하소서.”
“선남자야, 자세히 들으라. 이제 그대들에게 다시 말하리라. 본래는 있다[本有]는 것은 나에게는 옛날 본래 한량없는 번뇌가 있다는 것이니, 번뇌가 있으므로 현재에 대반열반이 없다는 것이며, 본래는 없다[本無]는 것은 본래 반야바라밀이 없다는 것이니, 반야바라밀이 없으므로 현재에 번뇌의 결박이 두루 있다는 것이다. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를 ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 번뇌가 있다’고 하면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 나에게 본래 부모의 화합한 몸이 있다는 것이니, 그러므로 현재에 금강 같은 미묘한 법신이 없다는 것이며, 본래는 없다는 것은 나의 몸에 본래 32상과 80종호가 없다는 것이니, 본래는 32상과 80종호가 없으므로, 현재에 404가지 병을 갖추었다는 것이니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를 ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 병의 고통이 있다’고 하면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 나에게는 옛적에 본래 무상함과 내가 없음과 즐거움 없음과 부정함이 있다는 것이니, 무상함과 내가 없음과 즐거움 없음과 부정함이 있으므로 현재에 아뇩다라삼먁삼보리가 없다는 것이며, 본래는 없다는 것은 불성을 보지 못했다는 것이니, 불성을 보지 못하였으므로, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없다는 것이니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를 ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없다’고 하면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 범부로서 고행을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으려는 마음이 있다는 것이니, 이런 일이 있으므로 현재에 네 가지 마군을 깨뜨리지 못하는 것이며, 본래는 없다는 것은 나에게 본래 6바라

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밀이 없다는 것이니, 본래 6바라밀이 없으므로 범부로서 고행을 닦아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으려는 마음이 있다는 것이니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 사람들이 말하기를 ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 고행이 있다’고 하면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 나에게는 옛적에 본래 잡식하는 몸이 있다는 것이니, 잡식하는 몸이 있으므로 현재에 가없는 몸이 없다는 것이며, 본래는 없다는 것은 본래 37조도법이 없다는 것이니, 37조도법이 없으므로, 현재에 잡식하는 몸을 갖추어 있느니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를, ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 잡식하는 몸이 있다’고 하면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 나에게는 옛적에 본래 온갖 법에 집착하는 마음이 있다는 것이니, 이런 일이 있으므로 현재에 필경까지 공한 선정이 없다는 것이며, 본래는 없다는 것은 나에게 중도의 진실한 뜻이 없다는 것이니, 중도의 진실한 뜻이 없으므로 온갖 법에 집착하는 마음이 있느니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를, ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 온갖 법이 모양이 있다’고 말한다면 옳지 아니하니라.
또 선남자야, 본래는 있다는 것은 내가 처음 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었을 때에, 근기가 둔한 성문 제자가 있다는 것이니, 근기가 둔한 성문 제자가 있으므로 일승의 참다운 법을 연설하지 못하였으며, 본래는 없다는 것은 본래 근기가 영리한 사람 중의 코끼리인 가섭보살 같은 이들이 없다는 것이니, 근기가 영리한 가섭 같은 이가 없으므로, 마땅한 방편으로 삼승법을 열어 보이었느니라. 만일 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 사람들이 말하기를 ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 필경까지 3승을 연설한다’ 하면 옳지 아니하니라. 또 선남자야, 본래는 있다는 것은 내가 본래 말하기를 석 달 뒤에 쌍으로 선 사라나무 사이에서 반열반에 든다고 하였으니, 그러므로 현재에 방등경전인 대반열반경을 연설하지 못하는 것이며, 본래는 없다는 것은 옛적에 본래 문수사리보살들이 없다는 것이니, 보살들이 없으므로 현재에 말하기를, 여래가 무상하다고 하였느니라. 만일 사문이나 바라문이

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나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이 말하기를, ‘여래는 지난 세상·오는 세상·지금 세상에 무상하다’고 말하면 옳지 아니하니라.
선남자야, 여래는 여러 중생들을 두루 위하는 것이므로, 모든 법을 알지만 모르노라 말하고, 모든 법을 보지만 못 보노라 말하며, 모양이 있는 법을 모양이 없다고 말하고, 모양이 없는 법을 모양이 있다 말하며, 진실로 무상한 것을 항상하다 말하고, 진실로 항상한 것을 무상하다 말하며, 나이고 즐겁고 깨끗한 것도 역시 그러하니라. 3승의 법을 일승이라 말하고, 일승 법을 마땅한 대로 3승으로 말하며, 간략한 것을 자세하게 말하고, 자세한 것을 간략하게 말하며, 네 가지 중대한 법을 투란차(偸蘭遮)라 말하고, 투란차 법을 네 가지 중대한 것이라 말하며, 범한 것을 범하지 않았다 말하고, 범하지 아니한 것을 범했다 말하며, 가벼운 죄를 중대하다 말하고, 중대한 죄를 가볍다 말하나니, 왜냐 하면 여래는 중생의 근성을 분명히 보는 까닭이니라. 선남자야, 여래가 비록 이렇게 말하지만 허망한 말은 허물이 되거니와, 여래는 모든 허물을 여의었거늘, 어찌 허망한 말이 있겠는가. 선남자야, 여래는 비록 허망한 말이 없지만 만일 중생들이 허망한 것이 아니니라. 왜냐 하면 허망한 말을 인하여 법의 이익을 얻을 줄을 알면 적당한 방편대로 말하는 것이니라.
선남자야, 온갖 세상 법이라도 여래에게는 곧 제일의법이니, 왜냐 하면 부처님 세존은 제일의법을 위하여서 세상법을 말하며, 또 중생들로 하여금 제일의법을 얻게 하나니, 만일 중생으로 하여금 제일의법을 얻게 하지 못할 것 같으면 부처님께서는 마침내 세상법을 말하지 아니하느니라. 선남자야, 여래가 어떤 때에 세상법을 연설하더라도, 중생들은 부처님이 제일의법을 말한다 하고, 어떤 때에 제일의법을 연설하더라도, 중생들은 부처님이 세상법을 말한다 하나니 부처님의 깊은 경계는 성문이나 연각들의 알 바가 아니니라. 선남자야, 그러므로 그대는 먼저 문난하기를 ‘보살마하살이 얻는 것이 없다’고 하지 말아야 하나니, 보살이 항상 제일의제(第一義諦)를 얻는 것이거늘, 어찌하여 얻음이 없다고 힐난하겠느냐?”
가섭보살이 다시 말하였다.
“세존이시여, 제일의제는 도(道)라고도 하고 보리라고도 하고 열반이라고도 하나니, 만일 보살이 도나 보리나 열반을 얻었다고 말하면 곧 무상할 것

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이니, 왜냐 하면 법이 항상하다면 얻을 수 없나이다. 저 허공을 누가 얻을 수 있겠나이까? 세존이시여, 마치 세간 물건으로서 본래 없다가 지금 있는 것을 무상하다고 함과 같이 도도 그러하여 도를 만일 얻을 수 있다면, 무상이라 이름할 것이오며, 법이 만일 항상하다면, 얻는 일도 없고 나는 일도 없을 것이오니, 마치 성품은 얻을 수도 없고 나는 일도 없는 것 같겠나이다. 세존이시여, 도는 빛도 아니고 빛 아님도 아니며, 길지도 않고 짧지도 않고 높지도 않고 낮지도 않으며 나는 것도 아니고, 없어지는 것도 아니며, 붉은 것도 아니고 흰 것도 아니고 푸른 것도 아니고 누른 것도 아니며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니거늘, 어찌하여 여래께서 얻을 수 있다고 말씀하시나이까? 보리와 열반도 그와 같나이다.”
“그러니라. 선남자야, 도에 두 가지가 있으니, 항상함과 무상함이요, 보리의 모양도 두 가지니 항상함과 무상이며, 열반도 그와 같으니라. 외도의 도는 이름을 무상이라 하고, 내도(內道)의 도는 항상하다 하며, 성문·연각의 보리는 무상이라 하고 보살과 부처님의 보리는 항상하다 하며, 밖으로 해탈함은 무상하다 하고 안으로 해탈함은 항상하다 하느니라. 선남자야, 도와 보리와 열반을 모두 항상하다 이름하거니와, 온갖 중생들은 한량없는 번뇌에 덮이어서 지혜의 눈이 없으므로 보지 못하느니라. 중생들이 보기 위하여 계율과 선정과 지혜를 닦으며, 닦으므로 도와 보리와 열반을 보나니, 이것을 이름하여 보살이 도와 보리와 열반을 본다고 하지만 도의 성품과 모양은 진실로 나거나 없어지는 것이 아니니, 그러므로 포착하지 못하느니라.
선남자야, 도라는 것은 모양을 볼 수도 없고 칭량하여 알 수도 없지만 실제로 작용이 있나니, 선남자야, 중생의 마음이 빛도 아니고 긴 것도 아니고 짧은 것도 아니고 굵지도 않고 가늘지도 않고 묶인 것도 아니고 풀린 것도 아니며, 볼 수 있는 법도 아니지만 그러나 있는 것이니라. 이런 뜻으로 내가 수달에게 말하기를 ‘장자여, 마음은 성(城)의 주인이니, 장자가 마음을 수호하지 못하면 몸과 입을 수호하지 못하고, 마음을 수호하면 몸과 입을 수호하느니라. 몸과 입을 수호하지 못하면 중생들로 하여금 3악도에 이르게 하고, 몸과 입을 수호하면 중생들로 하여금 인간·천상이나 열반을 얻게 하리니, 얻는 것은 진실하다 하고 얻지 못하면 진실치 않다’고 하느니라.

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선남자야, 도와 보리와 열반도 그와 같아서 있기도 하고 항상하기도 하니, 만일 없다면 어떻게 모든 번뇌를 끊으리요만, 있음으로써 모든 보살들이 분명하게 보느니라. 선남자야, 보는 데 두 가지가 있으니 하나는 모양으로 보는 것이요, 둘은 분명하게 보는 것이니라. 어떤 것을 모양으로 본다 하느냐. 멀리 연기를 보고 불을 보았노라 말하지만 실제로는 불을 보지 못하였으며, 비록 불을 보지 못하였더라도 허망한 것은 아니니라. 공중에 있는 학을 보고 물을 보았노라 말하나니, 비록 물을 보지 못하였으나 허망한 것은 아니니라. 마치 꽃과 잎을 보고 뿌리를 보았노라 말하는 것처럼, 비록 뿌리를 보지는 못하였으나 허망한 것은 아니니라. 어떤 사람이 멀리 울타리 너머로 소뿔을 보고 소를 보았노라 하면, 비록 소를 본 것은 아니나 허망하지는 아니하니라. 여인이 아기 밴 것을 보고 탐욕을 보았노라 말하면, 비록 탐욕을 본 것은 아니나 허망하지는 아니하니라. 나무에 잎이 난 것을 보고 물을 보았노라 말하면, 비록 물을 본 것은 아니나 허망하지는 아니하니라. 구름을 보고 비를 보았노라 말하면 비록 비를 본 것은 아니나 허망하지는 아니하니라. 몸으로 하는 짓이나 입으로 하는 짓을 보고 마음을 보았노라 하면, 비록 마음을 본 것은 아니나 허망하지는 아니하니라. 이런 것을 이름하여 모양으로 본다 하느니라. 어떤 것을 분명하게 본다 하느냐. 눈으로 빛을 보는 것과 같으니라. 선남자야, 사람의 눈이 깨끗하여 항상하지 아니하였으면, 손바닥에 아마륵 열매를 보는 것 같나니, 보살마하살이 분명하게 도와 보리와 열반을 보는 것도 이와 같아서, 비록 이와 같이 보지만 애초부터 보는 모양이 없느니라.
선남자야, 이런 인연으로 내가 예전에 사리불에게 말하기를 ‘모든 세간의 사문이나 바라문이나 하늘이나 마군이나 범천이나 사람들이, 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는 것을 여래는 모두 알고 보고 깨닫는 것이며, 보살들도 그와 같으니라. 사리불아, 모든 세간에서 알고 보고 깨닫는 것은 나와 보살도 알고 보고 깨닫느니라. 세간 중생들은 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하면서도, 알지 못하고 보지 못하고 깨닫지 못하는 줄도 스스로 알지 못한다. 세간 중생들이 알고 보고 깨닫는 것은 문득 말하기를, 내가 알고 보고 깨닫노라 하느니라. 사리불아, 여래는 온갖 것을 모두 알고 보고 깨닫지만 스스로 내가 알고 보고 깨닫노라 말하지 아니하나니, 보살들도 그와 같으

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니라. 왜냐 하면 만일 여래가 알고 보고 깨닫는다는 상을 지으면, 이는 부처님이 아니고 범부라 이름할 것이리니, 보살도 그러하니라’ 하였느니라.”

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