대반열반경 권 9 - 10

 

대반열반경 제 9 권

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

15. 달 비유[月喩品]

부처님께서 가섭보살에게 말씀하셨다.
“비유컨대 마치 사람들이 달이 뜨지 않음을 보고는 달이 없어졌다고 말하면서 없어졌다는 생각을 하지만 달의 성품은 참으로 없어진 것이 아니며, 다른 지방에 달이 뜰 때 그 지방 중생들이 달이 떴다고 하지만 달의 성품은 참으로 나는 일이 없음 같으니, 왜냐 하면 수미산이 가리워서 나타나지 못할지언정 달은 항상 있는 것이어서 났다 없어졌다 하는 것이 아니니라.
여래·응공·정변지도 그와 같아서 여래가 삼천대천세계에 나타나 혹 염부제에서 부모를 가지게 되면 중생들은 말하기를 염부제에 나셨다 하고, 혹 염부제에서 일부러 열반을 나타내면 여래의 성품은 진실로 열반이 없지만 중생들은 모두 여래가 참으로 열반에 들었다 함이 비유컨대 달이 없어졌다는 것과 같으니라. 선남자야, 여래의 성품은 나고 없어짐이 없건만 중생을 교화하기 위하여 났다 없어졌다 하는 듯이 보이느니라.
선남자야, 마치 여기서 보름달일 적에는 다른 곳에서는 반달을 보고, 여기서 반달일 적에는 다른 곳에서는 보름달을 보고는 모두 초하루다 하여 초승이란 생각을 가지고 달이 둥글어진 것을 보고는 보름이라 하여 보름달이란 생각을 냄과 같으니, 달의 성품은 이지러지거나 둥글어지는 일이 없고 수미산으로 인하여 늘었다 줄었다 하는 것이니라. 선남자야, 여래도 그와 같아서 염부제에서 혹 처음 나는 것을 보이기도 하고 혹 열반에 드는 것을 보이기도 하나니, 처음 나는 것은 초하루 달과 같아서, 모든 사람들이 아기가 처음 났

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다 하고, 일곱 걸음을 걷는 것은 초이틀 달과 같고, 혹 글방에 들어가는 것은 초사흘 달과 같고, 출가함을 나타내는 것은 여드레 달과 같고, 미묘한 지혜의 광명을 놓아 한량없는 중생의 마군을 깨뜨리는 것은 보름달과 같으며, 혹 32상과 80종호를 나타내어 스스로 장엄하다가 열반을 나타내는 것은 월식함과 같거든, 중생들의 보는 것이 한결같지 아니하여 혹은 반달로 보고 혹은 보름달로 보고 혹은 월식으로 보지만, 달의 성품은 진실로 늘고 줄고 월식되는 일이 없고, 언제나 둥근 달인 것같이, 여래의 몸도 그와 같으므로 항상 머물러 있고 변역하지 않는다고 이름하느니라.
또 선남자야, 마치 보름달이 모든 곳에 비칠 적에, 간 데마다 도시나 시골에나 산·구렁·강물·우물·못·물그릇에 모두 나타나거든, 모든 중생이 백 유순이나 백천 유순 길을 갈 적에, 달이 항상 따라오는 것을 보고는, 어리석은 범부들은 허망한 억측을 내어 말하기를, ‘내가 본래 아무 도시의 집에서 이 달을 보았는데 이제 이 못에서도 보니 이것이 본래 보던 달인가, 그 달과 다른 달인가’ 하여 제각기 생각을 달리하며 달의 형상이 크고 작은 것도, 혹은 소줏고리와 같다 하고 혹은 수레바퀴와 같다 하고 혹은 49 유순과 같다 하며 모든 사람이 달의 광명을 보지만, 혹은 둥글기가 쟁반과 같다 하여, 달은 본래 하나이건만 여러 중생들이 제각기 달리 보는 것과 같나니, 선남자야, 여래도 그러하여 세상에 나타나거든, 어떤 하늘 사람이나 세상 사람은 여래가 지금 내 앞에 있다고 생각하고, 어떤 축생들은 여래가 지금 자기의 앞에 있는 줄로 생각하며, 귀머거리나 벙어리는 여래를 볼 적에 귀머거리나 벙어리 같다고 하며, 여러 중생들의 말과 음성이 제각기 다르거든, 모두 생각하기를 여래가 자기네 말과 같은 말을 한다고 하며, 또 각각 자기의 집에 와서 자기네의 공양을 받는다 하며, 어떤 중생은 여래의 몸이 엄청나게 크다고 보기도 하고, 대단히 작다고 보기도 하며, 어떤 이는 여래가 성문의 모양이라 보고, 혹은 연각의 모양이라 보며, 또 외도들은 여래가 지금 자기네의 도에 들어와서 도를 배운다 생각하고, 어떤 중생은 여래가 자기를 위하여 세상에 났다고 생각하거니와, 여래의 참 성품은 달과 같아서 곧 법신이며 나고 없어짐이 없는 몸이건만, 방편으로 나타내는 몸이 세상을 따르느라고 한량없는 본래 업의 인연을 보이는 것이어서, 간 데마다 태어나는 줄로 보임이 저

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달과 같나니, 그러므로 여래는 항상 머물러서 변함이 없다고 하느니라.
또 선남자야, 라후라 아수라왕이 손으로 달을 가리우면, 세상 사람들은 모두 월식한다 하거니와, 아수라왕은 실로 월식할 수가 없고 아수라가 달의 광명을 장애하는 연고며 달은 둥글어서 이지러지는 것이 아니지만, 손으로 가리워서 나타나지 못하는 것이니라. 만일 손을 떼면 세상 사람들은 달이 도로 소생하였다 하면서 달이 많은 괴로움을 받았다고 말하거니와, 가령 백천 명의 아수라왕이라도 괴롭게 할 수가 없느니라. 여래도 그러하여 어떤 중생이 여래의 있는 곳에서 나쁜 마음을 내어 부처님 몸에 피를 내며 5역죄를 짓거나, 일천제(一闡提)가 되는 것을 보임은, 오는 세상의 중생들을 위해서 이와 같이 승가를 깨뜨리며 법을 끊기게 하여 난처한 일을 보이거니와, 한량없는 백천 마군이라도 여래의 몸에 피를 낼 수가 없나니, 왜냐 하면 여래의 몸은 피나 살이나 힘줄이나 골수가 없으며, 여래는 진실하여 괴롭거나 파괴됨이 없으며, 중생들은 모두 말하기를 교법과 승가가 파괴되고 여래가 없어진다 하거니와, 여래의 성품은 진실하여 변함이 없고 파괴됨도 없건만 세상을 따르느라고 이렇게 나타내는 것이니라.
또 선남자야, 마치 두 사람이 싸울 적에 칼이나 몽둥이로 쳐서 피를 내며 죽게까지 하였더라도, 죽이려는 생각을 내지 아니하였으면 이런 죄업은 그리 중대하지 않은 것과 같이, 여래에게 대하여 본래 죽이려는 마음이 없었으면 비록 몸에 피를 내었더라도 그런 죄업은 가볍고 중대하지 아니하니, 여래도 그와 같아서, 오는 세상에서 중생을 교화하기 위하여 업의 과보를 보이는 것이니라.
또 선남자야, 어떤 훌륭한 의사가 아들에게 의술과 방문의 근본을 부지런히 가르치면서, ‘이것은 뿌리 약이고 이것은 줄기 약이고 이것은 빛깔 약이니, 가지각색 모양새를 네가 자세히 알아라’ 하니, 그 아들이 아버지의 가르침을 공경하여 받들어서 부지런히 배워서 여러 가지 약을 잘 알았느니라. 그 뒤에 의사가 죽으매 아들이 부르짖어 울며 말하되 ‘아버지가 가르치기를 뿌리 약은 이렇고 줄기 약은 저렇고 꽃 약은 어떻고 빛깔과 모양은 이렇다고 하였다’라고 하느니라. 여래도 그와 같아서, 중생들을 교화하기 위하여 계율을 제정하면서 마땅히 이렇게 지니고 범하지 말며, 5역죄를 짓거나 정법을

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비방하거나 일천제가 되지 말라 하는 것은, 오는 세상에 이런 일을 저지를 사람을 위하여 규모를 보이는 것이며, 비구들로 하여금 부처님 열반한 뒤에, 이것은 경전의 깊은 이치요, 이것은 계율의 가볍고 중대한 것이요, 이것은 아비담의 분별하는 글귀인 줄을 알게 한 것이니, 마치 의사의 아들과 같으니라.
또 선남자야, 인간에서 달을 보면 여섯 달 만에 한 번 월식하지만, 위에 있는 하늘에서는 잠깐 동안에 여러 번 월식함을 보나니, 왜냐 하면 하늘의 세월은 오래고, 인간의 세월은 짧은 연고니라. 선남자야, 여래도 그러하여 천상이나 인간들이 여래의 수명이 짧다고 하는 것은, 천상에서 잠깐 동안에 여러 번 월식을 보는 것과 같으니라. 여래는 또 잠깐 동안에 백천만억 번 열반함을 보이어 번뇌의 마군·5음의 마군·죽는 마군을 끊나니, 그러므로 백천만억 하늘의 마군들은 모두 여래가 열반에 드는 줄로 알며 또 한량없는 백천 가지 지나간 업의 인연을 나타내나니, 세간의 가지가지 성품을 따르는 연고니라. 이렇게 한량이 없고 가없는 헤아릴 수 없는 일을 나타내므로, 여래는 항상 머물러서 변하지 않느니라.
또 선남자야, 밝은 달은 중생들이 보기를 좋아하나니, 그러므로 달을 요견(樂見)이라 일컫거니와, 중생이 탐욕·성냄·어리석음이 있으면 요견이라 일컫지 못하느니라. 여래도 그와 같아서 성품이 순일하고 착하고 깨끗하고 때가 없으니, 가장 요견이라 하련만, 법을 좋아하는 중생은 보기에 만족함을 모르거니와, 마음이 나쁜 사람은 보기를 좋아하지 않느니라. 이런 이치로 여래는 밝은 달과 같다고 말하느니라.
또 선남자야, 해가 뜨는 것은 세 철이 각각 다르니 봄과 여름과 겨울이라, 겨울 해는 짧고 봄철 해는 중간이요 여름 해는 가장 기니라. 여래도 그와 같아서, 이 삼천대천세계에서 수명이 짧은 이와 성문들을 위하여서 짧은 목숨을 나타내면, 그들이 보고 모두 말하기를 여래의 수명이 짧다 하나니, 이것은 겨울 해와 같고, 보살을 위하여서 중간 목숨을 보이되 한 겁도 되고 좀 모자라는 한 겁을 나타내는 것은 봄철 해와 같고, 부처님만이 부처님의 수명이 한량없음을 보나니 이것은 여름 해와 같으니라. 선남자야, 여래가 말씀한 대승 방등경전의 비밀한 교법으로 세간에서 큰 법비를 내리거든, 오는 세상

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에서 어떤 사람이 이 경전을 보호하여 가지고 열어 보이며 분별하여 중생들을 이익케 하면, 이런 이는 참말 보살이니, 마치 여름날 무척 더울 적에 단비가 내리는 것과 같고, 성문이나 연각들이 부처님 여래의 비밀한 교법을 듣는 것은 마치 겨울철에 추운 걱정을 만나는 듯하며, 보살들이 이렇게 비밀하게 가르치는 여래는 항상 머물러 변역하지 않는다는 말을 들음은 마치 봄철에 온갖 움이 트는 것과 같거니와, 여래의 성품은 길고 짧음이 없으면서도 세상을 위하여서 이렇게 나타내나니, 이것이 부처님들의 진실한 법의 성품이니라.
또 선남자야, 마치 모든 별들이 낮에는 나타나지 않거든, 사람들이 말하기를 낮에는 별이 없어진다 하거니와 실로는 없어지는 것이 아니지만, 나타나지 않는 것은 햇빛이 비치는 연고니라. 여래도 그와 같아서 성문이나 연각들이 보지 못함은, 세상 사람들이 낮에는 별을 보지 못하는 것과 같으니라. 또 선남자야, 마치 캄캄하게 흐렸을 적에 해와 달이 나타나지 못하는 것을, 어리석은 사람들은 해와 달이 없어졌다 함과 같으니, 해와 달은 없어지는 것이 아니니라. 여래의 바른 법이 없어질 때에 삼보가 나타나지 아니함도 그와 같아서, 아주 영원히 없어지는 것이 아니니, 그러므로 여래는 항상 머물러 있고 변역함이 없는 줄을 알지니라. 왜냐 하면 삼보의 참 성품은 모든 때[垢]로 물들일 수 없는 연고니라.
또 선남자야, 마치 그믐 밤에 살별[彗星]이 나타나거든 그 빛이 찬란한 것이 얼마 동안 떴다가 도로 없어지는 것을 중생들이 보고는 상서롭지 못하다는 생각을 냄과 같으니, 벽지불들도 그와 같아서 부처님 없는 세상에 나타나는데 중생들이 보고는 모두 말하기를, 여래가 참으로 열반하였다고 근심 걱정을 하거니와 여래의 법신은 열반하는 것이 아니니, 저 해와 달이 없어지지 않는 것과 같으니라.
또 선남자야, 마치 해가 뜨면 안개가 모두 걷힘 같으니, 이 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서, 세상에 일어나 중생들의 귀에 한 번만 지나가도, 모든 나쁜 짓과 무간지옥의 죄업이 모두 소멸되느니라. 이 대반열반경의 깊고 묘한 경계는 헤아릴 수 없으며, 여래의 미묘한 성품을 말한 것이니라. 이런 이치로 선남자·선여인들은 여래에게 대하여 항상 머물고 변함이 없다는

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생각을 낼지니, 바른 법은 끊어지지 않으며 승보는 없어지지 않나니, 그러므로 마땅히 방편을 닦으며 이 경전을 부지런히 배우면, 이 사람은 오래지 않아서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이니라. 그러므로 이 경의 이름이 한량없는 공덕으로 이룬 것이라 하며, 보리는 끝날 수 없는 것이라고도 이름하나니, 다하지 아니하는 까닭이며, 그래서 대반열반경이라고도 하는 것이니, 훌륭한 빛이 여름 해와 같으며, 몸이 가없으므로 대열반이라 이름하느니라.

16. 보살에 대해서[菩薩品]

“또 선남자야, 마치 해와 달의 광명이 모든 밝은 것 중에 제일이어서, 온갖 광명이 미칠 수 없음같이 대반열반경의 광명도 그와 같아서, 모든 경전의 삼매 광명 중에 가장 훌륭하며, 다른 경전의 삼매 광명으로는 미칠 수 없느니라. 왜냐 하면 대반열반경의 광명은 중생들의 털구멍까지 들어가는 까닭이며, 중생들이 보리심이 없더라도 그들을 위하여 보리의 인연을 짓게 하나니, 그러므로 대반열반이라고 이름하느니라.”
가섭보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 바와 같이 대반열반경의 광명이 모든 중생들의 털구멍에 들어가서 중생이 비록 보리심이 없더라도 그들을 위하여 보리의 인연을 짓게 한다는 말이 옳지 않겠나이다. 왜냐 하면, 세존이시여, 4중금(重禁 : 바라이)을 범한 이와 5역죄(逆罪)를 지은 이와 일천제들이라도 광명이 그의 몸에 들어가서 보리의 인을 짓는다 하오면, 그런 무리들과 계행을 깨끗이 가지며 선한 일을 닦은 이와 무슨 차별이 있습니까. 만일 차별이 없다면 여래께서 어찌하여 네 가지 의지할 것을 말하였습니까. 세존이시여, 또 부처님의 말씀처럼 만일 중생이 대반열반경을 들어서 한 번만 귀에 지나가더라도 모든 번뇌를 끊는다 할진댄, 어찌하여 여래께서 먼저 말씀하시기를, ‘어떤 사람이 항하 모래 수 부처님 계신 데서 보리심을 내었더라도, 대반열반경을 듣고 뜻을 이해하지 못한다’고 하였습니까. 만일 뜻을 이해하지 못한다면 어떻게 온갖 번뇌를 끊겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.

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“선남자야, 일천제를 제외하고는 다른 중생들이 이 경을 들으면 모두 보리의 인연을 지을 것이요, 법문 소리의 광명이 털구멍에 들어가면 결정코 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이니라. 왜냐 하면 어떤 사람이라도 한량없는 부처님들을 공경하고야 대반열반경을 듣게 될 것이요, 박복한 사람은 들을 수 없나니, 그 까닭은 큰 공덕을 쌓은 사람이라야 이렇게 큰 법을 들을 수 있을 것이요, 용렬한 범부들은 듣지 못하느니라. 무엇을 크다 하는가? 모든 부처님의 깊고 비밀한 여래의 성품을 말함이니, 이런 뜻으로 큰 일이라 하느니라.”
“세존이시여, 어찌하여 보리심을 내지 못한 이가 보리의 인(因)을 얻는다 하십니까?”
“가섭이여, 어떤 이가 이 대반열반경을 듣고 ‘나는 보리심을 낼 필요가 없다’고 말하면서 바른 법을 비방하면 이 사람이 꿈에 나찰의 형상을 보고 마음으로 무서워하면 나찰의 말이 ‘애달프다, 선남자야, 네가 만일 보리심을 내지 아니하면 너의 목숨을 끊으리라’ 하리니, 이 사람이 황겁하여 깨고 나서는 곧 보리심을 낼 것이며, 이 사람이 죽은 뒤에는 세 나쁜 갈래에 있거나 인간·천상에 있거나 계속하여 다시 보리심을 생각하리니, 이 사람은 대보살마하살 인 줄을 알지니라. 이런 이치로 대반열반경의 거룩하고 신기한 힘이 능히 보리심을 내지 못한 이로 하여금 보리의 인을 짓게 한다고 하느니라. 선남자야, 이것을 ‘보살의 마음을 내는 인연’이라 이름하나니, 인연이 없는 것이 아니라, 이런 이치로 대승의 묘한 경전이 참 부처님의 말씀한 것이니라.
또 선남자야, 마치 허공에서 큰 구름이 일어 비가 대지에 쏟아져 내릴 때 죽은 나무나 돌로 된 산에나 높은 둔덕과 두드러진 언덕에는 물이 고여 있지 아니하고 흘러 내려가서 논과 봇도랑에 가득 차서 많은 중생들을 이익케 하는 것과 같이 이 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서, 큰 법비를 내려 중생들을 윤택케 하거니와, 일천제만은 보리심을 내지 못하느니라. 또 선남자야, 마치 볶은 씨앗은 아무리 단비를 맞으며 백천만 년을 지내도 싹이 나지 못함 같으니, 만일 싹이 난다면 그럴 이치가 없느니라. 일천제들도 그와 같아서 비록 대반열반의 미묘한 경전을 듣더라도 보리심의 싹을 내지 못하나니, 만일 보리심을 낸다면 그럴 이치가 없나니, 왜냐 하면 이 사람은 온갖

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선근을 끊어 버렸으므로 저 볶은 씨앗과 같아서 다시는 보리의 싹을 내지 못하느니라. 또 선남자야, 물 맑히는 구슬을 흐린 물 속에 넣으면 구슬의 위력으로 흐린 물이 맑아지거니와, 진창 속에 넣으면 맑히지 못하나니, 이 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서, 다른 중생의 5무간죄나 4중금을 범한 흐린 물 속에 두면 그것을 맑히어서 보리심을 내게 하려니와, 일천제의 진창 속에 두면 백천만 년이 되어도 그것을 맑히고 보리심을 내게 하지 못하리니, 왜냐 하면 이 일천제는 선근을 소멸하여서 그릇이 되지 못하는 연고니라. 설사 이 사람이 백천만 년 동안 대반열반경을 듣더라도 마침내 보리심을 내지 못하리니, 왜냐 하면 선한 마음이 없는 까닭이니라.
또 선남자야, 약왕이라는 약 나무가 있으니, 모든 약 가운데 가장 훌륭하여서 젖이나 타락이나 꿀이나 생소(生酥)나 물이나 즙에 개거나, 가루를 만들거나 환을 지어서, 헌데에 붙이거나 몸에 쏘이거나 눈에 바르거나 눈으로 보거나 코로 맡으면, 중생들의 모든 병을 소멸하지만, 이 약 나무가 생각하기를, ‘모든 중생들이 나의 뿌리를 쓰거든 잎은 쓰지 말고, 잎을 쓰거든 뿌리는 쓰지 말며, 나의 속을 쓰거든 거죽은 쓰지 말고, 거죽을 쓰거든 속은 쓰지 말라’ 하지 아니하나니, 이 약 나무가 비록 이런 생각을 내지 않지만, 모든 병을 소멸하느니라. 선남자야, 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서 모든 중생들의 나쁜 짓과 4바라이(波羅夷) 죄와 5무간죄(無間罪)와 속에 있고 밖에 있는 모든 나쁜 것을 소멸하거든, 보리심을 내지 못한 이도 이것으로 말미암아 보리심을 내게 되나니, 왜냐 하면 이 미묘한 경전은 모든 경전 중의 왕인 것이, 마치 저 약 나무가 모든 약 나무 중의 왕인 것과 같은 연고니라. 어떤 이가 이 대반열반을 배워 익히지 않았거나간에, 이 경전의 이름을 듣고 공경하여 믿으면, 온갖 번뇌의 중병이 모두 소멸되지만, 일천제만은 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 할 수가 없나니, 저 신기한 약이 가지가지 중병을 잘 치료하면서도 죽을 사람은 치료하지 못함과 같으니라.
또 선남자야, 손에 부스럼 난 사람이 독약을 잡으면 독이 따라 들어가지만, 부스럼이 없는 이는 독이 들어가지 않나니, 일천제들도 그와 같아서, 보리의 인이 없음이 마치 부스럼이 없는 이에게 독이 들어가지 않음과 같으니라. 부스럼이라 함은 위없는 보리의 인연이요, 독이라 함은 제일의 묘한 약

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이요, 부스럼이 없는 이는 일천제를 이름이니라.
또 선남자야, 금강은 깨뜨릴 물건이 없으나 금강으로는 모든 물건을 깨뜨릴 수 있나니, 다만 거북의 껍데기와 백양의 뿔은 제외하느니라. 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서 한량없는 중생들을 보리의 도에 이르게 하거니와, 다만 일천제만은 보리의 인에 서지 못하게 하느니라. 또 선남자야, 마치초(馬齒草)와 사라시(娑羅翅) 나무와 니가라(尼迦羅) 나무는 줄기나 가지를 끊으면 다시 전과 같이 나거니와 다라(多羅) 나무는 한번 끊으면 다시 나지 못하나니 중생들도 그와 같아서, 이 대반열반경을 듣기만 하면 비록 4중금(重禁)과 5무간 죄를 범하였더라도 다시 보리의 인이 나거니와 일천제만은 그렇지 아니하여 아무리 이 경전을 듣고 지니더라도 보리도의 인을 내지 못하느니라. 또 선남자야, 가다라(佉陁羅) 나무와 진두가(鎭頭迦) 나무는 한번 끊으면 다시 나지 못하나니, 일천제들도 그와 같아서 비록 대반열반경을 듣더라도 보리의 인연을 내지 못하느니라. 또 선남자야, 마치 큰 비는 공중에 머물러 있지 못하나니, 대반열반의 미묘한 경전도 그와 같아서 법비를 널리 내리지만, 일천제에게는 머물러 있지 못하는 것이니, 일천제는 온몸이 촘촘하고 굳은 것이 마치 금강이 다른 물건을 용납하지 못함과 같으니라.”
세존께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 이러한 게송을 말씀하셨습니다.

선한 일은 보지도 짓지도 않고
나쁜 짓만 보고 또 짓기도 하면
이런 곳이 대단히 무서운 데라
외따른 곳 험악한 길과 같나니.

세존이시여, 이 말씀이 무슨 뜻입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 보지 않는다 함은 불성을 보지 못함이요, 선한 일은 곧 아뇩다라삼먁삼보리요, 짓지 않는다 함은 선지식을 친근하지 않음이요, 오직 본다 함은 인과가 없다고 봄이요, 나쁜 짓은 방등 대승경전을 비방함이요, 짓기도

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한다 함은 일천제들은 방등이 없다고 말함이니, 이런 뜻에서 일천제들에게는 청정하고 선한 법에 나아갈 마음이 없나니, 무엇이 선한 법인가. 곧 열반이니라. 열반에 나아가는 이는 선한 행을 닦거니와, 일천제는 선한 행이 없으므로 열반에로 나아가지 못하느니라. 이런 곳이 무섭다는 것은 바른 법을 비방함이니, 누가 무서운가. 이른바 지혜 있는 사람이다. 왜냐 하면 법을 비방하는 이는 선한 마음과 방편이 없는 연고며, 험악한 길이라 함은 모든 행법이니라.”
부처님께 여쭈었다.
“부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

어떻게 하면 지을 일을 보는 것이며
어떻게 하면 선한 법을 얻는 것인가.
어느 곳이 무섭지 아니하여서
임금님의 평탄한 길과 같은가.

이 뜻이 무엇이옵니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 지을 일을 본다 함은 나쁜 짓을 털어 내어 놓는 것이니, 나고 죽는 즈음으로부터 지은 나쁜 짓을 모두 털어놓고 이를 수 없는 곳에 이르는 것이니, 그런 이치로 그곳은 무섭지 않음이 마치 임금님의 다니는 길과 같아서 그 가운데는 도둑들이 모두 도망하느니라. 이렇게 온갖 나쁜 짓을 털어놓아서 모두 소멸하고 남은 것이 없느니라. 또 지을 일을 보지 못한다 함은 일천제가 지은 나쁜 짓을 스스로 보지 못함이니, 이 일천제는 마음이 교만한 연고로 아무리 나쁜 짓을 많이 지었어도 그 일에는 애초부터 무서움이 없나니, 그러므로 열반을 얻지 못함이 마치 원숭이가 물 속의 달을 잡으려는 것과 같으니라. 선남자야, 가령 한량없는 중생들이 한꺼번에 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하더라도, 이 부처님들은 일천제가 보리를 성취함을 보지 못하므로 지을 일을 보지 못한다 하고, 또 누가 짓는지를 보지 못하나니, 여래의

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짓는 바를 보지 못한다는 것이며, 부처님이 중생을 위하여 불성이 있다고 말하여도, 일천제는 생사에서 헤매느라고 보지도 못하나니, 이런 뜻으로 여래의 짓는 바를 보지 못한다 하느니라. 또 일천제는 여래가 필경에 열반함을 보고는, 참으로 무상함이 마치 등불이 꺼지매 기름이 다한 것과 같다 하느니라. 왜냐 하면 이 사람은 나쁜 업이 줄지 아니하였으므로, 어떤 보살이 지은 선한 업으로 아뇩다라삼먁삼보리에 회향할 때에, 일천제들은 훼방하고 파괴하며 믿지 않더라도, 보살들은 여전하게 베풀어 주면서 위없는 도를 한가지로 이루려 하나니, 왜냐 하면 부처님 법은 으레 그러한 연고니라.

나쁜 짓을 하고도 바로 보를 받아서
우유가 타락[酪] 되듯 하진 않으나
숯불 위에 마른 재 덮은 것과 같아서
어리석은 사람들 경솔하게 밟나니.

일천제는 ‘눈 없는 이’라 하나니, 그러므로 아라한의 도를 보지 못하는 것이며, 마치 아라한이 나고 죽는 험악한 길을 다니지 않는 것같이 눈이 없으므로 방등경을 비방하고 닦으려 하지 아니하며, 아라한이 자비한 마음을 부지런히 닦는 것같이, 일천제들이 방등경을 닦지 아니함도 그와 같으니라. 어떤 사람이 말하기를 ‘나는 지금 성문의 경전을 믿지 아니하고 대승을 믿어 읽고 외우고 해설하는 터이므로 내가 곧 보살이며, 모든 중생에게 모두 불성이 있나니, 불성이 있으므로 중생의 몸 속에 10력과 32상(相)과 80종호(種好)가 있느니라. 나의 하는 말이 부처님 말씀과 다르지 아니하니, 그대들과 내가 지금에 한량없는 나쁜 번뇌를 깨뜨리기를 물병 깨듯 할 것이며, 번뇌를 깨뜨리므로 아뇩다라삼먁삼보리를 보리라 하나니, 이 사람이 이런 말을 하더라도, 그 마음은 불성이 있음을 참으로 믿는 것이 아니고, 이익을 위하여서 경문대로 말하는 것뿐이니 이렇게 말하는 이를 나쁜 사람이라 하거니와, 이런 나쁜 사람이 바로 나쁜 과보를 받아서, 마치 우유가 타락 되듯 하지는 아니하느니라. 비유컨대 어떤 사신(使臣)이 말을 잘하고 방편이 좋아서 다른 나라에 심부름 갔을 적에 몸이 죽게 되어도 임금의 명령을 숨기지 않듯

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이, 지혜 있는 이도 그와 같아서 범부들 속에서 목숨을 아끼지 않고, 반드시 대승 방등경전과 여래의 비밀한 법장을 말하여, 모든 중생이 모두 불성이 있다고 하느니라.
선남자야, 어떤 일천제가 아라한처럼 꾸미고 고요한 곳에 있으면서, 방등 대승경전을 비방하는 것을 범부들이 보고는 모두들 참 아라한이라 대보살마하살이라 하나니, 이 일천제인 나쁜 비구는 절에 있으면서 절 규모를 파괴하며, 다른 이가 이양 받는 것을 보고는 질투하는 마음으로 말하기를 ‘방등 대승경전이란 것은 모두 천마(天魔) 파순(波旬)이 말한 것이며, 여래도 무상한 법이니라’ 하여, 바른 법을 비방하고 승가를 깨뜨리며, 또 말하기를 ‘파순이 말한 것은 좋은 법이 아니다’ 하나니, 이렇게 삿되고 나쁜 법을 선전하는 사람이, 나쁜 짓을 짓고도 바로 과보를 받아, 우유가 타락되듯 하지는 아니하나, 재로 불을 덮은 듯하여 어리석은 이가 경솔하게 밟게 되나니, 이런 사람을 일천제라 하느니라. 그러므로 미묘한 방등경전은 결정코 깨끗한 것이어서 마치 마니구슬을 흐린 물 속에 넣으면 물이 곧 맑아짐과 같은 줄을 알아야 하나니 대승경전도 그와 같으니라. 또 선남자야, 연꽃이 햇볕에 비추이면 피지 않는 것이 없듯이, 모든 중생도 그와 같아서, 대반열반의 해를 보거나 들으면, 마음을 내지 못한 사람들도 좋은 마음을 내어 보리의 인이 되느니라. 그러므로 내가 말하기를, 대반열반경의 빛이 털구멍에 들어가면 반드시 묘한 원인이 된다고 하는 것이니라. 일천제들은 아무리 불성이 있더라도, 한량없는 죄업에 얽히어서 벗어나지 못함이, 마치 누에가 고치 속에 들어 있는 것 같나니, 이런 업으로 말미암아 보리의 묘한 인연을 내지 못하고 나고 죽는 데 헤매면서 그칠 날이 없느니라.
또 선남자야, 마치 저 청련화·홍련화·황련화·백련화 등이 진흙 속에 나더라도 진흙에 물들지 않듯이, 중생들이 대반열반의 미묘한 경전을 익히는 것도 그와 같아서, 비록 번뇌가 있더라도 번뇌에 물들지 아니하나니, 불성 모양의 힘을 아는 연고니라. 선남자야, 비유컨대 어떤 나라에 서늘한 바람이 많이 불어서 중생들의 털구멍에 스치면 모든 답답한 번뇌가 소멸되나니, 이 대반열반의 대승경전도 그와 같아서, 모든 중생의 털구멍에 들어가면 보리의 미묘한 인연이 되거니와, 일천제만은 제외하나니 법의 그릇이 아닌 연고니

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라.
또 선남자야, 마치 용한 의사가 여덟 가지 약방문을 알아서 온갖 병을 고치지만 아살사(阿薩闍)병은 고치지 못하듯이 모든 경전의 선정 삼매도 그와 같아서, 모든 탐욕, 성내는 마음, 어리석은 번뇌의 병을 다스리고 번뇌라는 지독한 화살도 뽑거니와, 4중금과 5무간죄를 지은 것은 다스리지 못하느니라. 선남자야, 어떤 용한 의사가 여덟 가지 묘한 의술을 가지고 중생들의 모든 병을 치료하더라도 꼭 죽을 병은 고치지 못하나니, 이 대반열반경도 그와 같아서 중생들의 모든 번뇌를 소멸하여 여래의 청정한 인에 머물게 하며 발심하지 못한 이를 발심케 하거니와, 꼭 죽을 일천제의 무리들만은 제외하느니라.
또 선남자야, 마치 용한 의사가 기묘한 약으로 소경을 치료하여, 해와 달과 별 따위의 밝은 빛을 보게 하나, 배냇소경은 고치지 못하듯이, 대승경전인 대반열반경도 그와 같아서, 성문이나 연각들의 지혜 눈을 뜨게 하여 한량없고 끝없는 대승경전에 머물게 하며, 발심하지 못한 이와 4중금과 5무간죄를 범한 이라도 모두 발심케 하거니와, 배냇소경인 일천제들은 제외하느니라. 또 선남자야, 용한 의사가 여덟 가지 의술을 잘 알아서 중생들의 모든 병을 치료할 적에 가지가지 방문으로 병을 따라 약을 주나니, 혹 토하게 하고 몸에 바르고 코에 넣기도 하며, 쐬고[薰] 씻기도 하고, 환약·가루약을 쓰거든, 혹 가난하거나 어리석은 사람이 먹지 않은 이가 있으면, 이 의사가 딱하게 여기어 그 사람을 데리고 집에 가서 억지로 먹게 하면, 약의 효력으로 병환이 곧 나으며, 여인이 난산으로 태를 낳지 못할 적에 이 약을 쓰면, 태가 곧 나오고 아기도 걱정이 없나니, 이 대승경전도 그와 같아서 가는 곳마다 집에서도 중생들의 한량없는 번뇌와 4중금을 범하거나 5무간죄를 지은 것도 모두 소멸케 하며, 발심하지 못한 이를 발심케 하나 일천제는 제외하느니라.”
“세존이시여, 4중금을 범하거나 5무간 죄를 지음은 지극히 나쁜 짓이어서, 마치 다라나무를 베면 다시 돋아나지 못하는 것과 같은데, 저렇게 보리심을 내지 못한 사람에게 어떻게 보리의 인을 짓게 하오리까?”
“선남자야, 만일 그 중생들이 만일 꿈 속에서 지옥에 떨어져 지독한 고통

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을 받는 양을 보고는 뉘우치는 마음을 내어서 ‘내가 내 허물로 이런 죄를 받게 되는 것이니 이 죄를 벗어날 수만 있으면 결정코 보리심을 내리라. 지금 내가 당하는 이 고통이 지극히 혹독하다’라고 생각하고, 깬 뒤에 부처님 법이 훌륭한 과보가 있는 줄을 알 것이니, 마치 저 아이가 자라나서는 ‘저 용한 의원이 방문과 약을 잘 알아서, 내가 태 속에 있을 적에 어머니에게 훌륭한 약을 주어서 어머니도 평안하고 나도 생명을 보전하였으며 또 어머니는 무한한 고통을 받으면서 열 달이 차도록 나를 배에 기르고, 내가 난 뒤에는 젖은 데를 피하고 마른 자리에 누이며, 부정한 똥·오줌을 받아내면서 젖먹여 키워 내 몸을 보호하였으니, 나는 마땅히 어머니의 은혜를 갚기 위하여 효순한 정성으로 어머니를 모시며, 말씀과 뜻을 순종하여 공양하여야 하리라’고 생각할 것과 같이, 4중금과 5무간죄를 범한 이가 죽으려할 적에 이 대승의 대반열반경을 읽으면, 비록 지옥·아귀·축생·천상·인간에 나더라도 이 경전이 그 중생들에게 보리의 인을 짓게 하려니와, 일천제만은 제외하느니라.
또 선남자야, 용한 의원이나 의원의 아들이 아는 것이 매우 깊어서, 다른 의원보다 훨씬 뛰어나며, 모든 독을 소멸하는 훌륭한 주문과 술법을 알아서, 나쁜 뱀이나 용이나 독사 따위가 있으면 주문으로 약을 변하여 좋게 만들고, 그 약을 가죽신에 발라서 독한 벌레들을 건드리면 독이 소멸되거니와, 다만 큰 용의 독은 제외할 것이니, 대승경전인 대반열반경도 그와 같아서, 어떤 중생이 4중금이나 5무간죄를 범하였더라도, 그 죄가 소멸되고 보리에 머물게 하나니, 마치 약을 바른 가죽신이 모든 독을 소멸하듯 하여, 발심하지 못한 이를 발심케 하여 보리의 도에 머물게 하나니, 대승경전인 대반열반경의 신기한 약도 중생들로 하여금 편안한 마음이 나게 하거니와, 큰 용인 일천제들은 제외하느니라.
또 선남자야, 어떤 사람이 여러 가지 독약을 북에 발라서 여러 사람 속에서 쳐서 소리를 내면, 비록 무심하게 듣더라도 듣고는 모두 죽거니와, 횡사하지 아니할 사람은 제외하느니라. 이 대반열반의 대승경전도 그와 같아서 간 데마다 여러 가지 중생들이 이 소리를 들으면 모두 탐욕, 성냄, 어리석음이 모두 소멸하여, 그 중에는 마음으로 생각하지 않는 이라도, 대반열반경의 번뇌를 없애는 힘으로 번뇌가 저절로 소멸되며, 4중금(重禁)과 5무간죄를

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범한 이들도 이 경을 듣기만 하면 위없는 보리의 인이 되어서 번뇌를 끊거니와, 횡사하지 않을 일천제들은 제외하느니라. 또 선남자야, 어두운 밤에는 모든 일을 쉬게 되며, 마치지 못한 일을 다음날 해가 뜨기를 기다리듯이, 대승을 배우는 이가 경전의 모든 삼매를 닦더라도, 대반열반경의 대승인 해가 뜨기를 기다려서 여래의 비밀한 교법을 들은 뒤에야, 보리의 업을 지어 바른 법에 머무느니라. 마치 하늘에서 내리는 비가 여러 가지 곡식을 축여주고 자라게 하여 열매를 성숙케 하면, 흉년을 없애고 풍년의 즐거움을 받게 하는 것같이, 여래의 비밀한 법장인 법비도 그와 같아서, 여덟 가지 열병을 모두 소멸하나니, 이 경전이 세상에 나오는 것은 저 열매가 이익함이 많아서 모든 중생을 편안케 함과 같으며, 중생들로 하여금 불성을 보게 함은 『법화경』에서 8천 성문의 수기를 받은 것 같으며, 그 과실을 성숙하여 가을에 거두고 겨울에 간직하면 다시 지을 것이 없듯이, 일천제들도 그와 같아서, 선한 법에 대하여 지을 것이 없느니라.
또 선남자야, 비유컨대 용한 의원이 남의 아들이 사람 아닌 것에게 홀린 줄을 알고 심부름꾼에게 묘한 약을 주어 보내면서 말하기를 ‘그대는 이 약을 가지고 가서 그 사람에게 주라. 그 사람이 나쁜 귀신에게 홀렸더라도 이 약의 효력으로 그 귀신이 멀리 도망가리라. 그대가 만일 더딜 것 같으면 내가 가서 마침내 저 사람을 횡사하게 하지 않으리라. 저 귀신에게 홀린 사람이 심부름꾼과 및 나의 위덕을 보면 모든 고통이 없어지고 안락함을 얻으리라’ 함과 같이, 대승경전인 대반열반경도 그와 같아서 비구나 비구니나 우바새나 우바이나 외도들이 이 경을 배워 가지거나 읽고 외워 통달하고 다시 사람에게 분별하여 일러 주거나 자기가 쓰거나 사람을 시켜 쓰거나 하면 그런 일이 모두 보리의 인이 될 것이며, 4중금을 범하였거나 5역죄를 지었거나 나쁜 귀신이나 독에 걸렸더라도, 이 경을 듣기만 하면 모든 나쁜 귀신이 도망하듯 하리니, 이런 사람은 참말 보살마하살임을 알지니라. 왜냐 하면 이 대열반경을 잠시라도 들은 까닭이며, 여래가 항상한 줄을 생각한 까닭이니, 잠시 들은 이도 그러하거든, 하물며 배워 지니고 쓰고 읽고 외운 사람이겠는가. 일천제를 제외하고는 모두 보살마하살이니라.
또 선남자야, 마치 귀먹은 사람은 소리를 듣지 못하듯이, 일천제들도 그러

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하여 아무리 이 경전을 들으려 하여도 듣지 못하나니, 왜냐 하면 인연이 없는 연고니라. 또 선남자야, 어떤 의원이 모든 의술과 방문을 모두 통달하고 다시 한량없는 주문까지 잘 아는데, 이 의원이 임금을 보고 말하기를 ‘대왕께서 지금 돌아가실 병환이 드셨습니다’ 하였다. 임금이 대답하되 ‘그대가 나의 뱃속을 보지 못하였거늘, 어찌 죽을 병이 들었다고 말하는가’ 하였다. 의원이 말하되 ‘만일 믿지 않으시면 설사할 약을 잡수시고 설사한 뒤에 대왕께서 보시면 아실 것입니다’ 하였으나, 임금이 믿지 아니하였다. 그 때에 의원이 주문을 외워서 임금의 으슥한 곳에 부스럼이 나게 하고 설사가 나면서 벌레와 피가 섞여 나오게 하였다. 임금이 그것을 보고서야 무서운 생각이 나서 그 의원을 칭찬하여 ‘용하다, 용하다. 그대의 말을 내가 믿지 않았더니, 이제야 나에게 큰 이로운 말을 한 줄 알겠소’ 하면서, 그 의원을 부모처럼 공경하였다. 이 대반열반경도 그와 같아서 모든 중생에게 대하여 욕심이 있건 없건 간에 모두 그들의 번뇌가 무너지게 하면 그 중생들이 꿈에라도 이 경전을 보고 공경하고 공양하기를 저 임금이 의원을 공경하듯 할 것이거니와, 그 용한 의원이 꼭 죽을 사람에게는 치료를 하지 않는 것같이 이 대승경전인 대반열반경도 그와 같아서 일천제들을 다스리지 아니하느니라.
또 선남자야, 마치 용한 의원이 여덟 가지 의술을 잘 알고서, 모든 병을 치료하면서도 꼭 죽을 사람은 치료하지 못하듯이 부처님과 보살들도 그와 같아서, 모든 범죄를 치료하면서도 꼭 죽을 사람인 일천제들은 치료하지 못하느니라. 또 선남자야, 마치 용한 의원이 여덟 가지 훌륭한 의술을 잘 알고, 또 여덟 가지보다 더 훌륭한 술법까지 통달하고서 자기가 아는 기술을 아들에게 가르치면서 물에나 뭍에나 산골짜기에 있는 약초들을 모두 알게 하고 이리하여 점점 여덟 가지를 가르치고는 다시 다른 훌륭한 기술을 가르치듯이, 여래·응공·정변지도 그와 같아서 그 아들인 비구들을 먼저 가르쳐서 방편으로 모든 번뇌를 없애고 ‘깨끗한 몸이 견고치 못하다’는 생각을 닦게 하나니, 물과 뭍과 산골짜기란 것은, 물은 몸이 괴로움 받는 것이 물거품 같은 데 비유하고, 뭍은 몸이 견고치 못한 것이 파초 같은 데 비유하고, 산골짜기는 번뇌 속에서 내가 없음을 닦는 데 비유하였으니, 그런 뜻으로 몸은 내가 없다고 이름하느니라. 여래는 이렇게 제자들에게 9부 경전을 가르쳐서 통달

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케 한 뒤에 여래의 비밀한 법장을 가르치고 그 아들을 위하여 여래가 항상하다고 말하였으니 여래가 이와 같이 대승의 대반열반경을 말하여 중생들로서 발심한 이나 발심하지 못한 이를 위하여 보리의 인을 짓게 하거니와, 일천제는 제외하느니라. 선남자야, 이 대승경전인 대반열반경은 한량없고 수가 없고 헤아릴 수 없고 일찍이 있지 아니한 것이니, 이것이 곧 제일가는 용한 의원이며, 가장 높고 가장 훌륭한 모든 경전 중의 왕임을 알지니라.
또 선남자야, 마치 큰 배가 바다에 떠서 이 언덕에서 저 언덕까지 갔다가 다시 저 언덕으로부터 이 언덕에 오듯이, 여래의 정각도 그와 같아서 대반열반이란 대승의 배를 타고 왔다 갔다 하면서 중생들을 제도할 적에 간 데마다 제도할 이가 있으면 모두 여래의 몸을 보게 하나니, 이런 뜻으로 여래를 훌륭한 뱃사공이라 하느니라. 마치 배가 있으면 사공이 있고 사공이 있으므로 중생들이 큰 바다를 건너가는 것같이, 여래가 항상 머물면서 중생을 제도함도 그와 같으니라. 또 선남자야, 마치 어떤 사람이 바다 가운데서 배를 타고 건너갈 때에 만일 순풍을 만나면 잠깐 동안에 수많은 유순을 지나갈 수 있지만 순풍을 만나지 못하면 아무리 오래 있으면서 한량없는 세월을 경과하여도 있던 곳을 떠나지 못하다가 혹 파선이 되면 물에 빠져 죽게 되듯이, 중생도 그와 같아서, 어리석은 생사 바다에서 무상한 배를 타고 있으면서 다행히 대반열반의 좋은 바람을 만나면 위없는 보리의 언덕에 빨리 다다를 수 있거니와, 만일 만나지 못하면 한량없는 생사에서 오래오래 헤매다가 혹시 파괴되면 지옥·축생·아귀에 떨어지느니라.
또 선남자야, 어떤 사람이 바람을 만나지 못하고 오랫동안 바다에 있으면서 생각하기를 ‘우리가 이번에는 여기서 죽으려나 보다’ 하다가, 문득 순풍을 만나서 순조롭게 바다를 건너고는 말하기를 ‘통쾌한 바람이여, 처음 있는 일이로다. 우리들로 하여금 편안히 바다를 건너게 하였다’ 하나니, 중생들도 그와 같아서 어리석은 생사 바다에 오래오래 있으면서 곤궁하고 지쳐서 대반열반의 바람을 만나지 못하면 ‘우리들은 아무래도 지옥이나 축생이나 아귀 갈래에 떨어지리라’ 하다가, 뜻밖에 대승의 대반열반 바람을 만나서 순풍으로 아뇩다라삼먁삼보리에 들어가고는 비로소 참인 줄을 알며, 기특한 생각으로 찬탄하기를, ‘통쾌하다. 나는 예전부터 여래의 이렇게 비밀한 법장을 보

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고 듣지 못하였다’ 하면서, 그제서야 대반열반경에 대하여 청정한 믿음을 내느니라.
또 선남자야, 뱀이 허물을 벗으면 죽어 없어지는가?”
“아니옵니다, 세존이시여.”
“선남자야, 여래도 그러하니, 방편으로 독한 몸을 버림을 나타내거늘, 여래가 무상하여 멸도(滅度)한다 말하겠는가?”
“아니옵니다, 세존이시여.”
“여래가 이 염부제에서 방편으로 몸을 버리는 것이 저 독사가 낡은 허물을 벗는 것 같나니, 그러므로 여래는 항상 머문다고 하느니라. 또 선남자야, 마치 금장이가 좋은 진금을 얻으면 마음대로 가지가지 기구를 만들 듯이 여래도 그와 같아서 25유에서 일부러 여러 가지 몸을 나타내는 것은 중생을 교화하여 생사에서 벗어나게 하려는 것이니, 그러므로 여래는 끝없는 몸이라 하여, 비록 여러 가지 몸을 나타내더라도 항상 머물러서 변역하지 않는다고 하느니라.
또 선남자야, 암라(菴羅)나무나 염부(閻浮) 나무가 한 해에 세 번씩 변하여 어떤 때는 꽃이 피어 빛이 찬란하고, 어떤 때는 잎이 피어 대단히 울창하고, 어떤 때는 낙엽이 되어 말라 죽은 듯하나니, 선남자야, 어떻게 생각하느냐? 이 나무가 참으로 말라 죽은 줄 아느냐?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“선남자야, 여래도 그러하여 삼계에서 세 가지 몸을 나타내나니, 어떤 때는 처음으로 태어나고 어떤 때는 장성하고, 어떤 때는 열반하거니와 여래의 몸은 실로 무상한 것이 아니니라.”
가섭보살이 찬탄하여 여쭈었다.
“훌륭하옵니다. 진실로 세존의 말씀과 같으니 여래께서는 항상 머물러서 변역함이 없나이다.”
“선남자야, 여래의 비밀한 말은 깊고 깊어 알기 어려우니라. 어떤 임금이 신하들에게 선다바(先陀婆)를 가져오라 하였다. 선다바란 이름은 같으나 실물은 넷이니, 소금과 그릇과 물과 말[馬]이다. 이런 네 가지 물건을 모두 선다바라 한다. 지혜 있는 신하는 이런 이름을 잘 이해하여서, 임금이 손이나

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발을 씻으려 하면서 선다바를 찾으면 물을 받들고, 음식을 들면서 선다바를 찾으면 소금을 받들고, 식사를 마치고 물을 마시려 하면서 선다바를 찾으면 그릇을 받들고, 거동을 하려 하면서 선다바를 찾으면 말을 받든다. 이 지혜 있는 신하가 임금의 네 가지 비밀한 말을 잘 알듯이, 이 대승경전도 그와 같아서, 네 가지 무상이 있으니, 대승의 지혜 있는 신하는 잘 알아야 할 것이다. 부처님이 세상에 나시어서 중생을 위하여 여래가 열반한다고 말하면, 지혜 있는 신하는 ‘이것은 여래가 항상한 줄로 생각하는 중생을 위하여 무상한 모양을 말하여 비구들로 하여금 무상하다는 생각을 닦게 하기 위함’인 줄을 알아야 하며, 혹은 정법이 장차 없어진다고 말하면, 지혜 있는 신하는 ‘이것은 여래가 즐거운 줄로 생각하는 중생을 위하여 괴로운 모양을 말하여, 비구들로 하여금 괴롭다는 생각을 닦게 하기 위함’인 줄을 알아야 하며, 또 혹은 내가 병이 들어서 대중이 파괴된다고 말하면 지혜 있는 신하는 ‘이것은 여래가 내가 있다고 생각하는 중생을 위하여 내가 없는 모양을 말하여, 비구들로 하여금 나가 없다는 생각을 닦게 하기 위함’인 줄을 알아야 하며, 혹은 또 공한 것이 바른 해탈이라고 말하면, 지혜 있는 신하는 ‘이것은 여래가 바른 해탈에는 25유가 없음을 말하여, 비구들로 하여금 공한 생각을 닦게 하기 위함’인 줄을 알아야 할지니라. 이런 이치로 바른 해탈을 ‘공’이라 이름하고 또 ‘동하지 않음’이라 이름하나니, ‘동하지 않는다’ 이름은 해탈 가운데는 괴로움이 없는 까닭으로 동하지 않는다는 것이니라. 바른 해탈은 모양이 없다 하나니, 모양이 없다는 것은 빛·소리·냄새·맛·닿임 따위가 없는 것이므로 모양이 없다는 것이며, 바른 해탈은 항상하여 변역하지 않나니, 해탈에는 무상한 시달림과 변역이 없으므로 해탈은 항상 머물고 변역하지 아니하며, 서늘하다고 이름하는 것이니라. 혹은 모든 중생에게 여래의 성품이 있다고 말하면, 지혜 있는 신하는 ‘이것은 여래가 항상한 법을 말하여 비구들로 하여금 정상(正常)한 법을 닦게 하기 위함’인 줄을 알아야 할지니, 모든 비구들이 이렇게 따라 배우는 이는 참으로 나의 제자로서 여래의 비밀한 법장을 잘 이해하는 것이니, 저 임금의 지혜 있는 신하가 임금의 뜻을 잘 아는 것과 같은 줄을 알지니라. 선남자야, 저 임금도 이렇게 비밀한 말이 있는데 여래가 어찌 없겠느냐. 선남자야, 그러므로 여래의 비밀한 말은 알기 어려운 것이

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니, 오직 지혜가 있는 이라야 나의 깊고 깊은 불법을 이해할 수 있는 것이고, 세간의 범부들로는 믿을 수 없느니라.
또 선남자야, 마치 파라사(波羅奢)나무·가니가(迦尼迦)나무·아숙가(阿叔迦)나무들이 대단히 가물 적에는 꽃이 피거나 열매가 맺지 못하며, 그 밖에 물에나 육지에 나는 물건들도 모두 말라 시들고 윤기가 없어 자라지 못하며, 온갖 약풀들도 약기운이 없는 것처럼, 선남자야, 이 대승의 대반열반경도 그와 같아서, 내가 열반한 뒤에는 중생들이 공경하지 아니하여 위덕이 없으리니, 왜냐 하면 이 중생들이 여래의 비밀한 법장을 알지 못하는 연고니, 무슨 까닭인가? 중생들이 박복한 탓이니라. 또 선남자야, 여래의 바른 법이 없어지려 할 때에는, 나쁜 짓 하는 비구가 많아서 여래의 비밀한 법장을 알지 못하고, 게으르고 태만하여 읽지도 외우지도 아니하며, 여래의 바른 법을 선전하고 분별하지 못함이, 마치 어리석은 도둑이 참 보배는 버리고 나무 토막을 지고 가는 것같이 여래의 비밀한 법장을 알지 못하는 연고로 이 경에 대하여 게을러서 부지런하지 아니하리니, 애달프다. 크게 위험한 다음 세상이 매우 두려우니라. 중생들은 이 대승경전인 대반열반경을 듣고 지니지 아니하거니와, 보살마하살들은 이 경에 대하여 진실한 이치를 이해하고 글자에만 집착하지 아니하며, 이치를 따라서 중생들에게 연설하리라. 또 선남자야, 어떤 젖소 치는 여인이 우유를 팔 적에 이익을 많이 얻으려고 2분쯤 물을 타서 다른 소 치는 여인에게 팔았고, 그 여인이 우유를 사서는 또 2분쯤 물을 타서 도성에 가까이 사는 여인에게 팔고, 그 여인이 또 2분쯤 물을 타서 성중에 사는 여인에게 팔고, 또 그 여인이 2분쯤 물을 타서 저자에 가서 팔았다.
이 때 어떤 사람이 며느리를 맞으면서 좋은 우유를 구하여 손님들에게 이바지하려고 저자에서 사려 하는데 우유를 파는 사람이 값을 많이 불렀다. 사려는 사람이 말하기를 ‘이 우유는 물을 많이 탄 것이어서 그 값어치가 되지 못하지만, 나는 오늘 손님을 대접할 일이 있어서 사노라’ 하면서, 사가지고 그 집에 가서 우유죽을 끓였으나 우유맛은 별로 없었다. 우유맛이 별로 없지만 쓴 맛보다는 천 배나 훌륭하였으니, 왜냐 하면 우유의 맛이 모든 맛 중에는 가장 훌륭한 까닭이니라. 선남자야, 내가 열반한 뒤 바른 법이 없어질 때

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가 80년쯤 남았다. 그 때에 이 경이 염부제에 널리 유포되거든, 나쁜 비구들이 이 경에서 한 대문 한 대문씩 뽑아 내어서 여러 책으로 갈라 만들어 바른 법의 빛깔과 향기와 아름다운 맛을 없앨 것이며, 나쁜 사람들이 그런 경전을 외우더라도 여래의 깊고 중요하며 비밀한 뜻을 없애 버리고 세상에 있는, 어줍지 않은 문장치레나 한, 무의미한 문구를 섞으며 앞에 것은 뽑아 뒤에 두고 뒤에 것은 뽑아 앞에 두며, 앞뒤 것을 가운데 넣고 가운데 것을 앞뒤에 두리니, 이런 나쁜 비구들은 마군의 동무로서 온갖 부정한 물건을 받아 두면서 말하기를, ‘여래께서 우리에게 이런 물건을 받도록 허락하였다’ 하리라. 마치 젖소 치는 여인이 우유에 물을 많이 타는 것같이, 나쁜 비구들도 그러하여 세간의 문장을 섞어 이 경을 잘못 만들어서 여러 중생들로 하여금 바른 말과 바르게 쓴 것을 얻지 못하게 하며, 정당하게 존중하고 찬탄하며 공양하고 공경하지도 못하게 할 것이며, 이 나쁜 비구들이 이익만을 위하므로 그런 경전이라도 널리 선전 유포하지도 못할 것이요, 조금씩 유포한다는 것도 너무 적어서 말할 나위도 없으리니, 마치 저 젖소 치는 가난한 여인이 여러 번 돌려 판 우유로 끓인 우유죽이 별로 우유맛이 없는 것과 같으니라. 이 대승경전인 대반열반경도 그와 같아서 차츰차츰 싱거워져서 참맛이 없을 것이나, 비록 참맛은 없더라도 다른 경전보다는 천 갑절이나 훌륭한 것이니, 마치 저 우유가 쓴 맛보다는 천 배나 훌륭한 것과 같으니라. 왜냐 하면 이 대승의 대반열반경은 성문의 경전보다는 가장 으뜸인 것이, 우유가 여러 맛 중에서 가장 훌륭함과 같나니, 이런 이치로 대반열반이라 이름하느니라.
또 선남자야, 여러 선남자　선여인들이, 남자되기를 구하지 않는 이가 없나니 무슨 까닭인가? 모든 여인들은 모두 온갖 나쁜 것만이 모여 있는 연고니라. 또 선남자야, 모기의 오줌으로는 이 큰 땅을 적실 수 없는 것같이, 여인의 음욕을 채울 수 없음도 그와 같으니라. 가령 이 땅으로 겨자만큼씩 환을 만들어 그 수효처럼 많은 남자가 한 여인으로 더불어 음욕을 행하여도 만족하지 못하며, 가령 항하의 모래 수처럼 많은 남자가 한 여인과 음욕을 행하여도 역시 만족하지 못하니라. 선남자야, 마치 큰 바다에는 온갖 빗물과 여러 강물들이 모두 흘러 들어가도, 바다는 채울 수 없는 것같이, 여인의 법도 그와 같아서, 모든 중생이 모두 남자가 되어서 한 여인과 음욕을 행하여

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도 오히려 부족하니라. 또 선남자야, 저 아숙가(阿叔迦)나무·파타라(波吒羅)나무·가니가(迦尼迦)나무들이 봄에 꽃이 피면 모든 벌들이 빛과 향기와 맛을 빨아먹으면서도 싫은 줄을 모르듯이, 여인이 남자를 요구함도 그와 같아서 만족함을 모르느니라. 선남자야, 이런 이치로 모든 선남자 선여인이 이 대승열반경을 듣고는 항상 여인의 모양을 꾸짖고 남자되기를 구하나니, 왜냐 하면 이 대승경전에 사내다운 기상이 있으니 곧 불성이니라. 만일 사람으로서 불성을 알지 못하는 이는 남자의 기상이 없나니, 무슨 까닭인가? 스스로 불성이 있는 줄을 모르는 연고며, 불성을 알지 못하는 이는 내가 그들을 이름하여 여인이라 말하고, 스스로 불성 있음을 아는 이는 대장부라고 말하느니라. 만일 여인이 자기의 몸에 결정코 불성이 있는 줄을 알면, 그런 이는 곧 남자가 되느니라. 선남자야, 이 대승경전인 대반열반경은 한량없고 그지없고 헤아릴 수 없는 공덕 덩어리니, 왜냐 하면 여래의 비밀한 법장을 말한 연고니라. 그러므로 선남자 선여인이 빨리 여래의 비밀한 법장을 알려거든, 모든 방편으로 이 경을 부지런히 닦아야 하느니라.”
“세존이시여, 참으로 그러하나이다. 부처님의 말씀과 같이, 저는 지금 장부의 기상이 있으니 여래의 비밀한 법장에 들어간 까닭이며, 여래께서 오늘에야 저를 깨닫게 하였으니 그로 말미암아 결정적으로 통달할 수 있었나이다.”
“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 그대는 지금 세간의 법을 따라서 이런 말을 하는 구나.”
“저는 세간의 법을 따르지 않나이다.”
부처님께서 가섭보살을 찬탄하셨다.
“그대가 지금 알았다는 위없는 법맛은 깊고 깊어서 알기 어려운 것이거늘 능히 알았으니, 마치 벌이 꿀을 빨 듯이 그대도 그와 같으니라. 또 선남자야, 모기의 오줌으로는 큰 땅을 적실 수 없듯이, 오는 세상에 이 경을 유포함도 그와 같아서, 모기의 오줌과 같으리라. 바른 법이 없어지려 할 적에는 이 경이 먼저 이 땅에서 매몰되리니, 그것이 곧 바른 법이 쇠퇴하는 모양임을 알지니라. 또 선남자야, 여름을 지낸 뒤의 첫 달이 가을이며 가을에는 비가 자꾸 오듯이, 이 대승 대반열반경도 그와 같아서, 남방의 보살들을 위하여 널

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리 유포하면서 법비를 내려 그곳에 가득 채울 것이요, 법이 없어지려 할 때에는 계빈국에 이르러서 구족하고 모자람이 없다가 땅 속에 매몰될 것이다. 어떤 이는 믿고 어떤 이는 믿지 않겠지만, 이와 같은 대승 방등경전인 감로의 법맛이 모두 땅에 묻힐 것이며, 이 경이 묻힌 뒤에는 모든 대승경전이 함께 없어지려니와, 만일 이 경을 얻어 구족하여 모자람이 없으면, 사람 중의 코끼리왕처럼 될 것이다. 보살들은 여래의 위없이 바른 법이 오래지 않아 없어질 줄을 알지니라.”
그 때에 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 지금 순타(純陁)는 아직도 의심이 있는 것 같으니, 바라옵건대 여래께서 거듭 분별하시어 의심을 끊도록 해 주십시오.
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 어떤 의심인지 그대가 말해 보라. 의심을 끊어 주리라.”
문수보살이 여쭈었다.
“순타가 마음으로, 여래가 항상 머문다는 것을 의심함은 불성을 보게 된 힘을 얻음으로써입니다. 불성이 항상하다고 본다면 본래 보지 못하였을 적에는 무상일 것이며, 본래가 무상이라면 뒤에도 그러할 것이니, 왜냐 하면 세상의 물건들은 본래 없던 것이 지금 있고, 있은 뒤에는 도로 없어지나니, 이런 물건들은 모두 무상한 것입니다. 이런 이치로 부처님·보살·성문·연각이 모두 차별이 없겠나이다.”
이 때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

본래는 있으나 지금 없으며
본래는 없으나 지금 있으니
이 세상·앞 세상·지난 세상에
있다는 모든 법 옳지 않나니.

“선남자야, 이런 이치로 부처님·보살·성문·연각이 차별이 있기도 하고 차별이 없기도 하니라.”
문수보살이 찬탄하였다.

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“참으로 부처님 말씀과 같사오니, 제가 지금에야 부처님·보살·성문·연각이 차별이 있기도 하고, 차별이 없기도 한 줄을 알았나이다.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 부처님·보살·성문·연각의 성품이 차별이 없다는 데 대하여 바라옵건대 여래께서 널리 분별하시어서 모든 중생을 이익하고 안락케 하시옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자야, 자세히 들으라. 그대에게 말하리라. 선남자야, 어떤 장자가 젖소를 많이 기르는데 여러 가지 빛깔이 있었다. 한 사람을 시켜 맡아 기르게 하였더니, 이 사람이 어느 때에 제사를 지내기 위하여 여러 소의 젖을 짜서 한 그릇에 담다가, 여러 소의 젖빛이 꼭 같이 흰 것을 보고 문득 놀래어 ‘소 빛이 제각기 다른데, 젖빛은 어찌하여 같을까’ 하고 생각하였다. 그러다가 모든 것이 중생들의 업보의 인연이어서 젖빛이 같은 줄을 알았느니라. 선남자야, 성문·연각·보살도 그러하여 불성이 마찬가지인 것이 젖빛과 같으니, 왜냐 하면 번뇌가 없어짐이 같은 까닭이니라. 그런데 중생들은 부처님·보살·성문·연각이 차별이 있다 하고, 어떤 성문과 범부들은 3승이 어찌하여 차별이 없는가 하다가, 이 사람들이 오랜 뒤에야 모든 3승의 불성이 마찬가지임을 스스로 이해하였으니, 저 사람이 젖빛이 업보의 인연임을 깨달음과 같으니라. 또 선남자야, 마치 금광의 쇳돌이 불리고 단련되어 쇠똥과 찌꺼기를 없애고 순금이 된 뒤에야 값이 한량없이 되듯이 선남자야, 성문·연각·보살도 그와 같아서 마찬가지 불성을 이루나니, 왜냐 하면 번뇌를 제거한 까닭이라, 금광에서 찌꺼기를 제거함과 같으니라. 이런 이치로 모든 중생의 불성이 마찬가지로 차별이 없는 것은, 먼저 여래의 비밀한 법장을 듣고 뒤에 성불할 때에 자연히 알게 되는 것이니 저 장자가 젖의 한 모양을 아는 것과 같으니라. 왜냐 하면 한량없는 억천 번뇌를 끊은 까닭이니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 모든 중생에게 불성이 있다 하오면 부처님과 중생이 무슨 차별이 있사오리까라고 이렇게 말하는 이가 허물이 많을 것이며, 또 중생들이 모두 불성이 있으면, 무슨 인연으로 사리불들은 소열반에 들고 연각은

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중열반에 들고 보살들은 대열반에 듭니까? 이 사람들의 불성이 같을진댄 어찌하여 다 함께 여래의 열반으로 열반하지 않습니까?”
“선남자야, 여러 부처님들이 얻는 열반은, 성문이나 연각으로는 얻을 것이 아니니, 그러므로 대열반을 선유(善有)라 이름하는 것이며, 세상에 부처님이 없다 하여도 2승(乘)의 두 가지 열반을 얻는 일이 없지 아니하리라.”
“그 이치가 무엇입니까?”
“한량없고 끝없는 아승기겁 전에 부처님이 세상에 나시어서 3승(乘)을 말하여 보이시니라. 선남자야, 그대의 말과 같이, 보살과 2승의 차별이 없다는 것은, 내가 먼저 여래의 비밀한 법장인 대열반에서 그 뜻을 말하였다. 아라한은 선유가 없다. 왜냐 하면 아라한들도 마땅히 대열반을 얻게 될 것이니라. 이런 뜻으로 대열반에는 끝까지 즐거움이 있는 것이며, 그래서 대반열반(大般涅槃)이라고 말하느니라.”
가섭이 말하였다.
“부처님의 말씀과 같으니, 제가 이제야 차별한 뜻과 차별이 없는 뜻을 알았나이다. 왜냐 하면 모든 보살·성문·연각이 다음 세상에서 마땅히 대반열반으로 나아갈 것이 마치 모든 강물이 바다로 가는 것 같습니다.”
“그러므로 성문이나 연각들을 모두 항상하다 이름하여 무상이 아니니, 이런 뜻으로 차별이 있기도 하고 차별이 없기도 하니라.”
“어찌하여 성품이 차별하다 합니까?”
“선남자야, 성문은 우유와 같고, 연각은 타락과 같고, 보살은 생소·숙소와 같고, 부처님 세존은 제호와 같으니, 그러므로 대반열반 중에 네 가지 성품이 차별이 있다고 말하였느니라.”
“모든 중생의 성품 모양은 어떠합니까?”
“선남자야, 소가 처음 났을 적에는 젖과 피가 갈리지 아니함 같으니, 범부의 성품에 번뇌가 섞인 것도 그와 같으니라.”
“구시나성(拘尸那城)에 환희(歡喜)라는 전다라가 있는데 부처님이 그에게 수기하시기를, 이 사람이 한 번 발심함으로 오는 세상에 이 세계에서 천 부처님 중에 한 사람으로서 위없이 진정한 도를 이루리라 하시면서, 어찌하여 존자 사리불이나 목건련들에게는 빨리 부처님 도를 이루리라고 수기하지

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아니합니까?”
“선남자야, 어떤 성문·연각·보살들이 서원하기를, 나는 오래오래 바른 법을 보호하다가 나중에 위없는 부처님 도를 이루리라 하거니와, 빨리 이루려는 원을 내었으므로 빨리 수기하는 것이니라. 또 선남자야, 어떤 장사치가 훌륭한 보배를 가지고 시장에 가서 팔려 할 적에, 어리석은 사람이 보고 보배인 줄을 알지 못하고 우습게 생각하니, 장사치가 ‘이 보배는 값이 한이 없다’ 말하면, 그 말을 듣고도 웃으면서 서로 말하기를 ‘이것은 참 보배가 아니고 파리 구슬이다’ 하리라. 선남자야, 성문·연각도 그와 같아서, 빨리 수기함을 들으면 게으르고 우습게 여기어서 천박하게 생각하리니, 마치 어리석은 사람이 참말 보배를 모르는 것과 같으니라. 오는 세상에 여러 비구들이 선한 법을 부지런히 닦지 못하여, 가난하고 곤궁하여 굶주림에 쪼들리다가, 그런 까닭으로 출가하여 몸을 부지하여 가면서도, 마음이 경조(輕躁)하고 옳지 못하게 살아갈 적에, 만일 여래가 성문들에게 빠르게 수기를 주었다는 말을 들으면 크게 웃으면서 업신여기고 훼방하리니, 이런 이는 곧 계율을 파한 이며, 과인법(過人法)을 얻었노라 하리니, 그러므로 빠르게 원을 세우면 빠른 수기를 주고, 바른 법을 두호하는 이는 멀게 수기를 주느니라.”
“세존이시여, 보살마하살이 어떻게 하면 파괴되지 않는 권속을 얻습니까?”
“가섭이여, 만일 보살이 부지런히 정진하고 바른 법을 보호하려 하면, 이런 인연으로 얻은 권속은 파괴할 수 없느니라.”
“세존이시여, 무슨 인연으로 중생들이 입술에 조갈이 생깁니까?”
“가섭이여, 삼보가 항상 있는 줄을 알지 못하면 이 인연으로 입술에 조갈이 생기는 것이니, 마치 사람이 입맛이 틀리면 달고 쓰고 맵고 시고 짜고 싱거운 여섯 가지 맛의 차별을 알지 못하듯이, 모든 중생들이 어리석고 지혜가 없어 삼보가 항상 머무는 법인 줄을 알지 못하면, 그것을 일러 입술에 조갈이 난다 하느니라. 또 선남자야, 만일 중생으로서 여래가 항상 머무는 줄을 알지 못하면 이런 사람은 배냇소경이 되고, 여래가 항상 머무는 줄을 알면 이 사람은 육안(肉眼)을 가졌더라도 나는 천안(天眼)이라 이름하느니라. 또 선남자야, 여래가 항상한 줄을 아는 이가 있으면, 이 사람은 오래전부터 이런 경전을 닦은 사람이므로, 나는 그런 이를 천안이라 하고, 비록 천안을

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가졌더라도 여래가 항상한 줄을 알지 못하면 이 사람은 육안이라 이름하나니, 이런 사람은 자기의 팔다리와 수족까지도 알지 못하고 다른 이로 하여금 알게 하지도 못하는 것이므로 육안이라 하느니라. 또 선남자야, 여래는 항상 모든 중생에게 부모가 되나니, 무슨 까닭인가? 모든 중생이 가지각색 형상을 가져서 두 발도 있고 네 발도 있고 열 발도 있고 발이 없기도 한데, 부처님이 한 가지 음성으로 법문을 말하매 저 여러 종류들이 제각기 이해하며 찬탄하기를, ‘여래가 지금 자기를 위하여 법을 말씀한다’ 하리니, 그런 뜻으로 부모라 하느니라.
또 선남자야, 사람이 아기를 낳아 16삭이 되면 비로소 말을 하면서도 음성이 분명치 못하여 알아듣기 어렵거든, 그 부모가 아기에게 말을 가르치려고 일부러 아기의 말을 본떠서 차츰차츰 가르친다면, 그 부모의 말을 바르지 못하다고 하겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여.”
“선남자야, 부처님들도 그와 같아서, 중생들의 가지가지 음성을 따라서 법을 말하여 부처님의 바른 법에 머무르게 하느라고, 그들이 볼 수 있는 대로 가지가지 형상을 나타내나니, 이렇게 여래가 저들의 말을 본뜨는 것을 바르지 못하다 하겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여. 왜냐 하면 여래의 말씀은 사자후와 같아서, 세상의 여러가지 음성을 따라서 중생들에게 묘한 법문을 말씀하십니다.”

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대반열반경 제 10 권

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

17. 대중의 물음[一切大衆所問品]

그 때에 부처님께서 입으로 푸른 빛·누른 빛·붉은 빛·흰 빛·분홍 빛·자주 빛 등 가지각색 광명을 놓아서 순타의 몸에 비치었다. 순타가 광명을 받고 권속과 여러 가지 음식을 가지고 부처님 계신 데 빨리 나아가, 여래와 비구들에게 마지막 공양을 올리려 하여, 가지가지 그릇에 가득하게 담아 가지고 부처님 계신 데 이르렀다. 그 때에 대위덕(大威德) 천인이 앞을 막고 두루 돌면서 순타에게 ‘아직 멈추고 받들어 올리지 말라’고 말하였다. 이 때에 여래께서 다시 한량없고 그지없는 가지가지 광명을 놓으니, 하늘 대중들이 이 광명을 보고는, 순타가 앞으로 가서 부처님께 공양을 올리도록 허락하였다. 이 때에 하늘 사람과 중생들이 자기들이 가지고 왔던 공양거리를 가지고 부처님 앞에 나아가 꿇어앉아 ‘바라옵건대 여래시여, 비구들에게 이 공양을 받도록 허락하옵소서’ 하고 여쭈었다. 비구들이 때가 이른 줄 알고 가사와 발우를 가지고 한결같은 마음으로 망설이고 있었다. 이 때에 순타가 부처님과 스님들을 위하여 가지각색 사자보좌를 베풀고, 법과 일산을 달고, 꽃과 향과 영락을 차려 놓으니, 삼천대천세계가 아름답고 미묘하게 장엄되어 마치 서방의 극락세계와 같았다.
이 때에 순타가 부처님 앞에 서서 근심하고 슬퍼하면서 다시 여쭈었다.
“바라옵건대 여래시여, 저희들을 가엾이 여기시어 한 겁이나, 한 겁이 조금 모자라게라도 세상에 머물러 계시옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.

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“순타여, 네가 나로 하여금 오래 이 세상에 있게 하려거든 마지막 보시바라밀을 구족하게 빨리 받들라.”
이 때에 여러 보살마하살과 하늘 사람·세간 사람과 여러 무리들이, 입은 다르나 같은 음성으로 이렇게 말하였다.
“기특하다, 순타는 큰 복덕을 성취하여 여래로 하여금 훌륭한 마지막 공양을 받게 하였건만, 우리들은 복이 없어 마련한 공양거리도 부질없게 되었네.”
이 때에 부처님께서 모든 대중의 소망을 만족하게 하려고 당신의 몸에 있는 털구멍마다 한량없는 비구들을 거느렸으며, 이 부처님들과 모든 대중들이 다같이 공양을 받는데 석가여래는 순타가 올린 공양을 받으시니, 순타가 가지고 온 여러 가지 음식이 마가다국의 말로 여덟 휘[斛]나 되는 것을 부처님의 신통으로 모든 대중들이 만족하게 먹었다. 그래서 순타는 그것을 보고 환희한 마음으로 한없이 뛰놀았고 모든 대중들도 그러하였다. 이 때에 대중들이 부처님의 뜻을 받들어 제각기 생각하기를 ‘여래께서 지금 우리의 공양을 받으셨으니, 오래지 아니하여 열반에 드시리라’ 하고는 마음이 기쁘고도 슬펐다. 이 때에 숲이 들어선 땅이 좁은데 부처님의 신력으로 바늘 끝 같은 곳에서 한량없는 부처님과 권속들이 모여 앉아 먹었으며 먹는 물건도 차별이 없었다. 그 때에 천상 사람·세간 사람과 아수라들이 울고 슬퍼하면서 이런 말을 하였다.
“‘여래께서 오늘날 우리의 마지막 공양을 받으시니, 공양을 받으신 뒤에는 열반에 드실 터인즉, 우리들이 다시 누구에게 공양하리요. 우리가 이제 위없으신 부처님을 여의면 아주 눈이 없는 소경이 되리라’고 하였다.
이 때에 세존께서 모든 대중을 위로하시려고 게송으로 말씀하셨다.

너희들은 슬프게 탄식 말아라.
부처님의 법이란 으레 그런 것
나는 이미 열반에 들어간 지가
한량없는 세월을 지내었건만

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나는 항상 훌륭한 낙을 받으며
영원히 편안한 데 있는 터이니
너희들 지성으로 이 말 들으라.
내가 이제 열반을 말하리라.

나는 이미 밥 먹을 생각이 없어
어느 때나 기갈을 걱정 않나니
오늘날 너희들을 위하는 마음
따라주는 소원을 자세히 말하여

이 세상·앞 세상의 여러 대중들
모두 다 편안한 낙 얻게 하리니
너희들 듣고서 정성 다하여
항상 있는 불법을 닦아 행하라.

까마귀와 올빼미 두 마리 새가
한 나무에 의좋게 깃들여 살며
형제처럼 정답게 지내다가도
필경에는 영원히 열반하지만

여래는 모든 중생 굽어보기를
외아들 라후라와 같이 여기어
중생들의 어버이 항상 되거니
어찌하여 영원히 열반하리요.

뱀과 쥐와 이리들 여러 짐승이
한 구멍에 의좋게 깃들여 살며
형제처럼 서로들 사랑하다가도
필경에는 영원히 열반하지만

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여래는 모든 중생 굽어보기를
외아들 라후라와 같이 여기어
중생들의 어버이 항상 되거니
어찌하여 영원히 열반하리요.

칠엽나무 구린내 꽃이 변하여
바리사가 향기로운 꽃이 되거나
가류(迦留)나무 변하여 진두(鎭頭) 되어도
필경에는 영원히 열반하지만,

여래는 모든 중생 굽어보기를
외아들 라후라와 같이 하는데
어째서 자비한 맘 아주 버리고
영원히 열반에 들어가리요.

만일에 어리석은 일천제가
현신으로 부처님 도를 이루어
영원히 즐거움에 있다 하여도
필경에는 열반에 들어가지만,

여래는 모든 중생 굽어보기를
모두 다 라후라와 같이 하는데
어째서 자비한 맘 아주 버리고
영원히 열반에 들어가리요.

가령 일러 저 많은 모든 중생들
한꺼번에 부처님 도를 이루어
수없는 근심 걱정 여의더라도
필경에는 열반에 들어가지만,

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여래는 모든 중생 굽어보기를
모두 다 라후라와 같이 하는데
어째서 자비한 맘 아주 버리고
영원히 열반에 들어가리요.

가령 모기의 오줌이
온 땅을 적시어서 무너뜨리고
골짜기 물이 바다에 가득 찬대도
필경에는 열반에 들어가지만,

자비로 모든 중생 굽어보기를
모두 다 라후라와 같이 하는데
중생들의 어버이 항상 되거니
어찌하여 영원히 열반하리요.

그러므로 너희는 정성을 다해
깊이깊이 바른 법 좋게 여기고
부질없이 근심과 걱정을 내어
부르짖어 울거나 통곡 말아라.

만일에 바른 행을 배우려거든
여래의 항상함을 닦을 것이며
이러한 묘한 법이 항상 있어서
변하지 않는 줄 살피어 보고,

삼보가 어느 때나 항상 있음을
마음 속 간절하게 늘 생각하면
이것으로 큰 보호 얻게 되리니
죽은 나무 꽃피고 열매 맺듯이.

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이런 것을 삼보라 이름하나니
사부대중이 이 말을 잘 들어 두라.
듣고는 환희하는 마음을 내어
위없는 보리심을 발할지어다.

삼보가 이 세상에 항상 머물러
참 이치와 같은 줄 확실히 알면,
이것이 시방 삼세 모든 부처님
가장 높아 위없는 서원이니라.

어떤 비구·비구니·우바새·우바이들이 여래의 가장 높은 서원으로 원을 세우면 이 사람은 어리석은 생각이 없고 공양을 받을 것이며 이 원력과 공덕의 과보로 세상에 가장 훌륭하기가 아라한과 같으려니와, 만일 삼보가 항상한 줄을 알아보지 못하면, 이는 곧 전다라며, 삼보가 항상 머무는 줄을 아는 이가 있으면, 이 진실한 법의 인연으로 괴로움을 여의고 안락할 것이며, 시끄럽게 하거나 해를 끼치며 방해할 이가 없으리라.”
이 때에 세간 사람·천상 사람 여러 대중과 아수라들이 이 법문을 듣고 즐거운 마음으로 한량없는 뛰놀며, 마음이 부드럽고 번뇌가 소멸되어 높고 낮은 생각이 없어지고 거동이 깨끗하며, 얼굴이 화평하여 부처님께서 항상 머무시는 줄을 알고는, 여러 가지 천상의 공양거리를 베풀고 가지각색 꽃과 가루향·바르는 향을 흩으며, 하늘의 풍악을 잡히어 여래께 공양하였다.
이 때에 부처님께서 가섭보살에게 말씀하셨다.
“선남자야, 그대는 이 무리들의 희유한 일을 보는가?”
가섭보살이 대답하였다.
“보았나이다, 세존이시여. 여래께서 한량없고 그지없고 헤아릴 수 없는 천상 인간 여러 대중이 받드는 공양을 받으심을 보았으며, 또 여러 부처님의 장엄하신 큰 몸으로 앉으신 곳이 바늘 끝 같은데 여러 대중이 둘러앉아서도 조금도 비좁지 아니함을 보았으며, 또 대중이 모두 서원을 세워 13 게송을 말씀함을 보았고, 또 대중이 각각 생각하기를 ‘여래께서 지금 나의 공양만을

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받으신다’ 함을 알았으며, 가령 순타가 받든 음식을 모두 부수어 티끌을 만들어 한 부처님께 한 티끌씩 드려도 오히려 부족할 것을, 부처님의 신통력으로 모든 대중에게 만족케 하심을, 모든 보살마하살 문수사리 법왕자들만이 그런 희유한 일을 알았으니, 모두 여래의 방편으로 나타내심이오며, 성문 대중과 아수라들도 여래가 항상 머무는 법인 줄을 아나이다.”
이 때에 세존께서 순타에게 말씀하셨다.
“네가 지금 본 것이 희유하고 기특한 일인 줄을 아느냐?”
순타가 여쭈었다.
“참으로 그러하나이다, 세존이시여. 제가 먼저 보던 것은, 한량없는 부처님들의 32상(相)와 80종호(種好)로 몸을 장엄한 것이옵더니, 지금은 보살마하살이 되어 큰 몸이 특이하고 얼굴 모습이 비길 데 없음을 보며 부처님 몸이 마치 약 나무[藥樹] 같으시어 여러 보살마하살에게 호위되심을 보나이다.”
“순타여, 네가 먼저 보았다는 한량 없는 부처님께서는 모두 나의 화신으로서 모든 중생들을 이익하여 즐거움을 얻게 하려 함이며, 그러한 보살마하살들의 행하는 일은 헤아릴 수 없어서 많은 부처님의 일을 짓는 것이니라. 순타여, 너도 지금 보살마하살의 행을 성취하여 10지에 머물렀으며, 보살의 행할 바를 구족히 성취하였느니라.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 진실로 그러하나이다. 부처님의 말씀과 같이, 순타가 닦아 이룬 보살의 행을 저도 따라서 기뻐하오며 지금 여래께서 오는 세상의 한량없는 중생들에게 크게 밝음을 지으시려고 이 대승 대반열반경을 말씀하시나이다. 세존이시여, 온갖 경전의 말씀에는 남긴 뜻이 있습니까, 남긴 뜻이 없습니까?”
“선남자야, 내가 말한 것은 남긴 뜻이 있기도 하고, 남긴 뜻이 없기도 하니라.”
순타가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 이런 게송을 말씀하셨습니다.

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내게 있는 모든 것을
여러 곳에 보시하면
찬탄은 할지언정
훼손될 건 하나 없네.

세존이시여, 이 뜻이 어떠하오며, 계율을 가짐과 계율을 파함이 무슨 차별이 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“한 사람만을 제외하고는, 모든 사람에게 보시하는 것을 모두 찬탄할 만하니라.”
“한 사람만 제외한다 함은 누구입니까?”
“이 경에서 말하는 계율을 파한 이니라.”
“제가 지금 알지 못하오니, 말씀하여 주옵소서.”
“순타여, 계율을 파한 것은 일천제니라. 그 외에는 누구에게 보시하여도 모두 찬탄할 일이며, 큰 과보를 얻으리라.”
“일천제란 뜻은 어떠합니까?”
“순타여, 비구·비구니·우바새·우바이로서 추악한 말로 바른 법을 비방하거나, 이런 죄업을 짓고도 참회하지 아니하며 부끄러운 생각이 없으면, 이런 사람을 일천제로 나아간다 하는 것이며, 4중금을 범하거나 5역죄를 짓거나 하고, 이러한 중대한 일을 저지른 줄을 알면서도, 애초부터 두렵거나 부끄러운 마음이 없어, 털어놓고 참회하지 아니하며, 부처님의 법을 보호하고 건설할 마음이 조금도 없으며, 훼방하고 천대하며 말에 허물이 많으면, 이런 사람도 일천제로 나아간다 하며, 또 만일 불·법·승 삼보가 없다고 말하면, 이런 사람도 일천제로 향한다 하나니, 이런 일천제를 제외하고는 다른 이에게 보시하는 것은 모두 찬탄할 일이니라.”
“세존이시여, 파계라 말씀함이 무슨 뜻입니까?”
“만일 4중금을 범하거나 5역죄를 지으며 바른 법을 비방하면, 이 사람을 파계라 하느니라.”
“이렇게 파계한 이도 제도할 수 있습니까?”

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“순타여, 인연이 있으면 제도할 수 있나니, 만일 법복(法服)을 입으면 아직 멀리 버려지지 않았으며, 마음에 부끄러움과 두려움을 항상 품고 스스로 책망하기를 ‘애달프다, 어찌하여 이런 중한 죄를 범하였으며, 괴로워라, 어찌하여 이런 고통의 법을 지었는가’ 하여 스스로 깊이 뉘우치고 법을 보호할 마음을 내어 바른 법을 세우려 하며 ‘법을 보호하는 이는 내가 공양할 것이며, 대승경전을 읽는 이가 있으면 내가 뜻을 묻고 받아 지녀 읽고 외우고 이미 통달하고는 다른 이에게 분별하여 해설하리라’ 하면, 이런 사람은 파계한 것이 아니라고 내가 말한 것이니, 선남자야, 왜냐 하면 마치 해가 뜨면 모든 어둠과 가리웠던 티끌을 없앨 수 있듯이, 이 미묘한 대반열반이 세상에 나타나면 중생들의 한량없는 세월에 지은 죄업을 소멸할 수 있으므로, 이 경에서 말하기를 ‘바른 법을 보호하면 큰 과보를 얻으며 파계한 이를 제도한다’고 말하였느니라. 만일 바른 법을 비방한 이가 스스로 뉘우치고 법으로 다시 돌아와서 자기가 지은 나쁜 짓들이 제가 저를 해롭게 함과 같은 줄을 알고, 두려운 마음을 내어 놀라고 부끄러워하더라도, 바른 법이 아니고는 구제할 수 없나니, 그러므로 마땅히 바른 법으로 돌아와야 하느니라. 이렇게 말한 것처럼, 귀의하는 이에게 보시하면 한량없는 복을 얻을 것이며, 세상에서 공양을 받으리라 이름하거니와 만일 그러한 죄를 범하고도 한 달이나 보름이 되도록 귀의하여 털어놓고 참회할 생각을 내지 아니하는 이에게 보시하면, 얻는 과보가 매우 적으리라. 5역죄를 지은 것도 그와 같아서, 뉘우치는 생각을 내고 속으로 부끄러워하며, ‘내가 저지른 나쁜 짓은 대단히 괴로움을 받을 것이니, 내가 마땅히 바른 법을 세우고 보호하리라’ 하면, 이런 이는 5역죄라 이름하지 아니하나니, 이런 사람에게 보시하면, 한량없는 복을 얻을 것이요. 역죄를 짓고도 법을 보호하고 귀의할 마음을 내지 아니하면, 그런 사람에게 보시하는 것은 복이라고 말할 수 없느니라.
또 선남자야, 중한 죄를 범한 이를 분별하여 말하리니 너는 자세히 들으라. 범죄한 이가 마음을 내어 ‘바른 법은 여래의 비밀한 법장이니 내가 보호하고 세우리라’ 하거든, 그 사람에게 보시하면 좋은 과보를 얻으리니, 마치 어떤 여인이 아기를 배어 해산할 달이 임박하였을 적에, 나라가 흉년 들고 혼란하여서 다른 지방으로 갔다가 어느 당집에서 아기를 순산하여 기르더니,

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그 뒤에 고국이 안정되고 풍년까지 들었단 말을 듣고, 아기를 데리고 고향으로 오던 길에 항하에 이르니, 물이 불어서 넘치고 물살이 급하여 아기를 업고는 건널 수 없었다. 여인이 생각하되 ‘내가 아기와 함께 빠져 죽을지언정, 아기를 버리고 혼자서만 건널 수는 없다’ 하고, 아기와 함께 죽어서 마침내 천상에 태어났으니, 아기를 사랑하여 함께 건너려 한 까닭이니라. 그 여인의 성품은 본래 나쁘지만, 아기를 사랑한 인연으로 천상에 난 것이니, 4중금과 5역죄를 범하고도 법을 보호하려는 마음을 내는 것도 그와 같아서, 먼저는 비록 나쁜 업을 지었더라도, 법을 보호하는 인연으로 세간의 위없는 복밭이 되는 것이니, 법을 보호하면 이렇게 한량없는 과보가 있느니라.”
“세존이시여, 어떤 일천제가 스스로 뉘우치고 삼보를 공경하고 공양하고 찬탄하는, 이런 이에게 보시하면 큰 과보를 얻겠나이까?”
“선남자야, 너는 그런 말을 하지 말라. 선남자야, 어떤 사람이 암마라 열매를 먹고 씨를 뱉어서 버렸다가, 다시 생각하기를 ‘그 씨 속에 단 것이 있으리라’ 하고, 버렸던 씨를 가져다가 깨어 먹으니 쓰기만 하였다. 마음으로 후회하였으나, 종자를 잃을까 염려하여 도로 주워서 땅에 심고, 부지런히 보호하며 거름을 주고 물을 준다면 그 씨가 싹이 나리라 생각하느냐?”
“그렇지 않나이다, 세존이시여. 설사 하늘이 감로 비를 내린대도 날 수 없나이다.”
“선남자야, 저 일천제도 그와 같아서, 선근을 불살라 버렸으니 어떻게 죄를 없앨 수 있겠느냐. 선남자야, 만일 선한 마음을 낼 수 있으면 일천제라 하지 않느니라. 선남자야, 이러한 뜻으로 모든 보시한 공덕으로 얻는 과보가 차별이 없지 아니하니라. 왜냐 하면 성문에게 보시한 과보가 다르고, 벽지불에게 보시한 과보가 다르며, 여래께 보시한 인연으로야 위없는 과보를 얻나니, 그러므로 여러 가지로 보시함이 차별이 없지 않느니라.”
“무슨 연고로 여래께서 이 게송을 말씀하셨습니까?”
“순타여, 인연이 있어서 이 게송을 말하였느니라. 왕사성에 있는 우바새가 깨끗한 신심도 없이 니건자 외도를 믿어 섬기면서, 나에게 와서 보시하는 뜻을 묻길래, 그 인연으로 이 게송을 말하였으며, 또 보살마하살을 위하여 비밀한 법장의 이치를 말한 것이니라. 이 게송의 뜻은 어떠한가? 여럿이라 함

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은 일부분을 말함이니, 보살마하살은 사람 중에 영특한 이라, 계행을 가지는 이에게는 필요한 것을 보시하고, 파계한 이는 돌피나 가라지같이 버릴 것이니라.
또 선남자야, 나는 옛날에 이런 게송을 말하였느니라.'”

온갖 강은 반드시
굽이쳐서 흐르고
온갖 숲은 반드시
나무라고 말하고

온갖 여인 반드시
아첨한 맘 품었고
온갖 자재 반드시
안락함을 받나니.

그 때에 문수사리보살마하살이 자리에서 일어나 오른 팔을 벗어메고 오른 무릎을 땅에 대고 부처님 발에 예배하고 게송으로 말하였다.

온갖 강이 반드시
굽이친 것 아니고
온갖 숲을 반드시
나무라고 안 하고

온갖 여인 반드시
아첨한 것 아니고
온갖 자재 반드시
안락한 것 아니니.

“부처님께서 말씀하신 게송은 그 뜻이 미진함이 있사오니, 바라옵건대 불

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쌍히 여기시어 그 인연을 말씀하소서. 왜냐 하면 세존이시여, 이 삼천대천세계에 구야니주(拘耶尼洲)가 있고 그곳에는 곧게 흐르고 굽이치지 아니한 강이 있으니, 이름을 사바야(娑婆耶)라 하오며, 이 강은 활줄같이 서해로 들어가는데, 이런 강은 다른 경전에서 부처님께서 말씀하지 아니하였으니, 바라옵건대, 여래께서 이 방등 아함경에서 미진한 뜻이 있음을 말씀하시어, 보살들로 하여금 깊이 믿고 해설하게 하시옵소서. 세존이시여, 어떤 사람이 먼저 금광을 알고도 뒤에 순금을 알지 못하듯이 여래도 그러하여 법을 모두 아시고도 연설하심에는 미진함이 있나이다. 여래께서 비록 이렇게 미진한 말씀을 하시오나, 마땅히 방편으로 그 뜻을 해설하셔야 하리이다. 온갖 숲이 반드시 나무라 하지만 그것도 미진한 것이 있으니, 왜냐 하면 갖가지 금과 은과 유리로 만든 보배 나무도 숲이라 이름할 것이오며, 온갖 여인은 반드시 아첨한 맘을 품는다는 말도 미진한 것이 있으니, 왜냐 하면 여인들 중에도 계율을 잘 지니고 공덕이 성취되어 대자비심을 가진 이가 있나이다. 온갖 자재한 이는 반드시 안락을 받는다는 것도 역시 미진한 것이니, 왜냐 하면 자재한 이는 전륜왕인데, 여래인 법왕은 죽는 마군에 속하지 아니하여 아주 멸도하지 아니하오며, 범천왕과 제석천왕이 비록 자재하나 모두 무상하옵니다. 항상 있고 변하지 아니하여야 자재하다 할 것이오니, 그것은 대승의 대반열반입니다.”
“선남자야, 그대가 이제 참으로 말 잘하는 변재[樂說辯才]를 얻었거니와, 아직 잠자코 들으라. 문수사리여, 어떤 장자가 몸에 병이 생겨서 의원에게 진찰하였더니 의원이 약을 지어 주었다. 그 때에 환자가 많이 먹으려고 하니, 의원이 말하기를, ‘만일 소화할 수만 있으면 마음대로 하려니와 그대는 지금 몸이 쇠약하여 많이 먹을 수 없다. 이 약은 감로라고도 하고 독약이라고도 하나니, 많이 먹고 소화하지 못하면 독약이 된다’고 하였다. 선남자야, 너는 이 의원의 말이 이치에 어기어서 약의 효력을 감손한다고 말하지 말라. 선남자야, 여래도 그와 같아서 여러 국왕·후비·태자·왕자·대신들을 위한 것이니라. 바사닉왕의 왕자와 후비가 교만한 마음이 있으므로 그것을 조복하기 위하여 공포를 나타내고자 하였음이 저 의원과 같으니, 게송으로 말하겠노라.

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온갖 강은 반드시
굽이쳐서 흐르고
온갖 숲은 반드시
나무라고 말하고

온갖 여인 반드시
아첨한 맘 품었고
온갖 자재 반드시
안락함을 받나니.

문수사리여, 그대는 여래의 말이 누실이 없는 줄을 알라. 이 땅덩이는 설사 뒤집힐 수 있을지언정, 여래의 말은 끝까지 누실함이 없나니, 이런 이치로 여래의 말은 모두 미진함이 없느니라.”
이 때에 부처님께서 문수사리를 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 그대는 오래전부터 이런 이치를 알건만 여러 사람을 딱하게 여기며 중생들로 하여금 지혜를 얻게 하려고 나에게 그런 게송의 뜻을 묻는구나.”
그 때에 문수사리 법왕자가 또 부처님 앞에서 게송을 읊었다.

다른 이의 하는 말은
따라가며 안 어기고,
다른 이의 하고 안함
꼬치꼬치 보지 말고,
자기 몸의 잘잘못만
자세하게 보살피라.

“세존께서 이렇게 이 법의 약을 말씀하심이 바른 말씀이 아닙니다. 다른 이의 하는 말은 따라가며 안 어긴다 함을, 바라옵건대 바르게 말씀하소서. 왜냐 하면 세존께서 항상 말씀하시기를 ’96종의 모든 외도들은 나쁜 길로 가

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고, 성문 제자들은 바른 길로 나아간다’고 하셨나이다. 만일 계율을 잘 지니고 위의를 갖추어 모든 행동을 조심하오면, 이런 사람은 바른 법을 좋아하고 좋은 길로 향할 것인데, 어찌하여 여래께서 아홉 종류 경전 중에서 다른 이를 헐뜯는 것을 보시면 문득 꾸중하였으니 이 게송은 어떠한 뜻입니까?”
“선남자야, 내가 이 게송을 말한 것도 온갖 중생을 모두 두고 한 말이 아니고, 그 때 다만 아사세왕을 위한 말이다. 부처님들은 인연이 없으면 거스리는 말을 하지 않지만, 인연이 있으면 말하느니라. 선남자야, 아사세왕이 그 아버지를 해치고 나에게 와서 나를 꺾어보려고 묻기를, ‘세존께서는 온갖 지혜가 있나이까, 온갖 지혜가 없나이까, 만일 온갖 지혜가 있다면 조달이 한량없이 오래전부터 나쁜 마음을 품고 여래를 해치려 하였거늘, 어찌하여 여래는 그의 출가를 허락하였습니까?’라고 하였느니라. 선남자야, 이런 인연으로 내가 이 임금을 위하여 이 게송을 말하였노라.

다른 이의 하는 말은
따라가며 안 어기고,
다른 이의 하고 안함
꼬치꼬치 보지 말고,
자기 몸의 잘잘못만
자세하게 보살피라.

여래는 왕에게 이렇게 말하였느니라.
‘당신이 지금 아버지를 살해하여 가장 중한 역죄를 지었으니, 마땅히 털어놓고 참회하여 깨끗하게 되기를 구할 것이거늘 어찌하여 남의 허물만 보려 하느냐.’
선남자야, 이런 뜻으로 내가 그 임금을 위하여 그런 게송을 말하였느니라. 또 선남자야, 계율을 보호하여 깨뜨리지 않고 위의를 잘 성취하면서 다른 이의 허물을 보는 이를 위하여서 그런 게송을 말하였으니, 만일 어떤 사람이 다른 이의 가르침을 받아 여러 가지 나쁜 짓을 여의고, 또 다른 사람으로 하여금 나쁜 짓을 여의게 하면 이런 사람은 곧 나의 제자니라.”

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이 때에 세존이 문수사리보살에게 다시 게송으로 말하였다.

중생마다 칼과 몽둥이 너도 나도 무서워라.
제 목숨을 사랑하지 않는 이가 없으련만
내 마음을 생각하면 남의 마음 아우를지니
살생도 하지 말고 때리지도 말지어다.

그 때에 문수사리보살이 다시 부처님 앞에서 게송을 읊었다.

중생마다 칼과 몽둥이 무서운 것 아니오며
사람마다 제 목숨을 사랑함도 아니어라.
제 마음을 생각하면 남의 마음 아우를지니
착한 방편 좋은 도리 부지런히 닦아라.

“여래께서 이런 법문을 말씀하신 뜻도 미진함이 있나이다. 왜냐 하면 아라한과 전륜왕과 옥녀(玉女)와 보배 코끼리[象寶], 보배 말[馬寶], 광 차지[主藏] 대신들은 하늘 사람이나 아수라 등이 칼을 들고 해치려 하여도 될 수 없으며, 큰 말의 왕이나 짐승의 왕이나 계율 지키는 비구들은 비록 대적이 오더라도 두려워하지 아니하나니, 그런 뜻으로 보아서 여래의 말씀하신 게송은 미진함이 있다 하오며, 만일 제 마음을 생각하면 남의 마음 안다는 것도 미진함이 있사오니, 왜냐 하면 아라한으로서 제 마음으로 남의 마음을 짐작한다면, 나라는 생각과 목숨이란 생각이 있는 것이니, 만일 나란 생각과 목숨이란 생각이 있다면, 마땅히 옹호하여야 할 것이며, 범부들도 아라한을 수행하는 사람이라고 볼 것이니, 그렇다면 그것은 잘못된 소견이요, 잘못된 소견이 있으면 죽어서 아비지옥에 날 것이고, 또 아라한으로서는 중생에게 대하여 해할 마음을 낸다는 것이 옳지 아니하며, 한량없는 중생들도 아라한을 해할 이가 없으리이다.”
“선남자야, 나라는 생각이라 말함은 중생에게 자비한 마음을 내어 살해할 생각이 없다는 것이니, 이는 아라한의 평등한 마음이니라. 세존이 인연이 없

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는데 거스리는 말을 하였다고 말하지 말라. 예전에 왕사성에 큰 사냥꾼이 있어 사슴을 많이 잡아 놓고 나를 청하여 고기를 먹으라 하기에, 내가 그 때에 그 청을 받기는 하였으나, 중생들에게 자비한 마음 내기를 라후라처럼 하면서 게송을 말하였노라.

너희들도 장수하는 법을 알아서
오래오래 이 세상에 있게 하리니
살해하지 않는 법을 받아 지니면
부처님의 수명같이 오래 살리라.

그리고서 나는 또 이 게송을 말하였느니라.

중생마다 칼과 몽둥이 너도나도 무서워라.
제 목숨을 사랑하지 않는 이가 뉘 있으리.
제 마음을 생각하면 남의 마음 아우를지니
살생도 하지 말고 때리지도 말지어다.

훌륭하고 훌륭하다. 문수사리여, 보살마하살들을 위하여 여래의 이와 같은 비밀한 교법을 믿는구나.”
이 때에 문수사리가 또 이런 게송을 말하였다.

어찌하여 부모를 공경하여서
말과 뜻을 따라 존중하여도
어찌하여 이런 법 닦아 익히면
무간지옥에 떨어져 버리나이까.

부처님께서 또 게송으로 대답하였다.

탐심과 애욕으로 어머니 삼고

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무명과 번뇌로써 아버지 삼아
말과 뜻을 따라서 존중한다면
무간지옥에 떨어져 버리느니라.

그 때에 여래가 다시 문수사리를 위하여 거듭 게송을 말하였다.

온갖 일이 남에게 매였을 때엔
그것을 이름하여 괴롭다 하고
온갖 일을 내 맘대로 하게 될 적엔
자재하고 안락하다 말하지만

온갖 것에 교만한 마음을 내면
그 형세가 지극히 포악하나니
착하고 어진 이는 어디서라도
온갖 것을 사랑하고 염려하느니.

이 때에 문수사리보살마하살이 여래께서 여쭈었다.
“세존이시여, 여래의 말씀하심이 역시 미진하다 생각되오니, 바라옵건대 여래께서 다시 가엾이 여기시어 그 인연을 말씀하옵소서. 왜냐 하면 어떤 장자의 아들이 스승을 따라서 공부할 적에 스승에게 매였나이까? 만일 스승에게 매였다 하면 뜻이 성취되지 못하고, 매이지 않았다 해도 성취되지 못하며, 마음대로 자재한다 하여도 성취하지 못하리니, 그러므로 여래의 말씀하심이 미진하다 하나이다. 또 세존이시여, 마치 왕자가 한 가지를 주장하여 익히지 아니하여 아무 일도 성취하지 못하면 이것이 자재하고도 어리석어 괴로운 것이니, 이런 왕자는 자재하다 하여도 뜻이 성립되지 못하고 다른 이에게 매였다 하여도 뜻이 성립되지 않나니, 이런 이치로 부처님의 말씀하신 뜻은 미진하다 하오며, 그래서 ‘온갖 일이 다른 이에게 매였을 적에도 반드시 괴로움을 받는 것이 아니고, 온갖 일을 마음대로 하여도 반드시 낙을 받는 것이 아니다’ 하나이다. 온갖 것에 교만한 마음을 내면 그 형세가 지극히 포

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악하다는 것도 미진한 말이오니, 세존이시여, 음녀들이 교만한 마음으로 출가하여서는, 도를 닦으며 계율을 잘 지키고 위의를 성취하고 6근을 조심하여 산란케 하지 아니하나니, 그러므로 온갖 것에 교만한 마음도 반드시 포악한 것 아니오며, 착하고 어진 이는 온갖 사람이 사랑하고 염려한다는 것도 미진한 말이오니, 어떤 이가 속으로 4중금을 범한 뒤에 법복을 버리지 않고 위의를 굳게 지키는 것을 법을 보호하는 이가 보고 사랑하지 아니하면, 이 사람은 죽어서 지옥에 들어갈 것이며, 어진 사람도 중대한 계율을 범하였으면, 법을 보호하는 이가 보고는 몰아내어 도복을 벗기어 퇴속시키나니, 이런 뜻으로 모든 어진 이를 반드시 모두 사랑하는 것이 아니라 하나이다.”
“문수사리여, 인연이 있으므로 여래가 미진한 뜻을 말하는 것이며, 또 인연이 있어서 여래가 이 법을 말한 것이니라. 왕사성에 선현(善賢)이라는 한 여인이 있었다. 친정에 왔다가 나에게 와서 나와 법과 스님들에게 귀의하고 말하기를, ‘온갖 여인은 자재하지 못하고, 온갖 남자는 자재하여 걸리는 데 없다’고 하기에 내가 그 때에 그 여인의 마음을 알고 그런 게송을 말하였느니라. 문수사리여, 그대가 지금 모든 중생을 위하여 여래의 이렇게 비밀한 말을 묻는구나.”
문수사리보살이 다시 게송으로 말하였다.

온갖 중생은 음식으로 살아가고
온갖 기운 센 이는 마음 속에 질투 없고
온갖 사람들은 음식으로 병이 들고
온갖 수행자는 안락함을 받느니라.

“이러하온데 세존이시여, 지금 순타의 음식으로 공양함을 받사오니, 장차 여래께서는 공포가 없겠습니까?”
그 때 세존께서 다시 문수사리를 위하여 게송으로 말씀하셨다.

중생들이 모두 먹고야 사는 것 아니고
기운 센 이 모두 질투심 없는 것 아니고

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사람들이 모두 음식에 병든 것 아니고
수행자가 모두 행 닦아 안락한 것 아니니.

“문수사리여, 그대가 병을 얻으면 나도 그렇게 병을 얻으리니, 왜냐 하면 모든 아라한·벽지불·보살·여래는 실로 먹는 것이 아니지만 중생들을 교화하기 위하여, 일부러 중생들의 한량없는 보시를 받고 그들의 보시바라밀을 구족케 하여 지옥·아귀·축생을 제도하느니라. 여래가 6년 동안 고행하느라고 몸이 수척하였다는 말은 옳지 아니하니, 부처님들은 모든 유(有)에서 뛰어나서 범부들과 같지 아니하거늘 어찌하여 몸이 수척하겠는가. 부처님들은 부지런히 몸과 마음을 닦아서 금강 같은 몸을 얻었으므로 세상 사람의 연약한 몸과는 같지 아니하고 나의 제자들도 그와 같아서 헤아릴 수 없으며 음식을 의지하지 않느니라. 온갖 기운 센 이들은 모두 질투가 없다는 말도 미진한 말이니, 저 세간 사람들 중에는 일평생에 질투하는 마음이 없으면서도 기운이 없는 이가 있으며, 온갖 병이 음식으로 생긴다는 말도 미진한 말이니, 어떤 사람은 뜻밖에 병을 얻나니, 칼과 창에 찔리는 이가 있는 것이며, 온갖 깨끗한 행을 닦는 이는 안락을 받는다는 것도 미진한 말이니, 이 세상의 외도들은 범행을 닦으면서도 괴로움을 받는 이가 많으리라. 그러므로 여래의 말한 것이 모두 미진하다 하거니와, 그것은 여래가 인연이 없이 이런 게송을 말한 것이 아니고 인연이 있어서 말한 것이라 하느니라. 예전에 우선니국(優禪尼國)에 있는 고저덕(羖羝德)이란 바라문이 나에게 와서, 네 번째의 8계재(戒齋)를 받으려 하기에 그 때에 내가 그 게송을 말하였느니라.”
그 때에 가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것을 미진함이 없는 뜻이라 하오며 어떤 것을 온갖 이치라 하나이까?”
“선남자야, 온갖이라 함은 도를 돕는 것(助道)만을 제외하고 항상 선한 법을 좋아하는 것을 온갖이라 하며, 또한 미진함이 없다고도 하거니와, 그 밖에 법들은 미진하다고도 하고 미진함이 없다고도 하나니, 법을 좋아하는 선남자들로 하여금 이 미진한 뜻과 미진하지 않은 뜻을 알게 하려 함이니라.”
가섭보살이 마음이 즐거워서 한량없이 뛰놀고 부처님께 여쭈었다.

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“신기합니다. 세존이시여, 중생들을 평등하게 보시기를 라후라와 같이 하시나이다.”
이 때에 부처님께서 가섭보살을 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 그대의 지금 소견이 매우 미묘하고 깊구나.”
가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 바라옵건대 여래께서 이 대승 대반열반경으로 얻는 공덕을 말씀해 주소서.”
“선남자야, 이 경의 이름을 듣고 얻는 공덕은, 성문이나 벽지불들은 말하지 못하는 것이고 부처만이 아느니라. 왜냐 하면 헤아릴 수 없는 것이 부처의 경계인데 하물며 경전을 받아 지니고 외워서 통달하고 쓰고 함이리요.”
이 때에 천상 사람·세상 사람들과 아수라들이 부처님 앞에서 입은 다르나 같은 말로 게송을 읊었다.

헤아릴 수가 없는 부처님 경계
교법과 승가도 그러합니다.
그러므로 또다시 청하옵나니
바라건대 잠깐만 머무르소서.

대가섭과 아난과 다른 권속들
마가타 나라 임금 아사세왕이
지성으로 부처님 사모하면서
아직도 이 자리에 안 오셨으니,

바라건대 부처님 잠깐 동안만
가엾이 여기시고 머물러 계셔
대중이 많이 모인 이 자리에서
우리의 의심 그를 끊어 주소서.

이 때 부처님께서 여러 대중에게 게송으로 말씀하셨다.

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내 법의 맏아들인 마하가섭과
부지런히 정진하는 아난 등이
대중의 모든 의심 결단하리니
너희들은 자세히 들을지어다.

다문제일 아난이 너희들에게
항상한지 무상한지 그런 이치를
자연히 해석하여 말한 것이니,
큰 걱정은 마음에 품지 말아라.

이 때에 대중이 갖가지 물품으로 여래에게 공양하였고, 부처님을 공양한 뒤에는 곧 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 내었고, 한량없고 그지없는 항하사 보살들이 초지(初地)에 머물렀다.
그 때에 세존께서 문수사리보살과 가섭보살과 순타에게 수기하시고, 그리고 나서 이렇게 말씀하셨다.
“여러 선남자들이여, 자기의 마음을 스스로 닦고 조금도 방일하지 말라. 내가 지금 등에 난 부스럼으로 온몸이 모두 아파서 저 아이들처럼, 또 보통 환자들처럼 누워야겠다. 문수사리여, 그대들은 사부대중을 위하여, 대승법을 널리 말하라. 이제 이 법으로 그대들에게 부촉하는 것이며, 가섭과 아난이 오더라도 다시 이런 법을 부촉할 것이니라.”
이 때 부처님께서 이 말씀을 하시고 모든 중생들을 조복하려고 몸에 병이 있음을 나타내어 오른쪽 옆구리로 누우시니, 마치 병든 사람과 같았다.

18. 병을 나타냄[現病品]

그 때에 가섭보살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래는 모든 병환을 면하시었으므로 걱정과 고통이 소멸되어 두려움이 없으십니다. 세존이시여, 모든 중생들은 네 가지 독한 화살이

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있어 병의 원인이 되나니, 그 네 가지란 탐욕·성냄·어리석음·교만함입니다. 병의 원인이 있으면 병이 생기나니, 애정과 열기로 생기는 폐병, 상기되어 구토하는 병, 피부가 근질근질하는 것, 가슴이 답답한 것, 이질·재채기·트림·오줌소태·눈병·귀병·배가 부르고 등이 거북스러운 것, 전광(顚狂)증, 소갈증, 귀신이 지피는 등 여러 가지 병을 세존께서는 모두 소멸하였사온데, 부처님께서 무슨 연고로 오늘 문수보살에게 유촉하여 말씀하시기를 ‘오늘 내가 등이 아프니, 너희들이 대중을 위하여 법을 연설하라’ 하십니까? 두 가지 인연으로 병고가 없어지나니, 하나는 모든 중생을 가엾이 여김이요, 또 하나는 병자에게 의약을 보시함입니다. 여래께서는 지난 세상 한량없는 만억 겁 전부터 보살행을 닦으면서, 사랑하는 말로 중생을 이익하여 괴롭히지 아니하였을 것이며, 병자에게는 가지가지 의약을 보시하였사온데, 어찌하여 오늘에 병이 있다 하십니까? 세존이시여, 세상 사람들은 병이 있으면 앉았다가 누웠다가 하면서, 한곳에 편안히 있지 못하며, 혹은 음식을 찾으며, 권속들을 시키어 살림살이를 보살피라고 하는데, 여래께서는 어찌하여 잠자코 누우시고, 제자나 성문들에게 지계바라밀과 선정(禪定)과 해탈과 삼마발제(三摩跋提)와 부지런히 수행하는 일을 가르치지 아니하시며, 무슨 인연으로 깊고 묘한 대승경전을 말씀하지 않으십니까? 여래께서 어찌하여 한량없는 방편으로 대가섭이나 사람 중의 코끼리인 여러 보살들에게 가르치시어 아뇩다라삼먁삼보리에서 퇴전하지 못하게 하지 않사오며, 무슨 까닭으로 나쁜 비구들을 다스리어 부정한 물건을 받아두지 않도록 하지 않습니까.
세존께서는 진실로 병이 없사온데 어찌하여 잠자코 오른쪽 옆구리로 누워 계십니까? 모든 보살들은 병자에게 의약을 보시한 인연으로 얻게 되는 선근을 모두 중생에게 보시하여 온갖 것을 아는 지혜로 회향하며, 중생들의 번뇌의 장애와 업의 장애와 과보의 장애를 제거합니다. 번뇌의 장애라 함은 탐욕·성냄·어리석음·분노·얽매는 번뇌·덮는 번뇌·시끄러움·질투·인색·간탐·간사·아첨·부끄러운 줄 모르는 것과 거만[慢]·지나친 거만[慢慢]·남과 같지 못하다는 거만[不如慢]·높다는 거만[增上慢]·아만(我慢)·나쁜 짓을 믿는 거만·교만과 방일하고 잘난 체하고 밉게 보고 다

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투고 옳지 않게 살고 아양부리고 거룩한 체하여서, 이익으로 이익을 구하며 나쁘게 구하고 많이 구하며, 공경함이 없고 가르침을 따르지 아니하며, 나쁜 동무를 가까이하고, 이익을 탐하며 만족함이 없으며, 얽힌 것을 풀지 못하고 나쁜 욕망을 구하고 나쁜 탐욕을 내며, 몸이 있다는 소견[身見], 실물이 있다는 소견[有見], 실물이 없다는 소견[無見]과 기지개 켜고 졸기를 좋아하며, 하품하고 즐거운 생각이 없으며, 음식에 탐을 내고 생각이 흐리멍텅하고 이상한 생각을 가지고, 옳게 생각하지 못하고 몸과 입으로는 나쁜 짓이 많고 웃기를 좋아하고 말이 수다스럽고 눈과 귀가 암둔하고 헛소리가 많고, 탐욕의 감각[欲覺], 성내는 감각[恚覺], 해치는 감각[害覺]에 가리우는 따위를 번뇌의 장애라 하고, 업의 장애라 함은 다섯 가지 무간지옥에 떨어질 나쁜 죄업으로 생기는 병이요, 과보의 장애라 함은 지옥·축생·아귀에 태어나서, 바른 법을 비방하는 것과 일천제들을 과보의 장애라 하나니, 이런 세 가지 장애를 큰병이라 하거니와, 보살들은 한량없는 세월에 보리를 닦아 배울 때에 여러 병자에게 의약을 보시하고 염원하기를 ‘중생들로 하여금 이러한 세 가지 장애로 생기는 중병을 영원히 끊게 하여지이다’ 하나이다.
또 세존이시여, 보살마하살이 보리를 닦아 익힐 적에, 모든 병자에게 의약을 보시하면서 서원을 세우기를, ‘중생들로 하여금 모든 병을 영원히 끊고 여래의 금강 같은 몸을 이루게 하여지이다’ 하였으며, 또 ‘한량없는 중생이 묘한 약왕이 되어 모든 중대한 나쁜 병이 끊어지이다’ 하며, 모든 중생들이 아가타약을 얻고, 그 약의 효력으로 한량없는 악독을 제거할 수 있기를 원하며, 또 중생들이 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 말고 위없는 부처님 약을 성취하고 미묘한 약이 되어 모든 병을 치료하여 사람들로 하여금 소송하려는 생각을 내지 않게 하기를 원하며, 또 중생들이 큰 약 나무가 되어 모든 나쁜 병을 치료하기를 원하며, 또 중생들이 독한 살을 뽑아 버리고 위없는 여래의 광명을 이루기를 원하며, 또 중생들이 여래의 지혜인 약의 비밀한 법장에 들어가기를 원하였습니다. 세존이시여, 보살들이 이와 같이 한량없는 백천억 나유타겁 전에 이런 원을 세워 중생들의 모든 병이 없게 하였사온데, 어찌하여 여래께서 오늘 병이 있다고 말씀하십니까? 또 세존이시여, 세상에 병자들이 앉고 일어나고 가고 오고 하지 못하며, 음식도 먹지 못하고 물도 마시

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지 못하며, 자손들을 경계하여 살림살이를 다스리라는 말을 못하게 되면, 부모 처자나 형제 친척이나 친구들이 이 사람에게 대하여 반드시 죽으리라는 생각을 내게 됩니다. 오늘 세존께서도 그와 같아서, 오른쪽 옆구리로 누우시고 말씀을 아니하시매, 염부제의 어리석은 사람들은 여래께서 열반에 드시리라 하여 아주 없어지리란 생각을 하지만 여래의 성품은 끝까지 열반에 들지 아니하시나니, 왜냐 하면 여래는 항상 머물러서 변함이 없는 까닭이니, 이 인연으로 ‘내가 지금 등이 아프다’고 말씀하지 마십시오.
또 세존이시여, 세상에서 병난 이들이 몸이 수척하여 기대거나 옆으로나 이부자리에 누우면, 뭇 사람들이 천대하며 반드시 죽으리라는 생각을 내나니, 여래도 지금 그러하여 95종 외도들의 경멸하는 대상이 되어 무상하다는 생각을 내게 하오니, 저 외도들이 말하기를, ‘신아(神我)의 성품이 항상하고 자재하며 시절과 티끌 따위의 법도 항상 머물러서 변역함이 없는 우리들만 같지 못하여서 사문 구담(瞿曇)은 무상으로 말미암아 변천하니, 이것은 변역하는 법이라’ 하리이다. 그러므로 세존께서 오늘날 잠잠하여 오른쪽 옆구리로 누우심이 마땅치 아니하나이다. 또 세존이시여, 세상의 병자들은 4대가 늘거나 줄거나 하여 조화하지 못하므로 극도로 수척하여 마음대로 앉거나 일어나지 못하고 이부자리에서 눕거니와, 여래의 4대는 조화되지 않는 일이 없고 기력이 구족하여 수척하지 아니하십니다.
세존이시여, 작은 소 열 마리의 힘이 큰 소 한 마리의 힘만 못하고, 큰 소 열의 힘이 푸른 소 하나의 힘만 못하고, 푸른 소 열의 힘이 코끼리 하나의 힘만 못하고, 코끼리 열의 힘이 들 코끼리[野象] 하나의 힘만 못하고, 들 코끼리 열의 힘이 어금니 둘 가진 코끼리 하나의 힘만 못하고, 어금니 넷 가진 코끼리 열의 힘이 설산의 흰 코끼리 하나의 힘만 못하고, 설산의 흰 코끼리 열의 힘이 향 코끼리[香象] 하나의 힘만 못하고, 향 코끼리 열의 힘이 푸른 코끼리 하나의 힘만 못하고, 푸른 코끼리 열의 힘이 누른 코끼리 하나의 힘만 못하고, 누른 코끼리 열의 힘이 붉은 코끼리 하나의 힘만 못하고, 붉은 코끼리 열의 힘이 백색 코끼리 하나의 힘만 못하고, 백색 코끼리 열의 힘이 산 코끼리[山象] 하나의 힘만 못하고, 산 코끼리 열의 힘이 우발라(優鉢羅) 코끼리 하나의 힘만 못하고, 우발라 코끼리 열의 힘이 파두마(波頭摩) 코끼

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리 하나의 힘만 못하고, 파두마 코끼리 열의 힘이 구물두(拘物頭) 코끼리 하나의 힘만 못하고, 구물두 코끼리 열의 힘이 분다리(分陁利) 코끼리 하나의 힘만 못하고, 분타리 코끼리 열의 힘이 인간의 한 역사(力士)의 힘만 못하고, 인간의 열 역사의 힘이 한 발건제(鉢健提)의 힘만 못하고, 열 발건제의 힘이 여덟 팔 가진 한 나라연(羅羅延)의 힘만 못하고, 열 나라연의 힘이 10주 보살 한 마디[一節]의 힘만 못합니다.
모든 범부들의 몸에 있는 뼈의 마디는 마디가 서로 닿지 못하였고, 인간의 역사는 마디의 끝이 서로 닿았고, 발건제의 몸에는 마디들이 서로 붙었고, 나라연의 몸에는 마디들의 끝이 서로 연결되었고, 10주 보살의 골절 마디들은 서로 굽고 틀어졌나니, 그러므로 보살의 힘이 가장 커서, 세계가 성립될 적에 금강륜(金剛輪)으로부터 금강좌(金剛座)를 일으켜서 위로 도량의 보리수 아래까지 올라오게 하고 보살이 그 자리에 앉으면 마음에 10력을 얻는다 하나이다. 여래께서는 지금 어린아기와 같지 않아야 하십니다. 어린아기는 어리석고 지혜가 없어 말할 줄을 모르나니, 그러므로 제 마음대로 눕고 기대고 하더라도 비웃을 사람이 없지만, 세존께서는 큰 지혜가 있어 모든 것을 밝게 비치시며, 사람 중의 용이어서 큰 위의를 갖추고 신통을 성취하여 위가 없는 신선으로서 영원히 의심을 끊으셨고, 독한 살을 뽑으시어서 모든 거동이 찬찬하시고 위의가 구족하여, 조금도 두려움이 없으시거늘, 어찌하여 오른쪽 옆구리로 누우시어 천상과 세간 사람들로 하여금 수심하고 괴롭게 하십니까?”
이 때에 가섭보살이 부처님 앞에서 게송을 읊었다.

대성인 구담 부처님이시여
일어나서 묘한 법 말씀하소서.
철없는 어린아기 중병자처럼
이부자리 속에 눕지 마시고.

천상 인간 조어장부 대도사께서
쌍으로 선 사라나무 아래 누우시니

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어리석은 못난이 범부가 보고
열반에 드신다고 말을 합니다.

방등의 대승경전 깊고도 묘한
부처님 행하던 일 알지 못하고
비밀한 미묘한 법장 못 보는 것은
소경이 저 갈 길을 보지 못하듯.

문수사리법왕자 그와 같으신
대보살 마하살타 그런 이들만
깊고 깊은 이 법문 아시는 것은
활 잘쏘는 사람과 마치 한가지.

시방 삼세 수없는 부처님들은
대자대비 큰 마음 근본이신데
그와 같이 자비한 고마운 마음
지금엔 어느 곳에 계시옵니까.

그와 같은 자비심 없사올진대
이름을 부처라고 할 수 없는 일
부처님이 열반에 드신다 하면
무엇을 이름하여 항상타 하리.

바라오니 위없는 세존께옵서
저희들의 소청을 굽어살피사
한량없는 중생을 이익케 하고
외도들을 꺾어서 굴복하소서.

이 때에 세존께서 대자대비한 마음으로 중생들의 염원을 알고, 그를 따라

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서 끝까지 이익케 하려고, 누웠던 자리에서 일어나 가부좌를 틀고 앉으시니, 얼굴이 화열하여 금덩어리 같고 면목이 단정하여 보름달 같으며, 형용이 맑고 깨끗하여 티끌이나 때가 없으며, 광명을 놓아 허공에 가득하니 빛이 찬란하기가 백천억 해가 뜬 듯하여, 동·서·남·북과 네 간방과 위와 아래의 시방 세계에 비치며, 중생들에게 큰 지혜의 횃불을 베풀어 캄캄한 무명을 소멸하고, 백천억 나유타 중생들을 퇴전하지 않는 보리심에 머물게 하였다. 이 때에 세존께서는 마음에 염려가 없어 사자왕과 같으시며, 32상(相)과 80종호(種好)로 몸을 장엄하니, 몸에 있는 털구멍마다 연꽃이 나오고, 연꽃이 미묘하여 각각 천 잎을 갖추어 순금 빛이요, 유리로 줄기를 삼고 금강으로 꽃술을 삼고 매괴로 꽃판을 삼았는데, 모양이 크고 둥글어 수레바퀴 같으며, 꽃마다 가지각색 광명이 나오니, 푸른 빛·누른 빛·붉은 빛·흰빛·자주빛·파리빛이며, 이런 광명들이 낱낱이 아비지옥·상(想)지옥·흑승(黑繩)지옥·중합(衆合)지옥·규환(叫喚)지옥·대규환지옥·초열(焦熱)지옥·대초열지옥에 두루 비치었다. 이 여덟 지옥에 있는 중생들이 항상 여러 가지 고통에 시달림을 받아 솥에 삶고 불에 굽고 도끼로 찍고 칼로 쑤시고 가죽을 벗기는 고통을 받다가, 이 광명에 비치니, 이런 고통들이 모두 소멸되고, 편안하고 서늘하여 쾌락이 그지없으며, 이 광명 가운데서 여래의 비밀한 법장을 연설하여, 모든 중생에게는 모두 불성이 있다고 말하매, 중생들이 듣고는 목숨을 마치면서 인간과 천상에 태어났으며, 내지 여덟 가지 얼음 지옥이 있으니 아파파(阿波波)지옥·아타타(阿吒吒)지옥·아라라(阿羅羅)지옥·아사사(阿娑娑)지옥·우발라(優鉢羅)지옥·파두마(波頭摩)지옥·구물두(拘物頭)지옥·분타리(分陁利)지옥들이라, 이 가운데 있는 중생들은 항상 추운 고통에 떨고 있었으니, 온몸이 터지고 뽀개지고 갈라지고 부서지며, 서로서로 해치다가, 이 광명을 받고는 이런 고통이 소멸되며 몸이 따뜻하고 조화되었으며, 광명 중에서 역시 여래의 비밀한 법장을 연설하여 중생들마다 불성이 있다고 말하매, 중생들이 듣고는 목숨이 마치어 인간과 천상에 태어났다.
이 때에 이 염부제와 다른 세계에 있던 지옥들이 비어서 일천제들을 제외하고는 죄를 받는 사람이 없었으며, 아귀 중생들은 기갈에 시달리며, 머리카

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락으로 몸에 얽매어 백천 년을 지내도록 물이란 이름도 듣지 못하다가, 이 광명을 만나서는 기갈이 없어졌으며, 광명 속에서 여래의 비밀한 법장을 연설하여 중생마다 모두 불성이 있다고 말하는 것을, 중생들이 듣고는 문득 목숨이 마치고 인간과 천상에 태어났으며 아귀 갈래가 비게 되었지만, 대승 방등경전을 비방한 이들은 제외되었으며, 축생 갈래의 중생들은 서로 죽이고 서로 잡아먹고 하다가, 이 광명을 만나고는 성내는 마음이 소멸되었으며, 광명 가운데서 역시 여래의 비밀한 법장을 연설하여 모든 중생들에게 모두 불성이 있다고 말하는 것을 중생들이 듣고는 곧 목숨이 마치고 인간과 천상에 태어나서 축생 갈래도 비게 되었으나, 바른 법을 비방한 이는 제외되었다.
이 낱낱 꽃마다 부처님이 한 분씩 계시는데, 둥근 광명이 한 길이요 금빛이 찬란하며, 미묘하고 단정하기가 비길 데 없는 32상과 80종호로 몸을 장엄하였으며, 이 여러 세존들이 앉은 이도 있고 다니는 이도 있고 누운 이도 있고 선 이도 있으며, 혹은 우레 소리를 내고 혹은 큰 비를 내리고 혹은 번개빛을 내고 혹은 큰 바람을 불기도 하며, 혹은 불꽃과 연기를 뿜어 몸이 불더미 같고, 혹은 7보로 된 산·못·강·샘·숲·나무를 나타내기도 하고, 혹은 다시 7보로 된 국토·도성·마을·궁전·집들을 나타내며, 혹은 코끼리·말·사자·범·이리·공작·봉황 따위의 새를 나타내며, 혹은 다시 염부제 중생들로 하여금 지옥·축생·아귀를 보게 하기도 하며, 혹은 욕계(欲界)의 여섯 하늘을 보이기도 하였다.
또 어떤 부처님께서는 5음·6입·18계의 허물이 많다고 말씀하기도 하고, 혹 네 가지 성인의 이치를 말씀하기도 하고, 여러 가지 법의 인연을 말씀하기도 하고, 업과 번뇌가 인연으로 생긴다고 말씀하기도 하고 내가 있는 것과 내가 없는 것을 말씀하기도 하고, 괴롭고 즐거운 두 가지 법을 말씀하기도 하고, 항상함과 무상함을 말씀하기도 하고, 깨끗함과 부정함을 말씀하기도 하였다. 또 어떤 부처님께서는 보살들을 위하여 수행할 6바라밀을 말씀하기도 하고, 혹은 모든 큰 보살들의 얻는 공덕을 말씀하기도 하고, 혹은 부처님들의 얻는 공덕을 말씀하기도 하고, 혹은 성문들의 얻는 공덕을 말씀하기도 하고, 혹은 1승을 따를 것을 말씀하기도 하고, 혹은 3승으로 도를 이룬다고 말씀하기도 하였다. 어떤 세존은 왼쪽으로 물을 내고 오른쪽으로 불을

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내기도 하며, 어떤 세존은 처음 태어나고 출가하고 도량의 보리나무 아래 앉으며, 법의 수레를 운전하다가 열반에 드는 일을 보이기도 하며, 어떤 세존은 사자후를 지어 모인 이들로 하여금 초과나 2과나 3과나 내지 제4과까지를 얻게 하며, 어떤 세존은 생사를 뛰어나는 한량없는 인연을 말하기도 하였는데, 이 때에 염부제에 있는 중생들이 이 광명을 만나고는, 소경은 빛을 보고 귀머거리는 소리를 듣고 벙어리는 말을 하고 앉은뱅이는 걸어다니고 가난한 이는 재물을 얻고 인색한 이는 보시를 하고 성을 잘내는 이는 자비심이 생기고 믿지 않던 이는 신심을 내어서, 이렇게 세계 중생들이 한 사람도 나쁜 법을 행하는 이가 없었으나, 일천제만은 제외되었다.
이 때에 모든 하늘과 용과 귀신과 건달바·아수라·긴나라·마후라가·나찰·건타·우마타(憂摩陁)·아바마라(阿婆魔羅)와 사람인 듯 아닌 듯한 이들이, 같은 목소리로 말하기를 ‘위없는 세존께서 우리들을 많이 이익케 하신다’고 하면서, 뛰놀고 기뻐하며, 노래도 하고 춤도 추고 몸을 움직이기도 하면서, 가지각색 꽃으로 부처님과 스님들에게 흩으니, 하늘의 우발라화·구물두화·파두마화·분다리화·만다라화·마하만다라화·만수사화·마하만수사화·산다나(散陀那)화·마하산다나화·로지나(盧脂那)화·마하로지나화·향화·대향화·적의화(適意花)·대적의화·애견(愛見)화·대애견화·단엄(端嚴)화·제일단엄화 등이며, 또 여러 가지 향을 흩으니 침수향·다가루향·전단향·울금향·화합한 잡향·해안취향(海岸聚香)이요, 다시 천상의 보배로 된 짐대·깃발·일산과 하늘의 풍류와 쟁(箏)·저[笛]·생황[笙]·슬(瑟)·공후(箜篌) 등을 치고 불어서 부처님께 공양하고 게송으로 말하였다.

꾸준하게 정진하고 위없는 법을
깨달으신 양족존께 예배하오니
천상 인간 대중들이 모르는 것을
구담 부처님만 아시옵니다.

세존께서 예전에 우리를 위해

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오래오래 고행을 닦으셨는데
어찌하여 별안간 서원 버리고
열반에 드시려고 하시나이까.

부처님의 비밀하고 묘한 법장을
중생들이 볼 수가 없었으므로
그리하여 뛰어남을 얻지 못하고
나고 죽고 나쁜 갈래 떨어집니다.

부처님의 말씀처럼 아라한들이
모두 다 열반에 갈 것이오나,
깊고 묘한 부처님 행하던 곳을
범부들이 어떻게 알겠나이까.

중생들께 감로법을 보시하심은
그들의 모든 번뇌 끊으렴이니
누구나 이런 감로 먹기만 하면
나고 늙고 죽는 일을 받지 않으리.

세존께선 백천 중생 병을 치료해
온갖 고통 모조리 없앴사오며
세존께선 모든 병을 버렸사옵기
일곱째 부처시라 이름합니다.

바라건대 오늘날 법비를 내려
우리의 공덕 종자 축여줍소서.
모여 있는 천상 인간 모든 대중들
이렇게 청하고는 잠자코 있네.

[246 / 909] 쪽
이 게송을 말할 적에 연화대에 계시는 부처님들과 염부제에서부터 정거천까지 모두 다 그것을 들었다.
이 때에 부처님께서 가섭보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 선남자야, 그대는 이렇게 깊고 미묘한 지혜를 구족하여, 마군이나 외도들의 파괴함을 받지 아니하며, 선남자야, 그대는 편안하게 머물러 있으므로 여러 가지 나쁜 바람에 흔들리지 아니하며, 선남자야, 그대는 말 잘하는 변재를 이룩하였고 지난 세상의 한량없는 항하사 부처님께 공양하였으므로 여래에게 이런 이치를 묻는구나. 선남자야, 나는 지난 옛적 한량없고 그지없는 억 나유타 백천만 겁 전부터 병의 근본을 제거하였고, 기대고 눕는 일을 여의었느니라.
가섭이여, 지나간 옛적 한량없는 아승기겁에 부처님이 세상에 나시니, 이름이 무상승(無上勝) 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이시라, 성문들을 위하여 이 대승 대반열반경을 말씀하며, 열어 보이고 잘 분별하여 이치를 밝히셨으므로, 나도 그 때에 그 부처님의 성문이 되어 이 대반열반경을 받아 가지고 읽고 외우고 통달하여 경전을 썼고, 또 다른 이를 위하여 분별하고, 해석하였으며, 이러한 선근의 인연으로 아뇩다라삼먁삼보리에 회향하였느니라. 선남자야, 나는 그 때부터 한 번도 나쁜 번뇌와 업의 인연으로 나쁜 갈래에 떨어지지 아니하였으며, 바른 법을 비방하고 일천제가 되거나 내시가 되거나 남녀의 근(根)이 없거나 두 가지 근을 갖게 된 적이 없으며, 부모에게 반역하거나 아라한을 죽이거나 탑을 허물고 스님들을 파괴하거나, 부처님 몸에 피를 내어 4중금을 지은 일이 없었으며, 그 때부터 몸과 마음이 편안하여 괴로움을 받은 일이 없었느니라.
가섭이여, 나는 지금 실은 온갖 병이 없으니, 왜냐 하면 부처님들은 오래 전부터 온갖 병을 여읜 까닭이니라.
가섭이여, 중생들이 대승 방등의 비밀한 교법을 알지 못하는 연고로, 여래에게 참으로 병이 있다고 말하느니라.
가섭이여, 여래를 인간의 사자[師子]라고 말하지만 여래는 사자가 아니니 이런 말이 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래를 인간의 큰 용이라고

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말하지만, 나는 이미 한량없는 겁 동안에 이 업을 버리었느니라. 가섭이여, 여래를 사람이라 하늘이라 말하지만, 나는 참으로 사람도 아니고 하늘도 아니고, 또 귀신도 건달바도 아수라도 가루라도 긴나라도 마후라가도 아니며, 나도 아니고 수명도 아니고 기를 수 있음도 아니고 사람인 사부(士夫)도 아니며, 지음도 아니고 짓지 아니함도 아니고 받음도 아니고 받지 않음도 아니며, 세존도 아니고 성문도 아니고 말하는 것도 아니고 말하지 아니함도 아니니, 이런 말들이 모두 여래의 비밀한 교법이니라.
가섭이여, 여래를 큰 바다나 수미산과 같다 말하지만, 여래는 실로 짠맛도 아니고 돌로 된 산과 같지도 않으니, 이 말도 역시 여래의 비밀한 교법인 줄을 알지니라. 가섭이여, 여래를 분다리라 말하지만, 나는 실로 분다리가 아니니, 이런 말이 곧 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래를 부모와 같다 하지만, 여래는 실로 부모가 아니니, 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래를 큰 뱃사공이라 하지만, 여래는 뱃사공이 아니니 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래를 장사 물주[商主]와 같다고 하지만, 여래는 실로 장사 물주가 아니니, 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래가 마군을 꺾어 굴복한다 하지만 여래는 실로 악한 마음으로 저들을 굴복하려 함이 없나니 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라. 가섭이여, 여래가 등창을 치료한다 하지만, 나는 등창을 치료하는 의원이 아니니, 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라.
가섭이여, 내가 먼저 말하기를 ‘만일 선남자 선여인이 신·구·의업을 잘 닦으면, 죽은 뒤에 친척들이 그 송장을 가져다가 불에 사르거나 강물에 던지거나 공동묘지에 버려서 여우나 이리나 새와 짐승이 뜯어 먹더라도, 마음은 좋은 곳에 태어나나니, 이 마음은 실로 과거와 미래가 없고, 가는 데도 없고, 다만 앞과 뒤의 서로 같은 것이 서로 계속되어, 모양이 다르지 않는 것이다’ 하였으니, 이런 말도 여래의 비밀한 교법이니라. 내가 지금 병났다고 말함도 이와 같아서, 여래의 비밀한 교법이니라. 그러므로 문수사리에게 유촉하여 ‘내가 지금 등이 아프니 그대들이 사부대중을 위하여 법을 말하라’ 하였거니와, 가섭이여, 여래 정각은 참으로 병이 있어서 오른쪽 옆구리로 누운 것이 아니며, 필경에 열반에 들 것도 아니니라. 가섭이여, 이 대열반은 부처님들

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의 깊은 선정이니, 이런 선정은 성문이나 연각의 행할 곳이 아니니라. 가섭이여, 그대가 먼저 묻기를 ‘여래가 어찌하여 기대어 누워서 일어나지 않으며, 음식도 찾지 않고 권속들에게 말하여 살림살이를 보살피라고 하지 않느냐’ 하였지만, 가섭이여, 허공의 성품도 앉거나 눕거나 음식을 찾거나 권속에게 말하여 살림살이를 보살피라고 하지 아니하는 것이며, 과거와 미래와 나고 없어짐과 건장하고 늙음과 나오고 빠짐과 상하고 깨지고 벗어나고 얽매임이 없으며, 스스로 말하지도 않고 다른 이에게 말하지도 않고, 스스로 풀지도 않고 다른 이를 풀어 주지도 않으며, 편안한 것도 아니고 병난 것도 아니니, 선남자야, 부처님 세존도 그와 같아서, 허공과 같은 것이니 어찌하여 모든 병고가 있겠느냐.
가섭이여, 세상에 세 사람의 병을 다스리기 어려우니, 첫째는 대승을 비방함이요, 둘째는 5역죄요, 셋째는 일천제니라. 이 세 가지 병이 가장 중한 것이니, 성문이나 연각으로는 다스릴 수 없느니라. 선남자야, 어떤 이가 병이 들어서 고칠 수 없고 꼭 죽을 것은, 병을 간호하는 이와 뜻대로 되는 의원과 약이 있거나 그런 것이 없거나 간에 이런 병은 고칠 수 없나니, 이 사람은 반드시 죽을 것이 의심 없느니라. 선남자야, 이 세 가지 사람도 그와 같아서, 성문이나 연각이나 보살이 있어서 법문을 말하거나 법문을 말하지 않거나 간에, 그 사람들로 하여금 아뇩다라삼먁삼보리심을 내게 할 수 없느니라. 가섭이여, 마치 병난 사람이 간호하는 이와 뜻과 같은 의원과 약이 있으면, 병을 낫게 할 수 있지만, 그런 세 가지가 없으면 병을 고칠 수 없나니, 성문과 연각도 그와 같아서, 부처님이나 보살에게서 법을 들으면 문득 아뇩다라삼먁삼보리심을 낼 수 있거니와, 법을 듣지 않고는 발심할 수 없느니라.
가섭이여, 비유하면 어떤 병든 사람이 간호하는 이와 뜻과 같은 의원과 약이 있거나, 그런 것이 없거나 간에 병이 나을 수 있는 이가 있으니, 어떤 사람은 그와 같아서, 성문을 만나거나, 만나지 못하거나, 연각을 만나거나 만나지 못하거나, 보살을 만나거나 만나지 못하거나, 부처님을 만나거나 만나지 못하거나, 법을 듣거나 법을 듣지 못하거나 간에 자연히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하게 되나니, 그 사람은 자기를 위해서나 남을 위해서나 두려움을 위해서나 이익을 위해서나 아첨하기 위해서나 남을 속이기 위해서나, 이

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대반열반경을 쓰거나 받아 지니거나 읽거나 외우거나 공양하거나 공경하거나 다른 이에게 말하여 주는 사람이니라.
가섭이여, 다섯 종류 사람이 이 대승 대반열반경에 대하여 병 고치는 행을 하는 곳이 있으니 여래가 아니니라. 어떤 것이 다섯 종류인가? 첫째는 세 가지 번뇌를 끊고 수다원과를 얻어서 지옥·축생·아귀에 떨어지지 않고 인간 천상으로 일곱 번을 오고 가면서, 모든 고통을 끊고 열반에 드느니라. 가섭이여, 이 사람은 첫째 병 고치는 행을 하는 곳이니, 이 사람은 오는 세상에 8만 겁을 지내고서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라. 가섭이여, 둘째 사람은 세 가지 결박을 끊고 탐심·진심·치심이 엷어져서 사다함과를 얻은 이로서, 한번 다녀오는 이[一往來]라 이름하나니, 영원히 모든 고통을 끊고 열반에 드느니라. 가섭이여, 이 사람은 둘째 병 고치는 행을 하는 곳이니, 이 사람은 오는 세상에 6만 겁을 지내고서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라. 가섭이여, 셋째 사람은 다섯 가지 아래 결박[五下結]을 끊고 아나함과를 얻어서 다시는 여기 오지 아니하고 영원히 모든 고통을 끊고 열반에 드느니라. 이 사람은 셋째 병 고치는 행을 하는 곳이니, 이 사람은 오는 세상에 4만 겁을 지내고서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라. 가섭이여, 넷째 사람은 탐욕·성냄·어리석음을 영원히 끊고 아라한과를 얻어서 번뇌가 남음이 없이 열반에 드나니, 참으로 기린 같이 혼자서 하는 행이 아니니라. 이것은 넷째 병 고치는 행을 하는 곳이니, 이 사람은 오는 세상에 2만 겁을 지내고서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라. 가섭이여, 다섯째 사람은 탐욕·성냄·어리석음을 영원히 끊고 벽지불(辟支佛) 도를 얻은 이로서, 번뇌의 남음이 없이 열반에 드나니, 참으로 기린같이 혼자서 하는 행이니라. 이것은 다섯째 병 고치는 행을 하는 곳이니, 이 사람은 오는 세상에 10천 겁을 지내고서 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 되느니라. 가섭이여, 이것이 다섯 종류 사람이 병 고치는 행을 하는 곳이니, 여래가 아니니라.”

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