대반열반경 권22-23

 

 

대반열반경 제 22

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

22. 광명변조고귀덕왕보살 ④

“또 선남자여, 어떤 것을 말하여 보살마하살이 대열반을 수행하여 둘째 공덕을 성취하여 구족하였다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대열반을 닦아서, 예전에 얻지 못한 것을 얻으며, 예전에 보지 못한 것을 보며, 예전에 듣지 못한 것을 들으며, 예전에 이르지 못한 데에 이르며, 예전에 알지 못한 것을 아느니라. 어떤 것을 말하여, 예전에 얻지 못한 것을 지금 얻었다 하는가. 그것은 신통이니라. 신통에 두 가지가 있으니, 하나는 안엣 신통이요, 다른 하나는 바깥 신통이니라. 바깥 신통은 외도와 함께하는 것이요, 안엣 신통은 또 두 가지니, 2승의 신통과 보살의 신통이니라. 보살이 대반열반경을 수행하여 얻은 신통은 성문이나 벽지불과 함께하지 않느니라. 어떤 것을 성문·벽지불과 함께하지 않는다 하는가. 2승이 얻은 신통 변화는 한 마음으로 하나만 짓고 여러 가지를 짓지 못하거니와, 보살은 그렇지 아니하여 한 마음에서 다섯 갈래의 몸을 구족하게 나타내느니라. 왜냐 하면 이러한 대반열반경의 세력을 얻은 까닭이니, 이것을 말하여 예전에 얻지 못한 것을 얻었다 하느니라.
또 어떤 것을 말하여 예전에 얻지 못한 것을 지금 얻었다 하는가. 몸도 자재하고 마음도 자재함이니라. 왜냐 하면 모든 범부는 몸과 마음이 자재하지 못하여, 혹은 마음이 몸을 따르고, 혹은 몸이 마음을 따르느니라. 무엇을 말하여 마음이 몸을 따른다 하는가. 마치 술취한 사람이 술이 몸 안에 있을 때

[520 / 909] 쪽
에 몸이 동하면 마음도 따라 동하고, 몸이 나태하면 마음도 나태하나니, 이것은 마음이 몸을 따른다 하느니라. 또 어린아이는 몸이 작으므로 마음도 작고, 어른은 몸이 크므로 마음도 큰 것과 같으니라. 또 어떤 사람이 몸이 껄끄러우면 마음으로 항상 기름 따위를 얻어서 부드럽게 하려고 생각하나니, 이런 것을 이름하여 마음이 몸을 따른다 하느니라. 어떤 것을 이름하여 몸이 마음을 따른다 하는가. 가고 오고 앉고 누울 때에 보시·지계·인욕·정진을 수행하는 것이니, 근심하는 사람은 몸이 여위고, 기뻐하는 사람은 몸이 살찌고, 두려워하는 사람은 몸이 떨리고, 전심으로 법을 들으면 몸이 화평하고, 슬퍼하는 사람은 눈물이 흐르나니, 이런 것은 몸이 마음을 따른다 하느니라. 보살은 그렇지 아니하여 몸이나 마음에 모두 자재하게 되나니, 이것을 이름하여 예전에 얻지 못한 것을 지금 얻었다 하느니라.
또 선남자여, 보살마하살이 나타내는 몸은 티끌과 같나니, 이 티끌 같은 몸으로 한량없고 가없이 항하의 모래와 같은 여러 부처님 세계에 이르러도 조금도 장애되지 않지만, 마음은 항상 일정하여서 변동하지 아니하나니, 이것을 이름하여 마음이 몸을 따르지 않는다는 것이니라. 또 예전에 이르지 못한 데에 지금 이른다 하나니, 어찌하여 예전에 이르지 못한 데를 지금 이른다 하는가. 모든 성문이나 벽지불들로는 이를 수 없는 데에 보살이 능히 이르는 까닭이니, 그러므로 예전에 이르지 못한 데에 지금 이른다 하느니라. 모든 성문이나 벽지불들은 비록 신통이 있더라도 티끌과 같이 몸을 변화하여 한량없는 항하의 모래처럼 많은 세계에 두루 이르지 못하며, 성문이나 연각은 몸이 동할 때에는 마음도 따라 동하지만, 보살은 그렇지 아니하여 마음은 동하지 않더라도 몸이 이르지 못하는 데가 없으므로, 보살은 마음이 몸을 따르지 않는다 하느니라.
또 선남자여, 보살은 몸을 변화하여 삼천대천세계와 같이 하며, 그렇게 큰 몸으로 한 티끌에 들어가지만, 그렇다고 마음이 따라서 작아지지 아니하거니와, 성문이나 연각은 비록 몸을 변화하여 삼천대천세계와 같이 하더라도 그렇게 큰 몸으로 티끌 같은 몸에 들어가지 못하나니, 이런 일에도 자재하지 못하거든, 따라서 동하지 않게 하겠는가. 이것을 이름하여 보살은 마음이 몸을 따르지 않는다 하느니라.

[521 / 909] 쪽
또 선남자여, 보살마하살이 한 음성으로써 삼천대천세계의 중생들로 하여금 듣게 하더라도, 마음으로 생각하기를 ‘이 음성으로써 모든 세계에 두루하여 여러 중생으로 하여금 예전에 듣지 못하던 것을 듣게 하였다’ 하지도 아니하고, 이 보살이 또 말하기를 ‘내가 중생으로 하여금 예전에 듣지 못하던 것을 듣게 하였노라’ 하지도 아니하나니, 보살이 만일 ‘내가 법을 말하여 중생들로 하여금 듣지 못하던 것을 듣게 하였노라’ 말한다면, 이 사람은 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하리라. 왜냐 하면 중생이 듣지 못하던 것을 내가 말하였다 하면, 이런 마음은 나고 죽는 마음이기 때문이다. 보살의 이런 마음이 이미 다하였으니, 이런 뜻으로 보살마하살의 몸과 마음은 서로 따르지 않는다 하느니라.
선남자여, 모든 범부들은 몸과 마음이 서로 따르거니와, 보살은 그렇지 아니하니라. 중생을 교화하기 위하여서 작은 몸을 나타내더라도 마음은 작아지지 아니하나니, 왜냐 하면 보살들의 마음 성품은 항상 넓고 큰 까닭이며, 비록 큰 몸을 나타내더라도 마음은 커지지 아니하기 때문이니라. 어떤 것을 큰 몸이라 하는가. 몸이 삼천대천세계와 같은 것이며, 어떤 것이 작은 마음인가. 어린아이의 행을 행하는 것이니, 이런 뜻으로 마음이 몸을 따르지 않는다 하느니라. 보살마하살이 이미 한량없는 아승기겁 동안에 술을 멀리하고 마시지 않지만 마음이 동하기도 하며, 마음에 슬픈 일이 없지만 눈물을 흘리기도 하며, 실로 무서운 일이 없지만 떨리기도 하나니, 이런 이치로 보살은 몸과 마음이 자재하여 서로 따르지 않는 줄을 알 것이니라. 보살마하살은 다만 한 몸을 나타내지만, 중생들은 제각기 다른 것을 보느니라.
또 선남자여, 어찌하여 보살마하살이 대열반을 닦으면 예전에 듣지 못한 것을 지금 듣는다 하는가. 보살마하살이 먼저 소리의 모양을 취하나니, 코끼리 소리, 말 소리, 수레 소리, 사람의 소리, 소라·북·피리·퉁소 소리와 노래 소리, 우는 소리 따위를 익히며, 익히는 까닭으로 한량없는 삼천대천세계에 있는 지옥의 음성을 들으며, 또 점점 다른 귀를 닦아 익히어 성문·연각의 천이통과 다르니, 무슨 까닭인가. 2승들이 얻은 청정한 귀는 만일 초선(初禪)의 깨끗하고 묘한 4대로는 초선의 소리만 듣고 2선의 것은 듣지 못하며, 내지 4선도 그러하기 때문이니라. 비록 어쩌다가 삼천대천세계에 있는

[522 / 909] 쪽
음성을 듣는다 하여도, 한량없고 가없는 항하의 모래 같은 세계의 음성은 듣지 못하나니, 이런 뜻으로 보살이 얻는 귀는 성문·연각의 귀와 다르니라. 이렇게 다른 까닭으로 예전에 듣지 못한 것을 지금 듣는다는 것이며, 비록 음성을 듣더라도 마음에는 소리를 듣는 모양이 없어서 있는 모양이나, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 모양이나, 주장하는 모양, 의지하는 모양, 짓는 모양, 인이란 모양, 일정한 모양, 과보라는 모양을 짓지 아니하나니, 이런 뜻으로 보살들이 예전에 듣지 못하던 것을 듣는다 하느니라.”
이 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 말하였다.
“부처님의 말씀과 같사와 일정한 모양을 짓지 아니하며, 과보란 모양을 짓지 않는다 함은 그 뜻이 그렇지 않나이다. 왜냐 하면 여래께서 먼저 말씀하시기를, 어떤 사람이 이 대반열반경의 한 구절 한 글자를 들으면 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다 하셨기 때문이온데, 이제는 어찌하여 일정함도 없고 과보도 없다 하시나이까? 만일 아뇩다라삼먁삼보리를 이룬다 하면, 그것이 곧 일정한 모양이며 과보의 모양이옵거늘, 어찌하여 일정함과 과보가 없다 하시나이까? 나쁜 소리를 들은 탓으로 나쁜 마음을 내고, 나쁜 마음을 내면 3악도에 이르고, 3악도에 이르면 그것은 일정한 과보이옵거늘, 어찌하여 일정함도 없고 과도도 없다 하오리까?”
이 때에 부처님께서 찬탄하시었다.
“장하고 장하다. 선남자여, 그대가 능히 맞게 묻는구나. 만일 부처님들이 말하기를 모든 음성이 일정한 과보의 모양이 있다면 이것은 부처 세존의 모양이 아니고, 마왕의 모양이며, 생사하는 모양이며, 열반과 멀어지는 모양이니, 왜냐 하면 모든 부처님이 말하는 것은 일정한 과보의 모양이 없기 때문이니라. 선남자여, 마치 칼에 사람의 얼굴이 비칠 때에 칼을 세우면 길어지고 뉘면 넓어지나니, 만일 일정한 모양이 있다면 어찌하여 세우면 길어지고 뉘면 넓어지겠느냐. 이런 이치로 부처 세존의 연설함은 일정한 과보의 모양이 없느니라.
선남자여, 열반이란 것은 진실로 소리의 결과가 아니니, 만일 열반이 소리의 결과라면 열반은 항상한 법이 아닐 것이니라. 선남자여, 마치 세간에서 인으로부터 생기는 법은, 인이 있으면 과가 있고 인이 없으면 과가 없으며,

[523 / 909] 쪽
인이 무상하므로 과도 무상한 것과 같으니라. 왜냐 하면 인이 과도 되고 과가 인도 되기 때문이니, 그런 뜻으로 모든 법이 일정한 모양이 없으며, 만일 열반이 인으로부터 생긴다면 인이 무상하므로 과도 무상할 것이요, 이 열반이 인으로부터 생기지 않는다면 자체가 과가 아닐 것이며, 그러므로 항상함이 되나니, 선남자여, 이런 이치로 열반의 체는 일정함도 없고 결과도 없다 하느니라. 선남자여, 열반이란 것은 일정하다 할 수도 있고 과라고 말할 수도 있나니, 어찌하여 일정하다 하는가. 모든 부처님의 열반은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 일정한 것이며, 나고 늙고 파괴됨이 없으므로 일정한 것이며, 일천제가 4중금을 범하거나 방등경을 비방하거나 5역죄를 지었더라도 본마음을 버리면 반드시 얻을 것이므로 일정하다 하느니라. 선남자여, 그대가 말하기를 ‘어떤 사람이 내가 연설하는 대반열반의 한 글자 한 구절만 들어도 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라’ 함은, 그대가 이 이치를 이해하지 못한 것이니, 그대는 자세히 들으라. 내가 다시 분별하여 말하리라.
어떤 선남자 선여인이 대반열반경의 한 글자 한 구절을 듣고도, 글자란 모양을 짓지 않고, 구절이란 모양을 짓지 않고, 듣는다는 모양을 짓지 않고, 부처란 모양을 짓지 않고, 말한다는 모양을 짓지 아니하면, 이런 것은 모양 없는 모양이라 하나니, 모양 없는 모양인 까닭으로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라. 선남자여, 그대가 말하기를, 나쁜 소리를 들었으므로 세 갈래에 이른다 함은 그렇지 아니하니, 왜냐 하면 나쁜 소리로써 세 갈래에 이르는 것이 아니고, 이 과보는 나쁜 마음인 줄을 알아야 하기 때문이니, 어떤 선남자 선여인은 비록 나쁜 소리를 듣더라도 마음에 나쁜 생각을 내지 아니하기 때문이니라. 그러므로 나쁜 소리를 인하여 세 갈래에 나는 것이 아닌 줄을 알아야 하나니, 모든 중생들은 번뇌의 속박을 인하여 나쁜 마음이 점점 많아져서 3악도에 나게 되는 것이요, 나쁜 소리를 인함이 아니니라.
만일 소리에 일정한 모양이 있다면, 듣는 이마다 모두 나쁜 마음을 낼 것이거니와, 혹 내는 이도 있고 내지 않는 이도 있으니, 그러므로 소리에는 일정한 모양이 없음을 알 것이며, 일정한 모양이 없으므로 비록 소리를 인하더라도 나쁜 마음을 내는 것이 아니니라.”
“세존이시여, 소리가 만일 일정하지 않다면, 어찌하여 보살이 예전에 듣지

[524 / 909] 쪽
못한 것을 지금 들을 수 있나이까?”
“선남자여, 소리는 일정한 모양이 없는데, 예전에 듣지 못한 것을 보살들로 하여금 지금 듣게 하느니라. 이런 이치로 내가 말하기를 예전에 듣지 못한 것을 지금 듣는다 하느니라.
선남자여, 어찌하여 예전에 보지 못한 것을 지금 본다고 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦을 때에 먼저 밝은 모양을 취할지니, 곧 해와 달과 별과 화톳불과 등촉과 구슬의 빛과 약초(藥草)의 빛들이다. 닦아 익힌 까닭으로 다른 눈을 얻었으며, 성문이나 연각이 얻은 것과 다르니라. 어떻게 다른가. 2승이 얻은 청정한 천안은 욕계의 4대로 된 눈으로는 초선의 것을 보지 못하며, 초선의 눈으로는 윗 하늘의 것을 보지 못하며, 내지 자기의 눈을 보지 못하고, 많이 보려 하면 고작해야 삼천대천세계에 이르지만, 보살마하살은 천안을 닦지 않고도 묘한 몸[妙色身]이라도 모두 해골로 보며, 다른 지방에 있는 항하의 모래 수 같은 세계의 모양을 보더라도 빛깔이란 모양을 짓지 아니하며, 항상한 모양·있다는 모양·물건이란 모양·이름이란 모양·인연이란 모양도 짓지 아니하며, 본다는 모양도 짓지 아니하고 눈의 미묘하고 깨끗한 모양이라 말하지도 아니하며, 다만 인연과 인연이 아닌 모양만 보느니라.
무엇을 인연이라 하는가. 빛[色]은 눈의 인연이니, 만일 빛이 인연이 아니라면, 모든 범부들은 빛을 본다는 일을 내지 못할 것이다. 그러므로 빛을 인연이라 하느니라. 인연이 아니라 함은, 보살마하살은 빛을 보더라도 빛이란 모양을 짓지 아니하나니, 그러므로 인연이 아니며, 이런 뜻으로 보살이 얻은 청정한 천안은 성문·연각이 얻은 것과 다르다는 것이며, 다르므로 한꺼번에 시방세계에 계시는 부처님을 두루 보나니, 이것을 이름하여 보살이 예전에 보지 못한 것을 지금 본다고 하며, 이렇게 다르므로 성문·연각의 보지 못하는 미진(微塵)을 보는 것이요, 이렇게 다르므로 자기의 눈을 보아도 본다는 모양이 없으며, 무상한 모양을 보고 범부의 몸에 36종의 부정한 것이 가득함을 보되 손바닥에 있는 아마륵(阿摩勒) 열매를 보듯 하나니, 이런 이치로 예전에 보지 못하던 것을 지금 본다고 하는 것이니라. 만일 중생에게 있는 빛만 보아도 그 사람이 대승인지 소승인지를 알며, 옷만 만지고도 그 사람이

[525 / 909] 쪽
선하고 악한 것과 여러 근(根)의 차별을 아나니, 그러므로 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하느니라. 한번 보기만 하고도 예전에 알지 못하던 것을 알게 되나니, 이렇게 아는 까닭으로 예전에 보지 못하던 것을 지금에 본다고 하느니라.
또 선남자여, 어찌하여 보살이 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하는가. 보살마하살이 비록 범부의 탐욕·성내는 일·어리석은 마음을 알더라도, 애초의 마음이라, 심수(心數)라 하는 모양을 짓지 아니하며, 중생이다 물건이다 하는 모양도 짓지 아니하고, 제일의(第一義)의 끝까지 공한 것을 닦나니, 왜냐 하면 모든 보살이 항상 공한 성품과 모양을 수습하는 까닭이니라. 공함을 수습하므로 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다 하나니 어떤 것을 안다 하는가. 나도 없고 내 것도 없음을 알며, 중생들이 모두 불성이 있음을 아느니라. 불성이 있으므로 일천제들이라도 본마음만 버리면 모두 아뇩다라삼먁삼보리를 이룰 수 있느니라. 이런 것이 성문이나 연각으로는 알 수 없고, 보살만이 아는 것이니, 이런 뜻으로 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하느니라. 또 선남자여, 어찌하여 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다 하는가. 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 익히면, 지난 세상 모든 중생의 태어나던 성씨와 부모 형제와 처자 권속과 친구들과 원수들을 알며, 잠깐 동안에 특수한 지혜[殊異智]를 얻어서 성문·연각의 지혜와는 다르나니, 어떻게 다른가. 성문·연각이 가진 지혜로는 지난 세상에 태어난 중생들의 성씨와 부모와 내지 원수들을 기억하여 무슨 성씨라, 내지 원수라는 상을 짓지만 보살은 그렇지 아니하여, 지난 세상의 성씨와 부모와 내지 원수라는 모양을 기억하더라도, 마침내 무슨 성씨와 부모와 원수라는 상을 내지 아니하고, 항상 법이라는 상과 공적하다는 상을 짓나니, 이런 것을 이름하여 보살이 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하느니라.
또 선남자여, 어찌하여 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다 하는가. 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 익히면, 다른 이의 마음을 아는 지혜[他心智]를 얻어서 성문·연각이 얻은 지혜와는 다르니, 어떻게 다른가. 성문·연각은 한 번 생각하는 지혜[一念智]로 사람의 마음을 알더라도, 지옥·축생·아귀·천인의 마음은 알지 못하거니와, 보살은 그렇지 아니하여,

[526 / 909] 쪽
잠깐 동안에 여섯 갈래 중생들의 마음을 두루 아나니, 이것을 말하여 보살이 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하느니라. 또 선남자여, 다시 다른 지혜가 있나니, 보살마하살은 한 마음 중에서 수다원의 첫마음과 차례차례로 열여섯째 마음까지를 아는 것이며, 이런 이치로 예전에 알지 못하던 것을 지금에 안다고 하나니, 이것을 말하여 보살이 대반열반경을 닦아서 둘째 공덕을 구족하게 성취함이라 하느니라.
또 선남자여, 어떤 것을 말하여 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 셋째 공덕을 성취하여 구족한다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 인자함[慈]을 버리고 인자함을 얻나니, 인자함을 얻을 때에는 인연을 따르지 않느니라. 어떤 것을 이름하여 인자함을 버리고 인자함을 얻는다 하는가. 선남자여, 인자함은 세상법[世諦]을 말함이니, 보살은 세상법의 인자함을 버리고 제일의법의 인자함을 얻느니라. 제일의법의 인자함은 인연으로 좇아 얻지 아니하느니라. 또 어찌하여 인자함을 버리고 인자함을 얻는다 하는가. 인자함을 버리는 것은 범부의 인자함이요, 인자함을 얻는 것은 보살의 인연이 없는 인자함이니, 일천제의 인자와 중한 계율을 범한 인자와 방등경을 비방하는 인자와 5역죄를 지은 인자를 버리고, 가엾이 여기는 인자와 여래의 인자와 세존의 인자와 인연 없는 인자를 얻음이니라.
어떤 것을 또 인자함을 버리고 인자함을 얻는다 하는가. 내시의 인자와 근(根)이 없는 자의 인자와 근이 둘인 자의 인자와 여인의 인자, 백정·사냥꾼·짐승 기르는 자 따위의 인자를 버리며, 성문이나 벽지불의 인자함도 버리고, 보살의 인연 없는 인자를 얻으며, 자기의 인자함도 보지 않고, 다른 이의 인자함도 보지 않고, 계율을 가짐도 보지 않고, 계율을 파함도 보지 않으며, 스스로 불쌍히 여김을 보더라도 중생을 보지 아니하고, 비록 괴로움이 있어도 괴로움 받는 자를 보지 않느니라. 왜냐 하면 제일의 진실한 이치를 닦는 까닭이니, 이것을 이름하여 보살이 대반열반을 닦아서 셋째 공덕을 성취하여 구족한다 하느니라.
또 선남자여, 어떤 것을 말하여 보살마하살이 대반열반을 닦아서 넷째 공덕을 성취하여 구족한다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 넷째 공덕을 성취하여 구족함에는 열 가지 일이 있느니라. 무엇을 열

[527 / 909] 쪽
가지라 하는가. 첫째 뿌리가 깊어서 뽑기 어려움이요, 둘째 자기의 몸에 결정한 생각을 냄이요, 셋째 복밭인가 복밭 아닌가를 보지 않음이요, 넷째 부처님 국토를 깨끗이 함을 닦음이요, 다섯째 다른 나머지를 없앰이요, 여섯째 업의 인연을 끊음이요, 일곱째 청정한 몸을 닦음이요, 여덟째 모든 인연을 분명히 앎이요, 아홉째 원수를 여읨이요, 열째 두 가장자리를 끊어 버림이니라.
어떤 것을 뿌리가 깊어 뽑기 어렵다 하는가. 뿌리라 함은 방일하지 아니함을 말함이니, 방일하지 아니함은 무슨 뿌리인가. 아뇩다라삼먁삼보리의 뿌리니라. 선남자여, 모든 부처님의 선한 근본이 모두 방일하지 아니함이며, 방일하지 않으므로 다른 선근들이 점점 늘어나며, 모든 선근이 늘어나므로 모든 선한 일 중에 가장 훌륭하니라. 선남자여, 모든 발자취 중에는 코끼리의 자취가 으뜸이 되듯이, 방일하지 않는 법도 그와 같아서, 모든 선한 법 중에 가장 훌륭하니라. 모든 밝은 빛 중에는 햇빛이 으뜸이 되듯이, 방일하지 않는 법도 그와 같아서, 모든 선한 법 중에 가장 훌륭하니라. 선남자여, 모든 왕 중에는 전륜왕이 가장 제일이듯이, 방일하지 않는 법도 그러하여, 모든 선한 법 중에 가장 제일이니라. 모든 강 중에는 4대하가 으뜸이 되듯이, 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 가장 제일이 되느니라. 선남자여, 모든 산 중에는 수미산이 가장 제일이듯이, 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 가장 제일이 되느니라. 물에 나는 꽃 중에는 청련화가 으뜸이 되듯이 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 가장 으뜸이 되느니라. 선남자여, 뭍에 나는 꽃 중에는 바리사(婆利師) 꽃이 으뜸이 되듯이 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 으뜸이 되느니라.
선남자여, 모든 짐승 중에는 사자가 으뜸이 되듯이 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 으뜸이 되느니라. 선남자여, 나는 새 중에는 금시조가 으뜸이 되듯이, 방일하지 않는 법도 그러하여 모든 선한 법 중에 으뜸이 되느니라. 선남자여, 큰 몸 중에는 라후아수라가 가장 으뜸이 되듯이 방일하지 않는 법도 그와 같아서 모든 선한 법 중에 가장 으뜸이 되느니라. 선남자여, 모든 중생의 두 발 가지거나 네 발 가지거나 발이 많거나 발이 없는

[528 / 909] 쪽
것들 중에는 여래가 으뜸이 되듯이, 방일하지 않는 법도 그와 같아서 모든 선한 법 중에 가장 으뜸이 되느니라. 선남자여, 여러 대중 중에서 부처님과 승가가 가장 높듯이, 방일하지 않는 법도 그와 같아서 선한 법 중에 가장 높으니라. 선남자여, 불법 중에는 대열반법이 가장 높듯이, 방일하지 않는 법도 그와 같아서 선한 법 중에 가장 높으니라. 선남자여, 이런 뜻으로 방일하지 않는 뿌리가 깊어서 뽑기 어려우니라.
어떤 것을 방일하지 않으므로 늘어난다 하는가. 믿는 근본, 계행의 근본, 보시의 근본, 지혜의 근본, 참는 근본, 들은 근본, 정진하는 근본, 생각하는 근본, 선정의 근본, 선지식의 근본, 이러한 근본들이 방일하지 않으므로 늘어나게 되며, 늘어나므로 깊고 견고하여 뽑기 어려우니라. 이런 뜻으로 보살마하살이 대반열반경을 닦으며 뿌리가 깊어 뽑기 어렵다 하느니라.
어떤 것을 말하여 자기의 몸에 결정한 생각을 낸다 하는가. 자기의 몸에 대하여 결정한 마음을 내되, 나의 이 몸이 오는 세상에 결정코 아뇩다라삼먁삼보리의 그릇을 이룰 것이니, 마음도 그와 같아서 좁은 마음도 짓지 아니하고 변하는 마음도 짓지 아니하고 성문이나 벽지불의 마음도 짓지 아니하며, 마군의 마음이나 스스로 즐거워하는 마음이나 생사를 좋아하는 마음도 짓지 아니하고, 항상 중생들을 위하여 자비한 마음을 구하나니, 이것을 말하여 보살이 자기의 몸에 대하여 결정한 마음을 내되 내가 오는 세상에 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리의 그릇이 되리라 하는 것이며, 이런 뜻으로 보살마하살의 대반열반을 닦아서 자기의 몸에 결정한 생각을 낸다는 것이니라.
어찌하여 보살이 복밭인가 복밭이 아닌가를 보지 않는다 하는가. 무엇을 복밭이라 하는가. 외도의 계행을 가진 이로부터 부처님에 이르기까지를 복밭이라 하거니와, 만일 생각하기를 이런 이들이 참으로 복밭이라 한다면 그 마음은 좁고 용렬한 것이니, 보살마하살은 온갖 한량없는 중생이 모두 복밭이라고 관찰하느니라. 왜냐 하면 다르게 생각하는 곳[異念處]을 잘 닦아 익힌 까닭이니, 다르게 생각하는 곳을 닦아 익히는 중생을 관찰할 때에 계행을 가지거나 계행을 파함이 없고, 항상 부처님들이 말씀하신 것을 관찰하며, 보시하는 일이 비록 네 가지라 하나, 모두 청정한 과보를 얻느니라. 무엇을 네 가지라 하는가. 첫째, 시주는 깨끗하나 받는 이가 부정함이요, 둘은 시주는

[529 / 909] 쪽
부정하나 받는 이가 깨끗함이요, 셋은 시주와 받는 이가 모두 깨끗함이요, 넷은 시주와 받는 이가 모두 부정함이니라. 어떤 것이 시주는 깨끗하나 받는 이가 부정함인가. 시주는 계행을 가지고 많이 알고 지혜가 있어 은혜롭게 보시함과 보시의 과보가 있는 줄을 알거니와, 받는 이는 계행을 파하고, 나쁜 소견에 집착하여 보시도 없고 과보도 없다 하나니, 이것을 말하여 시주는 깨끗하나 받는 이가 부정하다 하느니라.
어떤 것을 말하여 받는 이는 깨끗하나 시주가 부정하다 하는가. 시주는 계행을 파하고 나쁜 소견에 집착하여 보시도 과보도 없다 하지만, 받는 이는 계행을 지키고 많이 알고 지혜가 있어 보시와 보시한 과보가 있음을 아나니, 이것을 말하여 시주는 부정하나 받는 이는 청정하다 하느니라.
어떤 것을 말하여 시주와 받는 이가 모두 깨끗하다 하는가. 시주와 받는 이가 모두 계행을 지니고 많이 알고 지혜가 있어 보시와 보시의 과보가 있음을 아나니, 이것이 시주와 받는 이가 모두 청정하다는 것이니라.
어떤 것을 말하여 시주와 받는 이가 모두 부정하다는 것인가. 시주와 받는 이가 모두 계행을 파하고 나쁜 소견에 집착하여 보시와 보시한 과보가 없다고 함이니라.
만일 그렇다면 어찌하여 깨끗한 과보를 얻는다 하는가. 보시도 없고 과보도 없으므로 깨끗하다 하느니라. 선남자여, 만일 보시하는 인과 보시의 과보를 보지 아니하면, 이 사람은 계행을 파하고 나쁜 소견에 집착한다 이름하지 않느니라. 만일 성문을 의지하여 보시와 보시의 과보를 보지 않는다 말하면, 이것은 계행을 파하고 나쁜 소견이라 하고, 만일 이러한 대반열반경을 의지하여 보시와 보시의 과보를 보지 아니하면, 이것은 계행을 가진 바른 소견이라 하느니라. 보살마하살이 다르게 생각하는 곳이 없어서 닦아 익힌 까닭으로, 중생의 계행을 가지고 파함과 보시하고 받는 이와 보시한 과보를 보지 아니하면, 이것은 계행을 지니며 바른 소견이라 이름하나니, 이러한 뜻으로 보살마하살이 복밭인가 복밭이 아닌가를 관찰하지 않는다 하느니라.
어떤 것을 말하여 부처님의 국토를 깨끗이 한다 하는가. 보살마하살이 미묘한 대반열반경을 닦으면서 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 살해할 마음을 여의며, 이 선근을 모든 중생들과 함께하여, 중생들로

[530 / 909] 쪽
하여금 수명이 장수하고 큰 세력을 가지고 큰 신통 얻기를 원하며, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 적에 그 국토에 있는 중생들이 수명이 장수하고 큰 세력이 있고 큰 신통을 얻게 되느니라. 또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 훔치는 마음을 여의며 이 선근을 모든 중생들과 함께하여 여러 부처님의 세계에 있는 것이 순전한 7보로 되었고, 중생들이 부요하여 하려는 일이 뜻대로 되며, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에, 그 세계의 국토가 순전한 7보로 되고, 중생들이 부요하여 하려는 일이 뜻대로 되느니라. 또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 음욕의 마음을 여의고, 이러한 선근을 모든 중생들과 함께하기를 원하여 여러 부처님의 국토에 있는 중생들이 탐욕과 성내는 일과 어리석은 마음을 여의고, 굶주리거나 고통의 걱정이 없을 것이며, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에, 그 세계의 중생들이 음욕과 성내는 일과 어리석은 마음을 여의고, 굶주리거나 고통받는 걱정이 없으리라.
또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 거짓말하는 마음을 여의고, 이러한 선근을 모두 중생들과 함께하여, 부처님의 세계에는 무성한 삼림과 꽃과 과일과 향 나무가 항상 있으며, 그 세계의 중생들이 아름다운 음성 얻기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에, 그 세계에는 언제나 무성한 삼림과 꽃과 과일과 향 나무가 있으며, 그 가운데 중생들이 청정하고 아름다운 음성을 얻으리라. 또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 이간하는 말을 여의고, 이러한 선근을 모든 중생들과 함께하여 여러 부처님 국토에 있는 중생들이 항상 화합하고 바른 법을 연설하기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 부처를 이룰 때에 그 세계에 있는 중생들이 모두 화합하여 바른 법을 강론하게 되리라.
또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 나쁜 욕설을 멀리 여의고, 이 선

[531 / 909] 쪽
근을 모든 중생들과 함께하여, 부처님의 국토가 손바닥처럼 반듯하고 돌과 모래와 가시덤불이 없으며, 중생들의 마음이 평등하기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에 그 세계의 땅이 손바닥처럼 반듯하고, 돌과 모래와 가시덤불이 없으며, 중생들의 마음이 평등하리라. 또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 옳지 못한 말을 여의고, 이 선근을 모든 중생들과 함께하여, 부처님 세계에 있는 중생들이 시끄러움이 없기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에 그 세계에 있는 중생들이 모두 시끄러움이 없으리라. 또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 간탐과 미워함을 여의고, 이 선근을 모든 중생들과 함께하여, 모든 부처님 세계의 여러 중생들이 모두 간탐과 미워함과 시끄러움과 나쁜 소견이 없기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에 그 세계에 있는 중생들이 모두 간탐과 미워함과 시끄러움과 나쁜 소견이 없으리라.
또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 시끄럽고 해치는 마음을 여의고, 이 선근을 모든 중생들과 함께 부처님 세계에 있는 중생들이 모두 대자대비를 익히어 외아들과 같이 하기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 오는 세상에서 부처를 이룰 때에, 그 세계에 있는 중생들이 모두 대자대비를 익히어 외아들처럼 생각함을 얻으리라.
또 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으며, 아뇩다라삼먁삼보리를 위하여 중생을 제도하느라고 나쁜 소견을 멀리 여의고, 이 선근을 모든 중생들과 함께하여, 부처님 세계에 있는 중생들이 모두 마하반야바라밀 얻기를 원하면, 이렇게 서원한 인연으로 내세에서 부처님을 이룰 때에, 모든 중생들이 다 마하반야바라밀을 얻게 되리니 이것을 이름하여 부처님의 국토를 깨끗이 함을 닦는다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살마하살이 다른 나머지를 없앤다 하는가. 나머지에 셋이 있으니, 하나는 번뇌의 나머지 과보요, 둘은 나머지 업이요, 셋은 나머

[532 / 909] 쪽
지 인과가 있는 것이니라. 선남자여, 무엇을 번뇌의 나머지 과보라 하는가. 어떤 중생이 탐욕을 익히면 그 과보가 성숙되어 지옥에 떨어지고, 지옥에서 나오면 축생의 몸을 받아 비둘기·참새·원앙·앵무·기바기바(耆婆耆婆)·사리가조(舍利伽鳥)·파랑새·물고기·자라·원숭이·노루 따위가 되고, 설사 사람이 되더라도 고자, 여인, 근이 둘인 자, 근이 없는 자나 음녀가 되고, 출가하면 첫째 중대한 계율[初重戒]을 범하게 되나니, 이것을 나머지 과보라 하느니라. 또 선남자여, 어떤 중생이 음침한 마음으로 성내는 일을 익히면, 그 과보가 성숙되어 지옥에 떨어지고, 지옥에서 나오면 축생의 몸을 받아 독사가 되어 보는 독·닿는 독·쏘는 독·뿜는 독이 구족하고, 사자·호랑이·곰·살쾡이·고양이·매·새매 따위가 되며, 사람의 몸을 얻더라도 열여섯 가지 나쁜 것을 구족하며, 출가하면 둘째 중대한 계율[第二重戒]을 범하게 되나니, 이것을 나머지 과보라 하느니라.
또 선남자여, 어떤 중생이 어리석음을 익히면, 과보가 성숙하여 지옥에 떨어지고, 지옥에서 나오면 축생의 몸을 받아 코끼리·돼지·소·양·무소·벼룩·이·모기·등에·개미 따위가 되고, 사람이 되더라도 귀머거리·소경·벙어리·곱사등이 등의 불구자가 되어서 법을 얻어 배우지 못하며, 출가하면 모든 기관이 암둔하고 중대한 계율[重戒]을 거리낌 없이 범하며 내지 미천하게 되나니, 이런 것을 나머지 과보가 하느니라. 또 선남자여, 만일 교만한 버릇을 익힌 사람은 그 과보가 성숙하면 지옥에 떨어지고, 지옥에서 나오면 축생의 몸을 받아 꽁지벌레·약대·나귀·개·말 따위가 되고, 사람으로 태어나더라도 종이 되고 빈궁하여 거지가 되며, 혹 출가하더라도 항상 중생들의 업신여김을 받으며, 넷째 계율[第四戒]을 파하게 되나니, 이것을 나머지 과보라 하느니라. 이런 과보들을 보살마하살이 대반열반경을 닦아 익히면 모두 멸하여 없어지느니라.
어떤 것을 나머지 업이라 하는가. 모든 범부의 업, 모든 성문의 업이며, 수다원은 일곱 번 생사의 업을 받고 사다함은 두 번 생사의 업을 받고, 아나함은 색계의 업을 받나니, 이것을 나머지 업이라 하며, 이런 나머지 업을 보살마하살이 대반열반경을 닦아 익힘으로 모두 끊어 버리느니라. 어떤 것을 나머지 인과가 있음이라 하는가. 아라한이 아라한과를 얻고 벽지불이 벽지불

[533 / 909] 쪽
과를 얻을 때에 업이 없고 번뇌가 없이 두 가지 과를 전멸(轉滅)함을 나머지 인과가 있다고 하느니라. 이러한 세 가지 나머지 법을 보살마하살은 대승의 대반열반경을 닦음으로써 멸하게 되나니, 이것을 말하여 보살마하살이 나머지를 멸하여 없앤다 하느니라.
어떤 것을 보살마하살이 청정한 몸을 닦는다 하는가. 보살마하살이 살생하지 않는 계행을 닦는 데 다섯 가지 마음이 있으니, 하와 중과 상과 상중과 상상이며, 내지 바른 소견도 역시 그러하니라. 이 50가지 마음을 초발심(初發心)이라 하고, 이 50가지 마음을 구족하게 이루면 만족이라 하며, 이와 같이 백 가지 마음을 백 가지 복덕이라 이름하고, 백 가지 복덕을 구족하면 한 가지 몸매[一相]를 이루며, 이와 같이 점점 32상을 구족하게 성취하면 청정한 몸이라 이름하느니라. 또 80종호를 닦는 것은, 세상 중생들이 80신장을 섬기나니, 무엇이 80인가. 12날차지신[日神]과 12대천(大天)과 5대성(大星)과 북두성과 마천(馬天)과 행도천(行道天)과 바라타발사천(婆羅墮跋闍天)과 공덕천과 28수(宿)와 지천(地天)과 풍천과 수천과 화천과 범천과 루타천(樓陁天)과 인제천(因提天)과 구마라천(拘摩羅天)과 팔비천(八臂天)과 마혜수라천과 반사라천(半闍羅天)과 귀자모천(鬼子母天)과 4천왕천과 조서천(造書天)과 바수천(婆藪天)이니, 이것이 80신장이니라. 이런 중생이 80종호를 닦아서 스스로 장엄하는 것을, 이름하여 보살의 청정한 몸이라 하느니라. 왜냐 하면 이 80천은 모든 중생이 믿고 복종하는 것이기 때문이며, 그러므로 보살이 80종호를 닦으면, 그 몸이 동하지 않으며, 중생들로 하여금 믿는 대로 제각기 보게 되고, 보고는 존경하여 아뇩다라삼먁삼보리를 내게 되나니, 이런 뜻으로 보살마하살이 청정한 몸을 닦는다 하느니라.
선남자여, 어떤 사람이 임금을 청하려면 그 집을 깨끗하게 장엄하여 여러 가지 훌륭한 음식을 마련한 뒤에야 임금이 청하는 대로 왕림하는 것처럼, 보살마하살도 그와 같아서 아뇩다라삼먁삼보리의 법륜왕(法輪王)을 청하려면 먼저 몸을 닦아서 깨끗하게 한 뒤에야 위없는 법왕이 임하게 되리니, 그런 뜻으로 보살마하살이 청정한 몸을 닦아야 하느니라. 선남자여, 마치 사람이 감로를 먹으려면 먼저 몸을 깨끗이 하여야 하나니, 보살마하살도 그와 같아

[534 / 909] 쪽
서 위없는 감로법맛인 반야바라밀을 얻으려면 먼저 80종호로 몸을 깨끗이 하여야 하느니라. 선남자여, 마치 아름다운 금은으로 된 보배 그릇에 깨끗한 물을 담으면 겉과 속이 모두 깨끗한 것처럼 보살마하살의 몸이 청정함도 그와 같아서, 아뇩다라삼먁삼보리 물을 담으면 안과 밖이 모두 청정하니라. 선남자여, 바라나(波羅▩)로 만든 흰 옷은 물들기 쉬우니, 왜냐 하면 성질이 결백한 연고니라. 보살마하살도 그와 같아서 몸이 깨끗하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 빨리 얻느니라. 이런 뜻으로 보살마하살이 깨끗한 몸을 닦는 것이니라.
어떤 것을 보살마하살이 모든 인연을 분명히 안다 하는가. 보살이 빛의 모양을 보지 아니하며, 빛의 인연을 보지 아니하며, 빛의 본체를 보지 아니하며, 빛이 나는 것을 보지 아니하며, 빛이 없어짐을 보지 아니하며, 한 모양을 보지 아니하며, 다른 모양을 보지 아니하며, 보는 이를 보지 아니하며, 형상을 보지 아니하며, 받는 이를 보지 아니하나니, 왜냐 하면 인연을 분명히 아는 까닭이며, 빛과 같이 모든 법도 그와 같으니라. 이것을 말하여 보살이 모든 인연을 분명히 안다 하느니라.
어떤 것을 보살이 모든 원수를 여읜다 하는가. 온갖 번뇌가 보살의 원수니, 보살마하살이 항상 멀리 여의는 까닭으로 보살이 모든 원수를 여읜다 하느니라. 5주 보살은 모든 번뇌를 보아도 원수라 하지 않느니라. 왜냐 하면 번뇌로 인하여 보살이 태어나는 것이며, 나는 일이 있으므로 더욱 중생들을 교화하나니, 이런 이치로 원수라 하지 아니하느니라. 어떤 것을 원수라 하는가. 방등경전을 비방하는 이를 말함이니, 보살이 날 때에 지옥·축생·아귀를 두려워하지 아니하고, 방등경전을 비방하는 이를 두려워하느니라. 모든 보살이 여덟 가지 마군을 원수라 하며, 이 여덟 마군을 여의는 것을 원수를 여읜다 하나니, 이것을 이름하여 보살이 모든 원수를 여읜다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 두 가장자리를 멀리 여읜다 하는가. 두 가장자리라 함은 25유(有)와 애착하는 번뇌를 말함이니, 보살이 25유와 애착하는 번뇌를 멀리 여의는 것을 말하여 보살이 두 가장자리를 멀리 여읜다 하느니라.
이것을 이름하여 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 넷째 공덕을 구족하

[535 / 909] 쪽
게 성취한다 하느니라.”
광명변조고귀덕왕보살마하살이 말하였다.
“부처님의 말씀과 같사와 보살이 대반열반경을 닦으면 모두 이러한 열 가지 공덕을 지을 것이온데, 여래께서는 어찌하여 아홉 가지만 닦으시고 국토를 깨끗이 하는 것을 닦지 아니하였나이까?”
“선남자여, 나도 지나간 옛적에 이런 열 가지 일을 항상 구족하게 닦았나니, 모든 보살과 여래가 이 열 가지 일을 닦지 않은 이가 없느니라. 만일 세계에 부정한 것이 가득하였다면 여래는 그 가운데 나는 일이 없느니라. 선남자여, 그대는 부처님이 부정한 세계에 난다고 말하지 말지니, 그런 마음은 옳지 못하고 좁은 것인 줄을 알지니라. 그대는 내가 실로 염부제에 나지 않은 줄을 알아야 하느니라. 어떤 사람이 말하기를, 이 세계에만 해와 달이 있고, 다른 세계에는 없다 한다면 이런 말은 이치에 맞지 않는 말이니라. 만일 보살이 말하기를, 이 부처님 세계는 더럽고 깨끗하지 못하며, 다른 세계는 청정하게 장엄하였다 하는 것도 그와 같으니라.
선남자여, 이 사바세계에서 서쪽으로 32항하의 모래 수 세계를 지나가서 한 세계가 있으니 이름이 무승(無勝)이라. 그 세계를 어찌하여 무승이라 하는가. 그 세계에 있는 모든 장엄이 모두 평등하여 차별이 없는 것이 서방의 극락[安樂]세계와 같고, 동방의 만월(彎月)세계와도 같으며, 내가 그 세계에서 세상에 나타났건만, 중생을 교화하기 위하여 이 세계의 염부제에서 지금 법수레를 운전하느니라. 내 몸만이 여기서 법수레를 운전하는 것이 아니라, 모든 부처님들도 여기에서 법수레를 운전하시나니, 이런 뜻으로 모든 부처님 세존이 이러한 열 가지 일을 닦지 않은 이가 없다고 하느니라. 선남자여, 자씨(慈氏)보살도 서원이 있으므로 이 다음 세상에서 이 세계를 청정하게 장엄할 것이니라. 이런 뜻으로 모든 부처님들의 세계가 모두 청정하게 장엄한다 하느니라.
또 선남자여, 어떤 것을 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦아서 다섯째 공덕을 구족하게 성취한다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 다섯째 공덕을 구족히 성취하는 데는 다섯 가지 과보가 있나니, 무엇이 다섯인가. 하나는 모든 근이 구족함이요, 둘은 변지(邊地)에 나

[536 / 909] 쪽
지 아니함이요, 셋은 모든 하늘들이 사랑하여 염려함이요, 넷은 항상 하늘과 마군과 사문과 찰제리와 바라문 등의 공경을 받음이요, 다섯은 숙명통의 지혜를 얻음이니, 보살이 이 대반열반경의 인연으로써 이러한 다섯 가지 공덕을 구족하느니라.”
광명변조고귀덕왕보살이 말하였다.
“부처님께서 말씀하시기를 선남자 선여인이 보시를 행하면 다섯 가지 공덕을 갖춰 이룬다 하셨는데, 지금은 어찌하여 대반열반경을 인하여 다섯 가지 공덕을 얻는다 하시나이까?”
“장하고 장하다. 선남자여, 이런 일은 그 뜻이 제각기 다르니, 그대를 위하여 이제 분별하리라. 보시하여 얻는 다섯 가지 일은 일정하지 않고 항상하지 않고 깨끗하지 않고 훌륭하지 않고 이상하지 않고 무루가 아니므로, 모든 중생을 이익하고 안락케 하고 가엾이 여기지 못하거니와 대반열반경을 의지하여 얻는 다섯 가지 일은 일정하고 항상하고 깨끗하고 훌륭하고 이상하고 무루이어서 모든 중생을 이익하고 안락케 하고 가엾이 여기느니라. 선남자여, 보시하는 것은 기갈을 여의게 하거니와, 대반열반경은 중생으로 하여금 25유의 애착하는 병을 여의게 하느니라. 보시한 인연으로는 생사를 계속하게 하거니와, 대반열반경은 생사를 끊어서 계속하지 않게 하느니라. 보시로 인해서는 범부의 법을 받거니와, 대반열반경을 인하여 보살이 되게 하느니라. 보시한 인연으로는 모든 빈궁과 고통을 끊게 하거니와, 대반열반경은 모든 선한 법의 빈궁을 끊느니라. 보시한 인연으로 분별이 있고 과보가 있거니와 대반열반경은 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어서 분별이 없고 과보가 없느니라. 이것을 이름하여 보살마하살이 대반열반경의 미묘한 경전을 닦아서 다섯째 공덕을 구족하게 성취한다 하느니라.
또 선남자여, 어떤 것을 말하여 보살이 대반열반경을 닦아서 여섯째 공덕을 구족하게 성취한다 하는가. 보살마하살이 대반열반경을 닦아서 금강삼매를 얻어 그 가운데 머물면, 모든 법을 능히 다 파괴하니, 모든 법이 다 무상하고, 다 변동하는 모양이고, 공포할 인연으로 병들고 고통이고 겁탈하는 도둑이며, 잠깐잠깐에 부수어져서 진실하지 아니하여, 온갖 것이 마군의 경계요 볼 만한 모양이 없는 줄로 보게 되느니라. 보살마하살이 이 삼매에 머물

[537 / 909] 쪽
면 비록 중생에게 보시하더라도 내지 한 중생도 실다움을 보지 아니하며, 중생을 위하여서 지계[尸]바라밀을 부지런히 닦거나, 내지 반야바라밀을 닦는 것 역시 그와 같아서 보살이 만일 한 중생이라도 있는 것을 보면, 끝까지 보시[檀]바라밀을 구족히 성취하지 못하며, 내지 반야바라밀을 구족히 성취하지 못하느니라.
선남자여, 마치 금강으로 겨루는 곳에는 부서지지 않는 것이 없으나, 그 금강은 파손되지 아니하나니, 금강삼매도 그와 같아서 겨루는 법이 파괴되지 않는 것이 없으나, 이 삼매는 손상되지 않느니라. 선남자여, 모든 보배 중에는 금강이 가장 훌륭하듯이, 보살이 얻는 금강삼매도 그와 같아서 모든 삼매에 가장 제일이 되느니라. 왜냐 하면 보살마하살이 이 삼매를 닦으면 모든 삼매가 다 와서 귀속하기 때문이니라. 선남자여, 마치 소왕(小王)들은 모두 전륜성왕에게 와서 귀속하듯이, 모든 삼매도 그와 같아서 금강삼매에 와서 귀속하느니라. 선남자여, 마치 어떤 사람이 나라의 원수가 되면 모든 사람이 싫어하고 어떤 사람이 그를 죽인다면 세상 사람들이 모두 이 사람의 공덕을 칭찬하듯이, 금강삼매도 그와 같아서 보살이 닦아 익히면 모든 중생의 원수를 파괴하나니, 그러므로 항상 모든 삼매의 경모함이 되느니라.
선남자여, 어떤 사람이 기운이 장대하여 당할 이가 없는데, 다른 사람이 그를 굴복시키면, 그 사람은 세상 사람들의 칭찬을 받게 되듯이, 금강삼매도 그와 같아서 굴복하기 어려운 법을 굴복하나니, 이런 뜻으로 모든 삼매가 와서 귀속하느니라. 선남자여, 어떤 사람이 바닷물에서 목욕하면, 이 사람은 이미 여러 가지 강물로 목욕함이 되듯이, 보살마하살도 그와 같아서 이 금강삼매를 닦으면 다른 여러 가지 삼매를 닦은 줄을 알아야 하느니라.
선남자여, 향산 가운데 못이 있으니 이름이 아뇩달(阿耨達)인데, 그 물은 여덟 가지 맛을 갖추었으므로 마시는 사람마다 모든 병이 없어지듯이, 금강 삼매도 그와 같아서 8정도(正道)를 구족하였으므로 보살이 닦아 익히면 모든 번뇌의 병을 끊어 버리느니라. 선남자여, 어떤 사람이 마혜수라천에게 공양하면 이 사람은 모든 하늘에게 공양함이 되듯이, 금강삼매도 그와 같아서 누구든지 닦아 익히면 그 밖의 모든 삼매를 닦음이 되느니라.
선남자여, 만일 보살이 이 금강삼매에 머물면 온갖 법을 보는 데 장애가

[538 / 909] 쪽
없어 손바닥 위의 아마륵 열매를 보듯 하나니, 보살이 비록 이렇게 보는 일을 얻더라도 온갖 법을 본다는 생각을 짓지 않느니라. 선남자여, 어떤 사람이 네거리에 앉았으면 여러 중생의 오고 가고 앉고 눕는 것을 보게 되듯이, 금강삼매도 그와 같아서 모든 중생의 나고 없어지고 나오고 들어감을 보느니라. 선남자여, 마치 사람이 높은 산에 올라가면 모든 방향으로 멀리까지 분명하게 볼 수 있듯이, 금강삼매의 산도 그와 같아서 보살이 올라가면 모든 법을 분명하게 보느니라. 선남자여, 마치 봄철에 하늘에서 비가 내릴 때에 그 방울이 가늘고 빽빽하여 빈틈이 없지만, 눈 밝은 사람은 분명하게 보듯이 보살도 그와 같아서 금강삼매의 깨끗한 눈을 얻으면, 동방에 있는 여러 세계와 그 중에 이루어지는 세계, 없어지는 세계를 분명하게 보는 데 장애가 없으며, 내지 시방세계도 그러하니라. 선남자여, 유건타산(由乾陀山)에 일곱 해가 한꺼번에 뜨면 그 산에 있는 초목과 숲들이 모두 타듯이 보살이 금강삼매를 닦는 것도 그와 같아서 모든 번뇌의 초목들이 즉시 소멸하느니라.
선남자여, 마치 금강이 비록 모든 물건을 깨뜨리더라도, 내가 능히 깨뜨린다는 생각을 내지 아니하나니, 금강삼매도 그와 같아서 보살이 닦고는 번뇌를 깨뜨리지만, 내가 번뇌를 깨뜨린다고 생각하지 않느니라. 선남자여, 마치 땅이 모든 물체를 유지하지만 나의 힘으로 유지한다는 생각을 내지 아니하며, 불도 역시 내가 태운다는 생각을 하지 아니하고, 물도 내가 축여 준다는 생각을 하지 아니하고, 바람도 내가 흔든다는 생각을 하지 아니하고, 허공도 내가 수용한다는 생각을 하지 아니하듯이 열반도 내가 중생들로 하여금 멸도하게 한다는 말을 하지 않나니, 금강삼매도 비록 온갖 번뇌를 없애지만, 애초부터 내가 없앤다는 마음이 없느니라.
만일 보살이 금강삼매에 머무르면 잠깐 동안에 부처님과 같이 한량없는 몸을 변화하여, 시방에 있는 항하의 모래처럼 많은 부처님 세계에 두루 가득하지만, 이 보살이 이렇게 변화하더라도 그 마음에는 교만한 생각이 조금도 없느니라. 왜냐 하면 보살이 항상 생각하기를 ‘누가 이 삼매를 가지고 이러한 화신을 지으리요만, 다만 보살이 이 금강삼매에 머무르면 지을 수 있다’고 하느니라. 보살마하살이 이 금강삼매에 머무르면 잠깐 동안에 시방에 있는 항하의 모래 수 세계에 두루 이르렀다가, 본고장으로 돌아오며, 비록 이런 능

[539 / 909] 쪽
력이 있더라도, 내가 그렇게 한다고 생각하지 아니하나니, 왜냐 하면 이 삼매의 인연인 까닭이니라. 보살마하살이 이 금강삼매에 머무르면 잠깐 동안에 시방에 있는 항하의 모래 수 세계에 사는 중생들의 번뇌를 끊어 버리지만, 마음에는 모든 중생의 번뇌를 끊는다는 생각이 없나니, 왜냐 하면 이는 삼매의 인연인 까닭이니라. 보살이 이 금강삼매에 머무르면 한 가지 음성으로 연설하는 것을, 모든 중생들이 자기네 분수를 따라 제각기 이해하며, 한 가지 빛을 보이는 것을 모든 중생들이 제각기 가지각색 빛깔로 보며, 한 곳에 머물러 몸이 이동하지 않더라도, 중생으로 하여금 방향을 따라서 각각 보게 하며, 18계나 12입의 한 가지 법을 연설하더라도 모든 중생들이 각각 본래의 해석을 따라 듣게 되느니라.
보살이 이런 삼매에 머무르면, 비록 중생을 보더라도 마음에는 애초부터 중생이란 상(相)이 없으며, 남자 여자를 보더라도 남녀라는 상이 없으며, 색법(色法)을 보더라도 색법이란 상이 없으며, 내지 식(識)을 보더라도 식이라는 상이 없으며, 밤과 낮을 보더라도 밤낮이란 상이 없으며, 온갖 것을 보더라도 온갖이란 상이 없으며, 모든 번뇌의 결박을 보더라도 번뇌라는 상이 없으며, 8성도를 보더라도 성인의 도라는 상이 없으며, 보리를 보더라도 보리라는 상이 없으며, 열반을 보더라도 열반이란 상이 없나니, 왜냐 하면 온갖 법이 본래 상이 없는 까닭이니라. 보살은 이 삼매의 힘으로 온갖 법이 본래 상이 없다고 보느니라.
무슨 까닭으로 금강삼매라 하는가. 선남자여, 마치 금강이 햇빛 가운데 있으면 빛이 일정하지 않듯이, 금강삼매도 그와 같아서 대중에 있을 적에 빛이 일정하지 않나니, 그러므로 금강삼매라 이름하느니라. 선남자여, 마치 금강은 모든 세상 사람이 평가할 수 없듯이, 금강삼매도 그와 같아서 있는 공덕을 모든 천상 사람 세간 사람들이 요량하지 못하나니, 그러므로 금강삼매라 이름하느니라. 선남자여, 마치 가난한 사람이 금강 보배를 얻으면 곧 빈궁과 곤고함과 나쁜 귀신과 나쁜 독을 영원히 여의듯이, 보살마하살도 그와 같아서 이 삼매를 얻으면 번뇌의 모든 고통과 마군의 나쁜 독을 여의게 되나니, 그러므로 금강삼매라 이름하느니라. 이것을 이름하여 보살이 대반열반경을 닦아서 여섯째 공덕을 구족하게 성취한다 하느니라.”

[540 / 909] 쪽

대반열반경 제 23 권

송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임

22. 광명변조고귀덕왕보살 ⑤

“또 선남자여, 어떤 것을 말하여 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으면 일곱째 공덕을 구족하게 성취한다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으면서 생각하기를, 무슨 법이 대반열반의 가까운 인연[近因]이 되겠는가 하면, 네 가지 법이 대반열반의 가까운 인연이 됨을 보살이 곧 알게 되느니라. 만일 말하기를 온갖 고행(苦行)을 닦음이 대반열반의 가까운 인연이 되리라 하면, 옳지 아니하리라. 무슨 까닭인가. 네 가지 법을 여의고 열반을 얻는다 하면 그럴 이치가 없기 때문이니라. 무엇이 넷인가. 하나는 선지식을 친근함이요, 둘은 전일한 마음으로 법을 들음이요, 셋은 마음을 두어 생각함이요, 넷은 법대로 행을 닦음이니라.
선남자여, 어떤 사람이 여러 가지 병에 걸렸을 때에 열병이나 냉병이나 허로(虛勞)거나 학질이거나 귀신의 독이거나 간에 용한 의원에게 가면 의원이 병의 증세를 따라 약을 일러 줄 것이니, 그 사람이 정성으로 의원의 말을 듣고 그 말대로 약을 지어 처방대로 먹을 것이며, 먹으면 병이 나아서 몸이 편안하게 되느니라. 병에 걸린 사람은 보살에 비유하고, 용한 의원은 선지식에 비유하고, 의원의 말은 방등경전에 비유하고, 의원의 말을 잘 들음은 방등경전의 뜻을 생각하는 데 비유하고, 말한 대로 약을 짓는 것은 법대로 37조도품(助道品)을 수행하는 데 비유하고, 병이 나은 것은 번뇌를 멸하는 데 비유하고, 편안함을 얻음은 열반의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함에 비유하였

[541 / 909] 쪽
느니라.
선남자여, 어떤 왕이 법대로 나라를 다스리어 백성들을 안락케 하려고 지혜 있는 신하에게 방법을 물었더니, 신하들이 선왕의 예전 법을 이야기하였다. 왕이 그 말을 듣고 지성으로 믿고 행하여 법대로 나라를 다스리니, 원수와 대적이 없어지고 백성들이 편안하여 걱정이 없었느니라. 선남자여, 왕은 보살에 비유하고 지혜 있는 신하는 선지식에 비유하고, 신하가 다스리는 법을 왕에게 말한 것은 12부경(部經)에 비유하고 왕이 듣고 지성으로 믿고 행한 것은 보살이 12부경의 깊은 이치를 뜻 두어 생각함에 비유하고, 법대로 나라를 다스림은 보살들이 법대로 수행하는 데 비유하였으니 곧 6바라밀이요, 6바라밀을 수행하므로써 원수와 대적이 없어진 것은 보살이 번뇌의 나쁜 대적을 멀리 여의는 데 비유하고, 안락하게 된 것은 보살이 대반열반의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 데 비유하였느니라.
선남자여, 어떤 사람이 문둥병에 걸렸는데, 선지식이 말하기를, ‘네가 수미산에 가면 병이 나으리라. 왜냐 하면 거기에 유명한 약이 있기 때문이니 맛이 감로와 같으며, 그 약을 먹으면 온갖 병을 다 고치리라’ 하였다. 그 사람이 지성으로 그 말을 믿고 수미산자락에 가서 감로약을 구하여 먹고 병이 쾌차하여 몸이 안락하였느니라. 문둥병 걸린 것은 범부에게 비유하고, 선지식은 보살마하살에 비유하고 지성으로 믿은 것은 4무량심에 비유하고, 수미산은 8성도에 비유하고, 감로의 맛은 불성에 비유하고, 문둥병이 쾌차한 것은 번뇌를 멸한 데 비유하고, 안락함을 얻은 것은 열반의 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 데 비유했느니라. 선남자여, 어떤 사람이 여러 제자들을 두었는데 총명하고 지혜가 있었다. 이 사람은 밤낮으로 가르치고 게으르지 아니하나니, 보살들도 그와 같아서 모든 중생들이 믿는 이도 있고 믿지 않는 이도 있지만, 항상 교화하고 싫어하지 않느니라.
선남자여, 선지식이라 함은 부처님과 보살과 벽지불과 성문과 방등경전을 믿는 사람들이니라. 어째서 선지식이라 하는가. 선지식은 중생들을 교화하여 10악업을 여의고 10선업을 닦게 하나니, 이런 뜻으로 선지식이라 이름하느니라. 또 선지식은 법대로 말하고 말대로 행하느니라. 어떤 것을 법대로 말하고 말대로 행한다 하는가. 자기가 살생하지 아니하고 다른 이로 하여금

[542 / 909] 쪽
살생하지 않게 하며, 내지 자기가 바른 소견을 행하고 다른 이에게 바른 소견을 가르치나니, 만일 이렇게 하는 이는 선지식이라 하느니라. 스스로 보리를 닦고 다른 이로 하여금 보리를 닦게 하나니, 이런 뜻으로 선지식이라 하느니라. 자기가 믿음과 계율과 보시와 많이 아는 것과 지혜를 닦아 행하고, 다른 이로 하여금 믿고 계율을 가지고 보시하고 많이 알고 지혜를 닦게 하나니, 이런 뜻으로 선지식이라 하느니라.
선지식이라 함은 선한 법이 있기 때문이니, 무엇을 선한 법이라 하는가. 짓는 일이 스스로 즐겁기를 구하지 아니하고, 항상 중생을 위하여 안락을 구하며, 다른 이의 허물을 보고도 단점을 말하지 않고 입으로는 선한 말만 하나니, 이런 뜻으로 선지식이라 하느니라. 선남자여, 허공에 있는 달이 초하룻날부터 보름날까지는 점점 자라듯이 선지식도 그와 같아서 배우는 일에서 나쁜 법은 멀리하고 선한 법은 자라게 하느니라. 선남자여, 선지식을 친근하는 이는 본래 계행과 선정과 지혜와 해탈과 해탈의 지견이 없었더라도 문득 있게 되며, 구족하지 못한 이는 구족하게 되나니, 왜냐 하면 선지식을 친근하는 까닭이며, 친근함을 인하여 12부경의 깊고 묘한 이치를 알게 되기 때문이니라.
만일 이 12부경의 깊은 뜻을 듣는 이는 법을 듣는다 이름할 것이며, 법을 듣는 것은 곧 대승의 방등경전이요, 방등경을 듣는 것을 참으로 법을 듣는다 이름하느니라. 참으로 법을 듣는 이는 대반열반경을 듣는 것이니 대반열반에 불성이 있거니와 여래는 필경까지 열반에 들지 아니함을 듣나니, 그러므로 전일한 마음으로 법을 듣는다 이름하느니라. 전일한 마음으로 법을 듣는 것을 8성도라 이름하며, 8성도로써 능히 탐욕과 성내는 일과 어리석음을 끊으므로 법을 듣는다 이름하느니라. 법을 듣는다 함은 11공(空)을 말하나니, 이 모든 공함으로써 온갖 법에 모양을 짓지 아니하느니라. 법을 듣는다 함은 초발심이라 이름하며 내지 구경의 아뇩다라삼먁보리라 이름하나니, 초발심을 인하여 대열반을 얻는 것이지만 들음으로써 대열반을 얻는 것이 아니요, 닦음으로써 대열반을 얻느니라. 선남자여, 마치 병난 사람이 의원의 가르침을 듣거나 약의 이름을 들음으로써 병이 낫는 것이 아니요, 약을 먹음으로써 병이 낫는 것이듯 12인연의 깊은 법을 들음으로써 모든 번뇌를 끊는 것이

[543 / 909] 쪽
아니요, 마음을 가두어 잘 생각함으로써 번뇌를 끊는 것이니, 이것을 이름하여 셋째 마음을 가두어 생각함이라 하느니라.
또 마음을 가두어 생각한다는 것은 무슨 뜻인가. 이른바 3삼매니, 공삼매(空三昧)·무상(無相)삼매·무작(無作)삼매니라. 공삼매는 25유에 대하여 한 가지 실다움도 보지 않음이요, 무작삼매는 25유에 대하여 원하는 일을 짓지 않음이요, 무상삼매는 열 가지 모양이 없다는 것이니, 빛깔 모양·소리 모양·향기 모양·맛 모양·닿이는 모양·나는 모양·멸하는 모양·남자 모양·여자 모양이라, 이 3삼매를 닦는 것을 보살의 마음을 가두어 생각함이라 하느니라.
무엇을 이름하여 법과 같이 수행한다 하는가. 법과 같이 수행함은 보시바라밀과 내지 반야바라밀을 수행함이니, 5음·12입·18계의 진실한 모양을 알며, 성문·연각·부처님이 다 같이 한길로 열반에 드는 것이니라. 법이라 함은 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 것이며, 나지 않고 늙지 않고 병들지 않고 죽지 않으며, 굶주리지 않고 목마르지 않고 괴롭지 않고 시끄럽지 않고 물러가지 않고 없어지지 않는 것이니라. 선남자여, 대반열반의 깊은 뜻을 아는 이는 부처님들이 필경에 열반에 들지 않음을 아느니라.
선남자여, 제일 진실한 선지식은 보살과 부처님 세존이니, 왜냐 하면 항상 세 가지로 잘 제어하는 까닭이니라. 무엇이 세 가지인가. 하나는 시종 부드러운 말[軟語]이요, 둘은 시종 꾸짖음[呵責]이요, 셋은 부드러운 말과 꾸짖음[軟語呵責]이니, 이런 뜻으로 보살과 부처님을 진실한 선지식이라 하느니라. 또 선남자여, 부처님과 보살은 큰 의원이므로 선지식이라 이름하나니, 왜냐 하면 병을 알고 약을 알아서 병에 맞추어 약을 주는 까닭이니라. 용한 의원이 여덟 가지 의술을 잘 알아서, 먼저 병의 증세를 보는데, 증세에 세 가지가 있으니, 풍병과 열병과 물병이니라. 풍병이 있는 이에게는 타락기름[酥油]을 주고 열병이 있는 이에게는 석밀(石蜜)을 주고 물병이 있는 이에게는 강즙[薑湯]을 주나니, 병의 근원을 알고 약을 주어서 낫게 하므로 용한 의원이라 하느니라. 부처님과 보살도 그와 같아서 범부에게 세 가지 병이 있음을 아나니, 탐욕과 성내는 일과 어리석음이니라. 탐욕의 병이 있는 이는 해골 모양을 관찰하게 하고, 성내는 병이 있는 이는 자비한 것을 관찰하게

[544 / 909] 쪽
하고, 어리석은 병이 있는 이는 12인연을 관찰하게 하나니, 이런 뜻으로 부처님과 보살을 선지식이라 하느니라.
선남자여, 마치 뱃사공이 사람을 잘 건네주는 까닭으로 훌륭한 뱃사공이라 하나니, 부처님과 보살도 그와 같아서 나고 죽는 바다에서 중생을 건네주므로 선지식이라 이름하느니라. 그리고 또 부처님과 보살을 인하여 중생들로 하여금 선한 법의 근본을 구족히 닦게 하는 까닭이니라. 선남자여, 마치 설산은 가지각색 미묘한 약의 근본이 되듯이 부처님과 보살도 그와 같아서 모든 선한 법의 근본이 되나니, 이런 뜻으로 선지식이라 하느니라. 선남자여, 설산에 훌륭한 약이 있으니 이름이 사가(娑呵)인데, 그 약을 보는 사람은 목숨이 한량없고 모든 병이 없으며, 네 가지 독이 있더라도 상하지 못하고, 약에 닿이는 이는 수명이 늘어서 120세를 살며, 생각하는 이는 숙명통을 얻느니라. 왜냐 하면 약의 힘인 까닭이니라. 부처님과 보살도 그와 같아서, 만일 보는 이는 모든 번뇌가 소멸되며, 네 가지 마군이 있더라도 산란하게 하지 못하고, 접촉하는 이는 목숨이 단명하지 아니하여 나지도 않고 죽지도 않고 물러가지도 않고 없어지지도 않나니, 접촉한다 함은 부처님 곁에서 묘한 법을 듣는 것이니라. 생각하는 이는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻나니, 이런 뜻으로 부처님과 보살을 선지식이라 하느니라.
선남자여, 향산 속에 아뇩달못이 있으며, 이 못으로부터 4대하(大河)가 흐르니, 항하(恒河)와 신두하(辛頭河)와 사타하(私陀河)와 박차하(博叉河)니라. 세간 중생들이 항상 말하기를, 죄를 지은 이가 이 강에서 목욕하면 모든 죄가 소멸된다고 하느니라. 이 말이 허망하여 진실하지 못함을 알아야 하거니와, 이 밖에 어떤 것이 진실한가. 부처님과 보살들이 진실하니, 그 까닭은 만일 사람이 그를 친근하면 모든 죄악이 소멸되기 때문이니라. 그러므로 선지식이라 하느니라. 또 선남자여, 이 땅에 있는 약풀이나 모든 숲이나, 곡식이나 감자나 꽃과 과일들이 가뭄을 만나서 말라 죽을 적에, 난다용왕과 우파난다용왕이 중생을 가엾이 여겨서 바다에서 나와 모든 숲과 온갖 곡식과 초목들이 다시 소생시키느니라. 중생들도 그와 같아서, 있는 선근이 소멸하려 할 때에 부처님과 보살이 자비한 마음으로 지혜 바다로부터 감로 비를 내리어 중생들로 하여금 열 가지 선한 법을 도로 얻게 하나니, 이런 뜻으로 부

[545 / 909] 쪽
처님과 보살을 선지식이라 하느니라.
선남자여, 용한 의원이 여덟 가지 의술을 잘 알면서 병난 사람만 보고, 문벌과 단정하고 추한 것이나 재물이 있고 없는 것을 보지 아니하고 모두 다스리매 세상 사람들이 훌륭한 의원이라 하나니, 부처님과 보살도 그와 같아서 중생들에게 번뇌의 병이 있는 것만 보고, 문벌이나 단정하고 추한 것이나 재물이 있고 없음을 보지 않고 자비한 마음으로 그들을 위하여 법을 말하거든, 중생들이 듣고 번뇌의 병이 없어지나니, 그러므로 부처님과 보살을 선지식이라 하느니라. 이런 것을 말하여 선지식을 친근한 인연으로 대반열반에 가깝게 된다 하느니라.
어찌하여 보살이 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까워진다 하는가. 모든 중생이 법을 들은 까닭으로 신근(信根)을 구족하고, 신근을 얻은 까닭으로 보시·지계·인욕·정진·선정·지혜를 즐거이 행하여 수다원과나, 내지 부처의 과보를 얻게 되나니, 그러므로 선한 법을 얻는 것은 모두 법을 들은 인연의 힘인 줄을 알지니라. 선남자여, 어떤 장자가 외아들을 다른 지방에 보내어 필요한 물건을 무역하게 하면서 도로가 통하고 막힌 데를 일러 주고, 또 경계하기를 ‘만일 기생 따위를 만나더라도 사랑하지 말라, 만일 사랑하면 몸을 망치고 생명이 위험하며 재물을 잃게 되느니라. 또한 나쁜 사람들도 사귀지 말라’ 하거든, 아들이 아버지의 명령을 순종하면 몸과 마음이 안락하고 재물을 많이 얻느니라. 보살마하살이 중생들을 위하여 법을 연설함도 그와 같아서, 여러 중생과 사부대중에게 길이 통하고 험한 것을 보여 주거든, 대중들이 법을 들은 까닭으로 나쁜 짓을 여의고 선한 법을 구족하나니, 이런 뜻으로 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까워진다고 하느니라.
선남자여, 밝은 거울로 사람의 얼굴을 비치면 분명하게 나타나듯이, 법을 듣는 거울도 그와 같아서 누구나 비치기만 하면 선한 일 나쁜 일이 분명히 나타나고 가리우지 아니하나니, 이런 뜻으로 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라. 선남자여, 마치 장사꾼이 보배 있는 섬에 가려 하면서 길을 모르는 것을 다른 이가 일러 주면, 그 사람이 그 말대로 보배 섬에 가서 한량없는 보배를 얻게 되듯이 모든 중생들도 그와 같아서 선한 곳에 가서 도의 보배를 얻으려 하면서 길을 모르는 것을 보살이 일러 주면 중생이 그 말

[546 / 909] 쪽
을 따라 선한 곳에 가서 위없는 대반열반의 보배를 얻게 되나니, 이런 뜻으로 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까이 간다 하느니라. 선남자여, 술취한 코끼리가 미친 듯이 포악하여 만나는 대로 살해하거든, 코끼리 길들이는 사람이 굵은 쇠갈고리로 정수리를 찍으면 이내 길들어 사나운 성질이 없어지듯이 모든 중생도 그와 같아서, 탐욕과 성냄과 어리석음에 취하여 나쁜 짓을 하려 할 때에 보살이 법의 갈고리로 찍어서 머물게 하면 다시는 나쁜 짓을 하려는 마음은 일으키지 아니하나니, 이런 뜻에서 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까이 간다 하느니라.
그러므로 내가 여러 경전에서 말하기를 ‘제자들이 전일한 마음으로 12부경을 들으면 5개(蓋)를 여의고 7각분(覺分)을 닦으리라’ 하였으니, 이렇게 7각분을 닦으므로 대반열반에 가까이 가게 될 것이니라. 법을 들은 까닭으로 수다원들이 공포를 여의나니, 왜냐 하면 수달 장자가 중병에 걸려서 매우 두려워하는 것을 사리불이 수다원에게 네 가지 공덕과 열 가지 안위(安慰)가 있음을 말하였더니, 그 말을 듣고는 두려움이 없어진 것과 같기 때문이니라. 이런 뜻으로 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까이 간다고 하니 왜냐 하면 법눈을 뜨게 하는 까닭이니라. 세상에 세 사람이 있는데 한 사람은 눈이 없고 한 사람은 눈이 하나이고 다른 한 사람은 눈이 둘이었느니라. 눈이 없는 이는 항상 법을 듣지 못하는 이요, 한 눈 있는 이는 잠깐은 법을 듣더라도 마음이 전일하지 않은 이요, 두 눈이 있는 이는 전심으로 법을 듣고 들은 대로 행하는 이니라. 법을 듣는 데 세 가지 사람이 있음을 알 것이니, 이런 뜻으로 말하기를, 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까이 간다고 하느니라.
선남자여, 내가 예전에 구시나(拘尸那)성에 있을 적에 사리불이 병에 걸리었으므로, 내가 아난에게 유촉하면서 법을 연설하였더니, 사리불이 그 소문을 듣고 4부 제자에게 말하기를 ‘너희들은 나의 평상을 듣고 부처님 계신 데에 가자. 내가 법을 들으려 한다’ 하였다. 그 때에 4부 제자가 평상을 들고 나에게 나와 법을 듣게 하였고, 법을 들은 힘으로 병이 나아서 몸이 편안하였다. 이런 뜻으로 법을 들은 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라.
어찌하여 보살이 생각한 인연으로 대반열반에 가까워진다 하는가. 이 생각으로 마음이 해탈하게 되나니, 왜냐 하면 모든 중생이 항상 5욕락에 얽히

[547 / 909] 쪽
는 것을 생각하는 까닭으로 해탈하게 되느니라. 이런 뜻으로 생각하는 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라. 또 선남자여, 모든 중생이 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗한 네 가지 법에 뒤바뀌게 되었으나, 생각하는 연고로 모든 법이 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정한 줄을 보게 되며, 이렇게 보고는 네 가지 뒤바뀐 것이 즉시 끊어지나니, 이런 뜻으로 생각하는 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라.
또 선남자여, 온갖 법이 네 가지 모양이 있으니, 무엇이 넷인가. 나는 모양, 늙은 모양, 병드는 모양, 없어지는 모양이니라. 이 네 가지 모양이 모든 중생으로 하여금 범부로부터 수다원에 이르도록 큰 고통을 내게 하거니와 만일 마음을 가두어 잘 생각하면 비록 이 네 가지를 만나더라도 고통이 생기지 아니하나니, 이런 뜻으로 생각하는 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라.
또 선남자여, 온갖 선한 법이 모두 생각을 말미암아 얻어지나니, 왜냐 하면 만일 사람이 한량없고 가없는 아승기겁 동안에 전일한 마음으로 법을 듣더라도 생각하지 않으면 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하느니라. 이런 뜻으로 생각하는 인연으로 대반열반에 가까워진다 하느니라. 또 선남자여, 만일 중생이 불·법·승 삼보가 변역하지 아니함을 믿고 공경한다면, 그것은 마음을 두어 생각한 인연의 힘으로 온갖 번뇌를 끊은 것이니, 이런 뜻으로 생각하는 인연으로 대반열반에 가까워진다고 하느니라.
어떤 것을 보살이 법대로 수행한다 하는가. 선남자여, 나쁜 법을 끊어 버리고 선한 법을 닦음을 이름하여 보살이 법대로 수행한다 하느니라. 또 어떻게 법대로 수행하는가. 온갖 법이 공하여 있는 것이 아니며, 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정한 줄을 보고, 이렇게 보았으므로 몸과 생명을 버릴지언정 계율을 범하지 아니하나니, 이런 것을 일러 보살이 법대로 수행한다 하느니라.
또 어떤 것을 법대로 수행한다 하는가. 수행함이 두 가지니, 진실한 것과 진실치 아니한 것이니라. 진실하지 않다 함은 열반과 불성과 여래와 법과 승가와 실상과 허공의 모양을 알지 못하나니, 이것이 진실하지 않다는 것이니라. 어떤 것을 진실하다 하는가. 열반·불성·여래·법·승가·실상·허공

[548 / 909] 쪽
의 모양을 아는 것을 진실하다 하느니라.
어떤 것을 말하여 열반의 모양을 안다 하는가. 열반의 모양이 여덟 가지가 있으니, 무엇이 여덟 가지인가. 다함[盡]과 선한 성품[善性]과 진실함[實]과 참됨[眞]과 항상함[常]과 즐거움[樂]과 나임[我]과 깨끗함[淨]이니, 이것을 열반이라 하느니라. 또 여덟 가지가 있으니, 무엇이 여덟인가. 해탈과 선한 성품과 진실하지 아니함과 참되지 아니함과 무상함과 즐겁지 않음과 부정함이니라. 또 여섯 가지 모양이 있으니, 해탈과 선한 성품과 진실하지 아니함과 참되지 아니함과 안락함과 청정함이니라. 만일 중생이 세속의 도를 의지하여 번뇌를 끊었으면, 이런 열반은 여덟 가지 해탈이 있으나 진실하지 못하니, 왜냐 하면 항상하지 아니한 까닭이니라. 항상함이 없으므로 진실함이 없고, 진실함이 없으므로 참되지 아니하며, 비록 번뇌를 끊었으나 다시 일어나므로 무상하고 내가 없고 즐겁지 아니하고 부정하니, 이것을 이름하여 열반 해탈의 여덟 가지 일이라 하느니라.
무엇을 여섯 가지 모양이라 하는가. 성문과 연각은 번뇌를 끊었으므로 해탈이라 하거니와 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하였으므로 진실하지 아니하다 하고, 진실하지 아니하므로 참되지 아니하다는 것이며, 오는 세상에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이므로 항상함이 없고 무루한 8성도를 얻었으므로 안락하고 청정하다 하느니라. 선남자여, 이렇게 아는 것은 열반을 아는 것이나 불성과 여래와 법과 승가와 실상과 허공의 모양이라 이름하지 않느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 불성을 안다 하는가. 불성에 여섯 가지가 있으니, 무엇이 여섯인가. 항상함과 깨끗함과 진실함과 선함과 장차 보는 것과 참됨이니라. 또 일곱 가지가 있으니, 하나는 증득할 만함[可證]이요, 다른 여섯은 위와 같으니, 이것을 이름하여 보살이 불성을 안다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 여래의 모양을 안다 하는가. 여래라 함은 깨달음과 선함과 항상함과 즐거움과 나임과 깨끗함과 해탈함과 진실함과 도를 보임과 볼 수 있음이니, 이런 것을 이름하여 보살이 여래의 모양을 안다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 법의 모양을 안다 하는가. 법이라 함은 선한 것 선하지 못한 것과, 항상한 것 항상하지 않은 것과, 즐거운 것 즐겁지 않은

[549 / 909] 쪽
것과, 내가 있는 것 내가 없는 것과, 깨끗한 것 부정한 것과, 아는 것 알지 못하는 것과, 이해할 것 이해하지 못할 것과, 참된 것 참되지 못한 것과, 닦는 것 닦지 못한 것과, 사승할 것 사승하지 못할 것과, 진실한 것 진실하지 않은 것 따위니, 이런 것을 이름하여 보살이 법의 모양을 안다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 승가의 모양을 안다 하는가. 승가라 함은 항상하고 즐겁고 내가 있고 깨끗하며 제자의 모양과 볼 수 있는 모양과 선하고 참되고 진실하지 아니함이니, 왜냐 하면 모든 성문이 부처님의 도를 얻은 까닭이며, 또 참되다는 것은 법의 성품을 깨달은 까닭이니, 이런 것을 말하여 보살이 승가의 모양을 안다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 실상을 안다 하는가. 실상이라 함은 항상하고 무상한 것, 즐겁고 즐겁지 않은 것, 내가 있고 내가 없는 것, 깨끗하고 부정한 것, 선하고 선하지 않은 것, 있는 것 없는 것, 열반이고 열반 아닌 것, 해탈이고 해탈 아닌 것, 알고 알지 못하는 것, 끊고 끊지 못하는 것, 증득하고 증득하지 못하는 것, 닦고 닦지 않는 것, 보고 보지 못하는 것들이니, 이것은 실상이라 이름하거니와 열반·불성·여래·법·승가·허공은 아니니라. 이런 것을 이름하여 보살이 대반열반을 닦음으로 인하여 열반·불성·여래·법·승가·실상·허공 등의 차별한 모양을 안다 하느니라.
선남자여, 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦으면 허공을 보지 않느니라. 왜냐 하면 부처님과 보살이 비록 다섯 가지 눈이 있지만 보지 않는 까닭이요, 혜안(慧眼)으로야 보는 것이니, 혜안으로 보는 것은 볼 수 있는 법이 아니므로 본다고 하느니라. 만일 아무것도 없는 데를 허공이라 한다면, 이런 허공을 진실하다 하나니, 진실하므로 항상 없다 이름하며, 항상 없으므로 즐겁고 나이고 깨끗함도 없느니라. 선남자여, 공은 없는 법을 이름한 것이요, 없는 법은 공이라 하나니, 마치 세간에서 물건이 없는 것을 공이라 이름하듯이, 허공의 성질도 그와 같아서 있는 물건이 없는 데를 허공이라 이름하느니라. 선남자여, 중생의 성품과 허공의 성품이 모두 실다운 성품이 없나니, 왜냐 하면 마치 사람들이 있는 물건을 없애 버리고 그런 뒤에 허공을 만든다 말하거니와, 허공은 실로 만들 수 없는 것이기 때문이다. 왜냐 하면 있는 것이 없는 까닭이니, 있는 것이 없으므로 허공도 없는 줄을 알 것이니

[550 / 909] 쪽
라. 허공의 성품을 만들 수 있는 것이라면 무상하다 할 것이니, 만일 무상하다면 허공이라 이름하지 못하느니라.
선남자여, 세상 사람이 말하기를 허공은 빛도 없고 막힘도 없고 항상 변하지 않는다 하며, 그러므로 세상에서 허공의 성질을 말하여 다섯째 요소[第五大]라 하느니라. 선남자여, 허공은 실로 성품이 없는 것을 광명이 비치므로 허공이라 하거니와, 실로는 허공이 없느니라. 마치 세상법[世諦]은 실로 제 성품이 없지만, 중생을 위하여서 세상법이 있다고 말함과 같으니라. 선남자여, 열반의 자체도 그와 같아서 머무는 곳이 없고, 오직 모든 부처님의 번뇌를 끊은 데[斷煩惱處]이므로 열반이라 하나니, 열반은 곧 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이니라. 열반이 즐겁다 하지만 우리가 감각하여 즐거움[受樂]이 아니고, 가장 묘하고 적멸(寂滅)한 낙이니라. 부처님 여래에게 두 가지 낙이 있으니, 하나는 적멸한 낙이요, 다른 하나는 깨닫는 낙이니라. 실상의 체에는 세 가지 낙이 있으니, 감각하는 낙과 적멸한 낙과 깨닫는 낙이며, 불성은 오직 한 가지 낙이니, 마땅이 볼 수 있는 까닭이며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것을 보리락이라 이름하느니라.”
이 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 번뇌가 끊어진 데를 열반이라 한다면 그렇지 않나이다. 왜냐 하면 여래께서 예전에 처음으로 부처의 도를 이루려고 니련선하(尼連禪河) 가에 가셨을 때에, 마왕이 권속들을 데리고 부처님 계신 데 와서 말하기를 ‘세존이여, 열반하실 때가 되었사온데 어찌하여 열반에 들지 않나이까?’ 하니 부처님께서 말씀하시기를 ‘마왕이여, 나에게는 지금 많이 아는 제자로서 계율을 잘 지니고 총명하고 지혜 있는, 중생을 교화할 만한 사람이 없다. 그래서 열반에 들지 않노라’ 하셨기 때문입니다. 만일 번뇌가 끊어진 데가 열반이라 하오면 여러 보살들은 한량없는 겁 전에 이미 번뇌를 끊었는데, 어찌하여 열반이라 하지 아니하며, 다 같이 끊었는데 어찌하여 부처님만 열반이 있고 보살에게는 없다 하나이까? 만일 번뇌를 끊었어도 열반이 아니라면, 부처님께서는 어찌하여 예전에 생명(生名) 바라문에게 말씀하기를 ‘나의 지금 이 몸이 곧 열반이니라’ 하였사오며, 또 비사리(毘舍離)성에 계실 적에 마왕이 또 여쭙기를 ‘여래께서 예전에는 많이 알고 계율을 잘 지니고 총명하고

[551 / 909] 쪽
지혜가 있어, 중생을 교화할 만한 제자가 없어서 열반에 들지 않는다 하시더니, 지금은 구족하였사온데, 왜 열반에 들지 않나이까?’ 하거늘, 그 때에 부처님께서 말씀하시기를 ‘너는 궁금하게 기다리는 생각을 내지 말라. 지금부터 석 달 뒤에는 내가 열반에 들리라’ 하셨나이까?”
세존이시여, 만일 멸도(滅度)함이 열반이 아니라면 어찌하여 여래께서 석 달 뒤에 열반에 든다 하셨나이까? 세존이시여, 만일 번뇌를 끊음이 열반이라면 여래께서 처음 도량에 계실 적에 보리수 아래서 번뇌를 끊으신 때가 곧 열반이옵거늘, 어찌하여 앞으로 석 달 뒤에 열반에 드신다고 말씀하셨나이까? 세존이시여, 그 때가 열반이라 하오면, 어찌하여 구시나성에서 여러 역사들에게 말씀하시기를 ‘새벽녘에 열반에 든다’고 하셨나이까? 여래는 진실하옵거늘 어찌하여 허망한 말을 내시나이까?”
이 때에 부처님께서 광명변조고귀덕왕보살마하살에게 말씀하시었다.
“선남자여, 만일 여래가 광장설(廣長舌)을 얻었다면 여래는 한량없는 겁 전부터 허망한 말이 없는 줄을 알아야 하나니, 모든 부처님이나 보살들의 하는 말은 진실하여서, 허망하지 아니하니라. 선남자여, 그대의 말과 같이 파순이 예전에 나에게 청하여 열반에 들라고 하였다면, 선남자여, 이 마왕은 열반의 일정한 모양을 진실하게 알지 못하는 것이니라. 왜냐 하면 파순의 생각엔 중생을 교화하지 않고 잠자코 있는 것을 열반인 줄로 아는 모양이기 때문이다. 마치 세상 사람이 어떤 이가 말로 하지 않고 아무 하는 일이 없는 것을 보고는, 이 사람은 죽은 자와 다름이 없다 하듯이, 파순도 그와 같아서 생각하기를, 여래가 중생을 교화하지도 않고 잠자코 말이 없는 것으로써 여래가 열반에 든다고 하는 모양이니라.
선남자여, 여래는 불·법·승 삼보가 차별이 없다는 것을 말하지 않고, 다만 항상 머무는 법과 청정한 법이 차별이 없다고 말하느니라. 선남자여, 부처님도 ‘부처나 불성이나 열반이 차별한 모양이 없다’고 말하지 않고, 오직 항상하고 변하지 않음이 차별이 없다고 말하느니라. 부처님도 열반과 실상이 차별이 없다고 말하지 않고, 다만 항상 있고 진실하여 변하지 않는 것이 차별이 없다고 말하느니라.
선남자여, 그 때에 나의 성문 제자들이 분쟁을 일으키고, 구섬미(拘睒彌)

[552 / 909] 쪽
국의 나쁜 비구들은 나의 가르침을 어기고 계율을 범하며 깨끗지 아니한 물건을 받아 이양(利養)을 구하면서, 재가의 사람들을 향하여 스스로 칭찬하기를 ‘나는 무루를 얻었으니 수다원과와, 내지 아라한과를 얻었다’ 하고, 다른 이를 헐뜯어 욕하며, 불·법·승 삼보와 계율과 화상에게도 공경하지 아니하고, 공공연하게 내 앞에서 이런 물건은 받으라고 부처님이 허락하였다 말하지만 나는 허락한 것이 아니고, 그런 것을 나는 허락하지 않았다 하여도, 그들은 나와 반대로 이런 것은 참으로 부처님이 허락하였다 하며, 이런 나쁜 사람이 나의 말을 믿지 아니하기에, 내가 파순에게 말하기를 너는 궁금하게 기다리지 말라. 이제부터 석 달 뒤에 열반에 들겠노라 하였느니라. 선남자여, 이러한 나쁜 비구들로 인하여, 성문의 배우는[受學] 제자들로 하여금 나의 몸을 보지 못하고 나의 법을 듣지 못하게 하여 여래가 열반에 들었다고 말하게 하였거니와, 보살들은 내 몸을 보고 내 법을 들으므로 내가 열반에 들었다고 말하지 않는 것이며, 성문 제자들이 여래가 열반에 들었다고 말하더라도 나는 실로 열반에 들지 아니하느니라.
선남자여, 나의 성문 제자들이 만일 말하기를, 여래가 열반에 들었다면, 이 사람은 나의 제자가 아니요 마군의 도당(徒黨)이며, 나쁜 소견을 가진 사람이요 바른 소견이 아니거니와, 여래가 열반에 들지 않았다고 말하는 이는 이 사람이 참으로 나의 제자요 마군의 도당이 아니며, 바른 소견을 가진 사람이요 나쁜 무리가 아니니라. 선남자여, 나는 본래부터 제자들 중에서 여래가 중생을 교화하지 않고 잠자코 있는 것은 열반에 든 것이라고 말하는 이를 보지 못하였노라. 선남자여, 어떤 장자가 여러 아들을 버리고 다른 지방으로 가서 오래도록 돌아오지 않았을 적에, 아들들이 말하기를 아버지가 이미 죽었다 하나 장자는 실로 죽은 것이 아니지만, 아들들이 잘못 생각하여 죽은 줄로 아는 것이니, 성문 제자들도 그와 같아서 나를 보지 못하므로, 여래가 구시나성의 쌍으로 선 사라나무 사이에서 열반에 들었다 하지만 나는 실로 열반에 들지 아니한 것을 성문 제자들이 열반하였다고 생각하는 것이니라.
선남자여, 마치 밝은 등불을 어떤 사람이 가리웠을 때에, 알지 못하는 사람은 등불이 꺼졌다 생각하거니와 등불은 실로 꺼진 것이 아니며, 알지 못하

[553 / 909] 쪽
여서 꺼졌다고 생각하듯이, 성문 제자들도 그와 같아서 비록 혜안이 있으면서도 번뇌에 덮이어서 마음이 뒤바뀌었으므로, 참몸[眞身]을 보지 못하고 멸도하였다는 생각을 내거니와, 나는 끝까지 멸도한 것이 아니니라. 선남자여, 배냇소경은 해와 달을 보지 못하였으며, 해와 달을 보지 못하므로 낮과 밤이 밝고 어두운 줄도 알지 못하고, 알지 못하므로 해와 달이 없다고 말하나니, 해와 달은 진실로 있건만 소경이 보지 못하는 것이며, 보지 못하는 탓으로 잘못된 생각을 내어 해와 달이 없다고 하는 것이니라. 성문 제자들도 그와 같아서 저 배냇소경과 같이, 여래를 보지 못하므로 여래가 열반에 들었다고 말하거니와 여래는 실로 열반에 들지 아니하였으며, 잘못된 생각으로 이런 마음을 내는 것이니라.
선남자여, 안개와 구름이 해와 달을 가리웠을 때에 어리석은 사람은 해와 달이 없어졌다고 말하지만, 해와 달은 실로 있는 것을 구름이 가리웠으므로 보지 못하는 것이니라. 성문 제자도 그와 같아서 번뇌가 지혜 눈을 덮었으므로 여래를 보지 못하고, 여래가 열반에 들었다고 말하는 것이니, 선남자여, 이는 여래가 젖먹이 아기의 행을 나타내는 것일지언정, 멸도한 것이 아니니라. 선남자여, 염부제에 해가 졌을 때에 중생들이 보지 못함은 흑산(黑山)이 가리운 까닭이요, 해는 본래 지는 것이 아니지만 중생들이 보지 못하므로 졌다는 생각을 내는 것이니라. 성문 제자도 그와 같아서 번뇌의 산이 가리워서 내 몸을 보지 못하는 것이며, 보지 못하는 연고로 여래가 멸도한다는 생각을 내지만 나는 실로 끝까지 멸도하는 것이 아니니라. 그러므로 내가 비사리(毗舍離)성에서 파순에게 말하기를 앞으로 석 달 뒤에 내가 열반하리라 하였느니라.
선남자여, 여래는 가섭보살이 석 달 뒤에 선근이 성숙할 것을 미리 보았으며, 또 향산의 수발다라(須跋陀羅)가 안거를 마치고는 나에게 올 것을 알았으므로 마왕 파순에게 말하기를 석 달 뒤에 열반에 든다고 하였느니라. 여러 역사가 있으니 그 수가 5백이라, 석 달을 마치고는 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리 마음을 낼 것이니, 그러므로 내가 파순에게 말하기를 석 달 뒤에 열반에 들 것이라 하였느니라. 선남자여, 순타(純陀)와 5백 명의 리차(梨車)와 암라과녀(菴羅果女)가 석 달 뒤에 위없는 보리를 이루려는 선근이 성숙할

[554 / 909] 쪽
것이므로, 내가 파순에게 말하기를 석 달 뒤에 열반에 들겠다고 하였느니라. 선남자여, 수나찰다(須那刹多)가 니건자 외도에게 친근하는 것을 내가 12년 동안 법을 말하였으나, 나쁜 소견으로 믿지도 않고 배우지도 않았는데 이 사람의 나쁜 소견의 뿌리가 석 달 뒤에 뽑힐 줄을 알았으므로, 내가 파순에게 말하기를 석 달 뒤에 열반에 들겠다고 하였느니라.
선남자여, 무슨 인연으로 내가 예전에 니련선하 가에서 파순에게 말하기를 나는 지금 지혜 있는 제자가 없다. 그래서 열반에 들 수 없노라 하였는가 하면, 나는 다섯 비구들을 위하여 바라나에서 법수레를 굴리려 한 까닭이며, 또 야사(耶奢)·부나(富那)·비마라사(毗摩羅闍)·교범바제(憍梵波提)·수바후(須婆睺) 등의 다섯 비구를 위하여, 또 욱가(郁伽) 장자 등 50사람을 위해서, 또 마가다국의 빈바사라왕 등 한량없는 세간 사람 천상 사람들을 위하여, 또 우루빈나 가섭의 제자 5백 비구를 위하여서, 또 나제가섭·가야가섭의 형제 두 사람과 그의 5백 제자를 위하여서, 또 사리불과 목건련 등 2백50 비구를 위하여서 미묘한 법수레를 운전하려고 마왕 파순에게 열반에 들지 않겠다고 말한 것이니라.
선남자여, 열반이라 이름하고 대열반이라 이름하지 않는 것이 있으니, 어떤 것을 열반이라 하고 대열반이라 이름하지 않는가. 불성을 보지 못하고 번뇌만 끊은 것은 열반이라 하고 대열반이라 이름하지 아니하느니라. 불성을 보지 못하였으므로 항상함도 없고 나도 없으며, 즐거움과 깨끗함만 있나니, 이런 뜻으로 번뇌를 끊었으나 대열반이라 이름하지 않느니라. 만일 불성을 보고 번뇌를 끊었으면 대반열반이라 이름하나니, 불성을 보았으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하다 하며, 이런 뜻으로 번뇌를 끊은 것도 대반열반이라 일컫느니라.
선남자여, 열(涅)은 아니란[不] 말이요, 반(槃)은 멸한다[滅]는 말이니, 멸하지 않는 것을 열반이라 하느니라. 반은 또 덮는다[覆]는 뜻이니, 덮이지 않았다는 뜻을 열반이라 하느니라. 반은 또 간다 온다[去來]는 뜻이니, 가지도 않고 오지도 않음을 열반이라 하느니라. 반은 취(取)하는 뜻이니, 취하지 아니함을 열반이라 하느니라. 반은 일정치 않다[不定]는 뜻이니 선정이 일정치 아니함이 없음을 열반이라 하느니라. 반은 새 것과 낡은 것[新故]이란 말

[555 / 909] 쪽
이니, 새 것과 낡은 것이 없음을 열반이라 하느니라. 반은 장애[障]란 말이니, 장애가 없음을 열반이라 하느니라. 선남자여, 우루가(優樓迦)와 가비라(迦毗羅)의 제자들이 말하기를 반은 모양[相]이란 뜻이니, 모양이 없음을 열반이라 하느니라. 선남자여, 반은 있다[有]는 말이니, 있지 아니함을 열반이라 하느니라. 반은 화합(和合)이란 말이니 화합이 없음을 열반이라 하느니라. 반은 괴롭다[苦]는 말이니, 괴롬이 없음을 열반이라 하느니라.
선남자여, 번뇌를 끊은 것은 열반이라 하지 않고 번뇌가 생기지 않음을 열반이라 하나니, 선남자여, 부처님 여래는 번뇌가 일어나지 않으므로 열반이라 이름하느니라. 가진 지혜가 법에 장애되는 것이 없음을 여래라 하느니라. 여래는 범부도 성문도 연각도 보살도 아니니, 이름을 불성이라 하느니라. 여래의 몸과 마음과 지혜가 한량없고 가없는 아승기 세계에 가득하여 장애가 되지 아니하므로 허공이라 하느니라. 여래가 항상 머물러 변함이 없으므로 실상이라 하느니라. 이런 뜻으로 여래는 실로 끝까지 열반하지 아니하나니, 이것을 이름하여 보살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦아서 일곱째 공덕을 구족하게 성취한다 하느니라.
선남자여, 어떤 것을 말하여 보살마하살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦아서 여덟째 공덕을 구족하게 성취한다 하는가. 선남자여, 보살마하살이 대반열반을 닦아서 다섯 가지를 끊어 버리고, 다섯 가지를 멀리 여의고, 여섯 가지를 성취하고, 다섯 가지를 익히고, 한 가지를 수호하고, 네 가지를 친근하고 한결같은 실상을 믿고 순종하여 마음이 잘 해탈하고 지혜가 잘 해탈하느니라.
선남자여, 무엇을 말하여 보살이 다섯 가지를 끊어 버린다 하는가. 색(色)·수(受)·상(想)·행(行)·식(識)의 5음(陰)을 말함이니라. 음은 무슨 뜻인가. 중생으로 하여금 생사가 서로 계속하여 무거운 짐을 여의지 못하게 하며, 흩어지고 모이고 하여 삼세에 포섭되나니, 그 진실한 뜻을 구하여도 찾을 수 없으므로 음이라 이름하느니라. 보살마하살이 비록 색음(色陰)을 보아도 모양을 보지 못하나니, 왜냐 하면 열 가지 색 중에서 성품을 구하여도 찾을 수 없지만, 세계를 지어내므로 음이라 하느니라. 수음에 일백 여덟이 있나니, 비록 수음을 보아도 애초부터 수음의 모양이 없느니라. 왜냐

[556 / 909] 쪽
하면 수음이 비록 일백 여덟이지만 이치로는 일정한 실제가 없나니, 그러므로 보살이 수음을 보지 못하며, 상음과 행음과 식음도 그와 같으니라. 보살마하살은 5음이 번뇌를 내는 근본임을 분명하게 보았으므로 방편으로 끊어 버리느니라.
선남자여, 보살이 어떻게 다섯 가지를 멀리 여의는가. 다섯 가지 소견을 말함이니, 몸이란 소견[身見], 한쪽에 집착하는 소견[邊見], 사특한 소견[邪見], 계에 집착하는 소견[戒取見], 소견에 집착하는 소견[見取見]이니라. 이 다섯 가지 소견으로 인하여 생각이 끊이지 아니하나니, 그러므로 보살이 방비하고 가까이하지 않느니라.
어떻게 보살이 여섯 가지를 성취하는가. 6념처(念處)를 말함이니, 부처님을 생각하고 법을 생각하고 승가를 생각하고 하늘을 생각하고 보시를 생각하고 계율을 생각함이라. 이것을 이름하여 보살이 여섯 가지를 성취한다 하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 다섯 가지를 익힌다 하는가. 다섯 가지 선정을 말함이니, 아는 선정[知定], 고요한 선정[寂定], 몸과 마음이 쾌락한 선정, 쾌락이 없는 선정, 수릉엄정(首楞嚴定)이니라. 이 다섯 가지 선정을 익히면 대반열반에 가깝게 되나니, 그러므로 보살이 부지런히 닦아 익히느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 한 가지 일을 수호한다 하는가. 보리심을 말함이니라. 보살마하살이 항상 보리심을 수호하나니, 세상 사람이 외아들을 수호하듯 하며, 외눈박이가 외눈을 수호하듯 하며, 거치른 벌판에 가는 이가 길잡이를 수호하듯이, 보살이 보리심을 수호함도 그와 같으니라. 이렇게 보리심을 수호하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻고 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 구족하게 갖는 것이, 곧 위없는 대반열반이니, 그러므로 보살이 한 법을 수호하느니라.
어떤 것을 보살이 네 가지를 친근한다 하는가. 4무량심을 말함이니, 크게 인자함[大慈]·크게 가엾이 여김[大悲]·크게 기뻐함[大喜]·크게 버림[大捨]이니라. 이 네 가지 마음으로 인하여 한량없고 그지없는 중생으로 하여금 보리심을 내게 하나니, 그러므로 보살이 마음을 가두어 친근하느니라.
어떤 것을 말하여 보살이 한결같은 실상으로 믿고 순종한다 하는가. 보살

[557 / 909] 쪽
은 모든 중생이 한 길로 돌아감을 분명히 아나니, 한 길은 대승인데 부처님과 보살이 중생을 위하여서 셋으로 나눈 것이니, 그러므로 보살이 믿어 순종하고 거스르지 않느니라.
무엇을 말하여 보살이 마음이 잘 해탈한다 하는가. 탐욕과 성내는 일과 어리석은 마음을 아주 끊은 까닭이니, 이것을 말하여 보살이 마음이 해탈하였다 하느니라. 무엇을 말하여 보살이 지혜가 잘 해탈한다 하는가. 보살마하살이 모든 법을 막힘이 없이 아나니 이것을 말하여 보살이 지혜가 잘 해탈하였다 하느니라. 지혜가 해탈하므로 예전에 듣지 못한 것을 이제 듣고, 보지 못한 것을 보고, 이르지 못한 데에 이제 이르게 되느니라.”
이 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 말하였다.
“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 바 마음이 해탈한다 함은 옳지 않나이다. 왜냐 하면 마음은 본래 얽매인 것이 아니오니, 그 까닭을 말하면 마음의 성품이 탐욕, 성내는 일, 어리석은 번뇌에 속박되지 아니하였나이다. 본래 얽매인 것이 아니거늘, 무엇을 말하여 마음이 해탈한다 하오리까. 마음의 본성품이 탐욕 따위 번뇌에 얽힐 것이 아니온데, 무슨 인연으로 속박할 수 있겠나이까. 마치 사람이 뿔을 짜는 것 같아서 그것에 젖의 모양이 없는 것이므로, 아무리 공력을 들여도 젖이 나올 리가 없나이다. 젖을 짜는 것은 그렇지 아니하여 공을 적게 들여도 젖이 많이 나는 것이니, 마음도 그와 같아서 본래부터 탐욕이 없었는데 지금엔들 어찌 있사오리까. 만일 본래는 없던 탐욕이 뒤에 생긴다 하오면, 부처님과 보살이 본래 탐욕이 없었으나 지금 있어야 하리이다.
세존이시여, 저 석녀(石女)는 본래 아이를 낳지 못하는 것이니, 아무리 한량없는 공력의 인연을 들이더라도 아이를 낳을 수 없나이다. 마음도 그와 같아서 본래 탐욕이 없으므로, 아무리 여러 인연을 짓더라도 탐욕이 생길 수가 없나이다. 세존이시여, 젖은 나무는 아무리 비비어도 불을 낼 수 없나니, 마음도 그와 같아서 아무리 비비더라도 탐욕이 생길 수 없거늘, 어떻게 탐욕의 번뇌가 마음을 얽어맬 수 있으리까. 세존이시여, 마치 모래를 짜서는 기름을 얻을 수 없듯이 마음도 그와 같아서 아무리 짜더라도 탐욕을 얻을 수 없나이다. 탐욕과 마음은 두 가지 이치가 각각 다르거늘, 설사 탐욕이 있다

[558 / 909] 쪽
하온들 어떻게 마음을 더럽힐 수 있겠나이까. 세존이시여, 말뚝을 허공에 박아서는 마침내 박히게 할 수 없듯이, 탐욕을 마음에 두는 것도 그와 같아서 가지각색 인연을 쓰더라도 탐욕으로 하여금 마음을 얽어맬 수가 없나이다.
세존이시여, 만일 마음에 탐욕이 없는 것을 해탈이라 한다면, 부처님과 보살이 어찌하여 허공중에 가시[刺]를 뽑지 못하나이까. 세존이시여, 지난 세상의 마음은 해탈이라 이름하지 아니하고, 오는 세상의 마음도 해탈함이 없으며 지금 세상의 마음은 도와 함께하지 아니하였으니, 어느 세상의 마음을 해탈이라 이름하오리까. 세존이시여, 지나간 등불은 어둠을 멸하지 못하고, 오는 날의 등불도 어둠을 멸하지 못하고, 지금의 등불도 어둠을 멸하지 못하나니, 왜냐 하면 밝음과 어둠은 함께 있지 못하는 까닭입니다. 마음도 그와 같거늘, 어떻게 마음이 해탈한다 하오리까. 세존이시여, 탐욕은 있기도 한 것이니 만일 탐욕이 없다면 여인을 볼 때에 탐욕이 생기지 않아야 하며, 만일 여인으로 인하여 탐욕이 생긴다면 이 탐욕은 참으로 있다고 할 것이오며, 탐욕이 있는 연고로 3악도에 떨어질 것입니다. 세존이시여, 어떤 사람이 여인의 그림만 보고도 탐욕을 내며, 탐욕을 내는 탓으로 가지각색 죄를 짓나이다. 만일 본래 탐욕이 없다면 어찌하여 그림을 보고 탐욕을 내며, 만일 마음에 탐욕이 없다면 어찌하여 여래께서 말씀하시기를 보살이 마음의 해탈을 얻는다 하나이까. 만일 마음에 탐욕이 있다면 어찌하여 모양을 보고야 탐욕이 생기고 보지 않을 적에는 생기지 않나이까. 내가 현재에 나쁜 과보를 보는 것은 탐욕이 있음인 줄을 알 것이니, 성내는 일과 어리석음도 그와 같나이다.
세존이시여, 마치 중생이 몸은 있으나 나라 할 것이 없거늘 모든 범부들은 부질없이 나라는 생각을 가지는 것이며, 비록 나라는 생각을 가지더라도 세 갈래에 떨어지지 않거늘 어찌하여 탐욕이 있는 이는 여인의 형상이 없는 데에 여인이란 생각을 일으키고, 3악도에 떨어지나이까. 세존이시여, 나무를 비벼서 불을 내지만 불의 성품이 모든 인연 중에 있는 것이 아니거늘, 무슨 인연으로 불이 나나이까. 세존이시여, 탐욕도 그와 같아서 빛 가운데 탐욕이 없고 향기나 맛이나 닿이는 법 중에도 탐욕이 없거늘, 어찌하여 빛과 향기와 맛과 닿이는 법에 탐욕을 내나이까. 만일 모든 인연 중에 탐욕이 없다면 어

[559 / 909] 쪽
찌하여 중생만이 탐욕을 내고 부처님과 보살은 내지 않나이까.
세존이시여, 마음은 일정하지도 않나이다. 마음이 만일 일정하다면 탐욕과 성내는 일과 어리석음이 없을 것이요, 만일 일정하지 않다면 어떻게 마음이 해탈을 얻는다 하오리까. 탐욕도 일정하지 않사오니, 만일 일정하지 않다면 어찌하여 탐욕을 인하여 3악도에 떨어지나이까. 탐하는 이와 경계가 둘이 다 일정하지 않나이다. 왜냐 하면 다 같이 한 가지 빛을 반연하되 혹은 탐욕을 내고 혹은 성냄을 일으키고 혹은 어리석음을 내나니, 그러므로 탐하는 이와 경계가 모두 일정치 않다는 것입니다. 만일 두 가지가 모두 일정치 않다면 어찌하여 보살이 대반열반을 닦으면 마음이 해탈한다고 부처님께서는 말씀하시나이까?”
“장하고 장하다. 선남자여, 마음은 탐욕의 번뇌에 얽히는 것도 아니고 얽히지 않음도 아니며, 해탈함도 아니요 해탈하지 않음도 아니며, 있는 것도 아니요 없는 것도 아니며, 현재도 아니고 과거도 아니고 미래도 아니니, 왜냐 하면 모든 법이 제 성품이 없는 까닭이니라.
선남자여, 어떤 외도들이 말하기를 ‘인과 연이 화합하면 결과가 나는 것이니, 만일 모든 인연 가운데 본래 날 성품이 없는데 능히 난다고 하면, 허공도 날 것이 없지만 결과를 내어야 할 것이나, 허공은 내지 않으니 인이 아닌 까닭이다. 모든 인연 중에 본래 결과의 성품이 있으므로 합하여 모이면 결과를 내는 것이니, 그 까닭을 말하겠다. 마치 제바달이 담을 쌓으려면 진흙을 취하고 채색을 취하지 아니하며, 그림을 그리려면 채색을 취하고 초목을 취하지 아니하며, 옷을 만들려면 천을 취하고 흙이나 나무는 취하지 아니하며, 집을 지으려면 흙을 취하고 천을 취하지 아니하는 것과 같으니, 사람들이 취함으로써 그 가운데 결과를 낼 수 있음을 알 것이며, 결과를 냄으로써 인연 가운데 먼저 결과의 성품이 있는 줄을 알 것이다. 만일 성품이 없다면 한 물건에서 모든 물건을 낼 것이 아닌가. 만일 취할 만하며 지을 수 있고 낼 수 있다면, 그 가운데는 반드시 결과가 있었을 것이며, 만일 결과가 없다면 사람들이 취하지도 않고 짓지도 못하고 내지도 못할 것이다. 다만 허공은 취할 것도 없고 지을 수도 없으므로 온갖 만물을 내는 것이니, 인이 있는 까닭으로, 니구타(尼拘陀) 열매는 니구타나무에 있고, 우유에 제호가 있으며 실에

[560 / 909] 쪽
는 천이 있고, 진흙에는 질그릇이 있다’고 하였느니라. 선남자여, 모든 범부들이 무명 때문에 눈이 멀어서 이런 결정적인 말을 하여 빛에는 집착하는 뜻이 있고, 마음에는 탐하는 성품이 있다고 하느니라.
또 말하기를 ‘범부의 마음에 탐하는 성품도 있고 해탈의 성품도 있어서, 탐할 인연을 만나면 마음이 탐욕을 내고 해탈할 인연을 만나면 마음이 해탈한다’ 하나니, 비록 이런 말을 하나 뜻이 옳지 아니하니라. 어떤 범부는 또 말하기를 ‘온갖 인 가운데는 모두 과가 없다. 인에 두 가지가 있으니, 하나는 미세하고 다른 하나는 굵은 것이다. 미세한 것은 항상하고 굵은 것은 무상하다. 미세한 인으로부터 변하여 굵은 인이 되고, 이 굵은 인으로부터 다시 과를 이루나니, 굵은 것이 무상하므로 과도 무상하다’ 하느니라. 또 선남자여, 어떤 범부는 말하기를 ‘마음도 인이 없고 탐욕도 인이 없거니와, 시절을 인하여서 탐욕의 마음이 생긴다’ 하나니, 이런 무리는 마음의 인연을 알지 못하므로 여섯 갈래로 바퀴돌 듯 하면서 생사를 받느니라.
선남자여, 마치 개를 묶어서 기둥에 매어 두면 종일토록 기둥을 돌고 벗어나지 못하듯이 모든 범부도 그와 같아서 무명에 얽히어 나고 죽는 기둥에 매여 있으면서 25유를 돌고 벗어나지 못하느니라. 선남자여, 어떤 사람이 뒷간에 빠졌다가 나와서 다시 들어가는 것 같으며, 어떤 이가 병이 나았다가 다시 병드는 것 같으며, 길 가는 사람이 허허벌판을 만났다가 지나가고는 다시 오는 것 같으며, 또 깨끗이 씻었다가 다시 흙을 칠하듯이, 모든 범부도 그와 같아서 이미 무소유처(無所有處)에서 해탈하였으나, 비비상처(非非想處)를 해탈하지 못하고 다시 3악도에 들어가느니라. 왜냐 하면 모든 범부들이 과보만을 관찰하고 인연을 관찰하지 않는 연고니, 마치 개가 흙덩이만 쫓아가고 사람을 쫓아가지 못하는 것 같으니라. 범부들도 그와 같아서 과보만 보고 인연을 보지 못하는 연고로 비비상처로부터 다시 3악도에 떨어지는 것이니라.
선남자여, 부처님과 보살들은 마침내 인 가운데 과가 있다거나, 인 가운데 과가 없다거나, 인 가운데 과가 있기도 하고 없기도 하다거나, 인 가운데 과가 있지도 않고 없지도 않다거나를 결정적으로 말하지 아니하나니, 만일 인 가운데 결정된 과가 있었다거나, 결정된 과가 없었다거나 결정된 과가 있기

[561 / 909] 쪽
도 하고 없기도 하였다거나, 결정된 과가 있지도 않고 없지도 않았다고 말하면, 이런 사람은 모두 마군의 무리로서 마군에게 딸렸으니, 곧 애욕의 사람이며, 이렇게 애욕에 빠진 사람은 생사의 속박을 영원히 끊을 수 없으며, 마음의 모양과 탐욕의 모양을 알지 못하느니라. 선남자여, 부처님과 보살들은 중도(中道)를 보이나니, 왜냐 하면 모든 법이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 말하지만, 결정하지 아니하기 때문이니라. 그 이유를 말하면 눈을 인하고 빛을 인하고 밝음을 인하고 마음을 인하고 생각함을 인하여 알음알이가 생기거니와, 이 알음알이는 결정코 눈에나 빛에나 밝음에나 마음에나 생각하는 데 있지 아니하며 중간도 아니니라. 있는 것도 아니며, 없는 것도 아니지만, 인연으로부터 나는 것이므로 있다 이름하고, 제 성품이 없다 이름하나니, 그러므로 여래가 말하기를 모든 법은 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라 하느니라.
선남자여, 부처님과 보살들은 마침내 마음에 깨끗한 성품과 부정한 성품이 있다고 결정된 말을 하지 아니하나니, 깨끗한 마음이나 부정한 마음이 머무는 곳이 없는 까닭이며, 인연을 따라 탐욕을 내므로 없는 것이 아니라 하고, 본래 탐욕의 성품이 없으므로 있는 것이 아니라고 말하느니라. 선남자여, 인연을 따르므로 마음에 탐욕이 생기고, 인연을 따르므로 마음이 해탈하느니라. 선남자여, 인연은 두 가지니, 하나는 생사를 따르는 것이요, 다른 하나는 대열반을 따르는 것이니라. 선남자여, 인연이 있으므로 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하기도 하며, 혹은 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하지 않기도 하며, 혹은 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하기도 하며, 혹은 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하지 않기도 하느니라.
어떤 것이 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하는 것인가. 선남자여, 만일 범부가 탐심을 끊지 못하고 탐심을 닦으면, 이런 사람은 마음이 탐욕과 함께 나고 마음이 탐욕과 함께 멸한다 하느니라. 모든 중생들도 탐심을 끊지 못하여 마음이 탐욕과 함께 나고 마음이 탐욕과 함께 멸하나니, 마치 욕계의 중생이 모두 초지미선(初地味禪)이 있으므로 닦거나 닦지 않거나 간에 항상 성취할 것이고 인연을 만나면 곧 얻는 것과 같으니라. 인연이라 함

[562 / 909] 쪽
은 화재(火災)를 말함이니, 모든 범부도 그와 같아서 닦거나 닦지 않거나 간에 마음이 탐욕과 함께 나고 마음이 탐욕과 함께 멸하나니, 왜냐 하면 탐욕을 끊지 못한 연고니라.
어떤 것이 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하지 않는 것인가. 성문 제자들이 인연이 있으므로 탐심을 내고, 탐심을 두려워하여 백골관(白骨觀)을 닦나니, 이것을 이름하여 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하지 않는다 하느니라. 또 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하지 않는 것이 있으니, 성문들이 4과를 증득하지 못하였을 때에 인연이 있어 탐심을 내고, 4과를 증득할 때에 탐심이 멸해지나니, 이것을 이름하여 마음이 탐욕과 함께 나고, 탐욕과 함께 멸하지 않는다 하며, 보살마하살이 부동지(不動地)를 얻을 적에 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하지 않느니라.
어떤 것이 마음이 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하는 것인가. 보살마하살이 탐심을 끊고도 중생을 위하여서 탐욕이 있는 듯이 나타내는 것이니, 일부러 나타내므로 한량없고 그지없는 중생으로 하여금 선한 법을 물어서 구족이 성취하게 하나니, 이것을 이름하여 마음이 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸함이라 하느니라.
어떤 것을 마음이 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하지 아니함이라 하는가. 아라한과 연각과 부처님과 부동지를 제외한 보살들이니, 이것을 이름하여 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하지 않는다 하느니라. 이런 뜻으로 부처님과 보살들이 결정코 마음의 성품이 본래 깨끗하다거나 본래 부정하다고 말하지 않는 것이니라.
선남자여, 이 마음은 탐욕의 번뇌와 화합하지 아니하고 성내는 일이나 어리석음과도 화합하지 아니하였느니라. 선남자여, 마치 해와 달이 연기나 티끌이나 구름이나 안개나 아수라에 의해 가리우게 되면, 이런 인연으로 중생들이 보지 못하나니, 비록 보지 못하더라도 해와 달의 성품이 그 다섯 가지 가리움과 화합하지 아니하였느니라. 마음도 그와 같아서, 인연으로써 탐욕을 내거든, 중생들이 마음이 탐욕과 화합하였다 말하거니와, 이 마음의 성품은 진실로 화합하지 아니하였느니라. 만일 탐심이 곧 탐욕의 성품이라 하고, 탐하지 않는 것이 탐하지 않는 성품이라면, 탐하지 않는 성품은 탐욕이 되지

[563 / 909] 쪽
아니하고 탐욕의 마음은 탐하지 않을 수 없으리라. 선남자여, 이런 뜻으로 탐욕의 번뇌가 마음을 더럽히지 못한다 하는 것이며, 부처님과 보살은 영원히 탐욕의 번뇌를 깨뜨렸으므로 마음이 해탈하였다 하느니라.
모든 중생들이 인연으로 말미암아 탐욕을 내고 인연으로 말미암아 해탈을 얻나니, 선남자여, 마치 저 설산의 험준한 곳에는 사람이나 원숭이가 모두 가지 못하며, 어떤 곳에는 원숭이는 가지만 사람은 가지 못하며, 어떤 곳에는 사람과 원숭이가 모두 갈 수 있는 것과 같으니라. 선남자여, 사람과 원숭이가 모두 가는 곳에 사냥꾼이 억센 끈끈이를 널쪽 위에 놓아 두고 원숭이를 잡는데, 원숭이가 어리석어서 손으로 건드리면 손이 들러붙고 손을 떼기 위하여 발로 밟으면 발이 또 들러붙고, 발을 떼려고 입으로 씹으면 입이 들러붙어서, 이와 같이 다섯 군데를 모두 떼지 못하게 되면 사냥꾼이 몽둥이에 꿰어 메고 집으로 돌아오느니라. 설산의 험준한 데는 부처님과 보살들이 얻는 바른 도에 비유하고, 원숭이는 범부에 비유하고, 사냥꾼은 마왕 파순에게 비유하고, 끈끈이는 탐욕 번뇌에 비유한 것이니라. 사람이나 원숭이가 모두 가지 못한다 함은, 범부와 마왕 파순의 모두 행하지 못하는 데 비유하고, 원숭이는 가고 사람은 못 가는 것은 모든 외도와 지혜 있는 이에게 비유하였으니, 마군들이 5욕으로도 속박하지 못함이요, 사람과 원숭이가 모두 가는 데는 모든 범부와 파순이 생사 중에 항상 있으면서 수행하지 못하는 것이니라. 범부들이 5욕락에 얽매이면 파순이 데려가나니, 사냥꾼이 원숭이를 붙들어 가지고 집으로 가는 것 같으니라.
선남자여, 한 나라의 임금이 자기의 나라 안에 있으면 몸과 마음이 안락하지만 다른 나라에 가면 여러 가지 괴롬이 있게 되나니, 모든 중생도 그와 같아서, 만일 자기의 경계에 있어서는 안락하지만, 다른 경계에 이르게 되면 마군을 만나 괴롬을 받나니, 자기의 경계는 4념처(念處)를 말함이요. 다른 경계는 5욕락을 말함이니라.
어떤 것을 마군에게 얽매인다 하는가. 중생들이 무상한 것을 항상하다 보고, 항상한 것을 무상하다 보며, 괴롬을 즐겁다 보고 즐거움을 괴롭다 보며 부정한 것을 깨끗하다 보고 깨끗함을 부정하다 보며, 내가 없는 것을 내가 있다 보고, 나인 것을 내가 없다 보며, 진실한 해탈이 아닌 것을 허황되게

[564 / 909] 쪽
해탈이라 보고, 진실한 해탈을 해탈이 아니라 보며, 승(乘)이 아닌 것을 승이라 보고 승인 것을 승이 아니라 보느니라. 이런 사람을 일러서 마군에게 얽매였다 하나니, 마군에게 얽매인 사람은 마음이 깨끗하지 못하니라.
또 선남자여, 만일 모든 법에 공통한 모양과 제각기 다른 모양이 참으로 있다고 보는 이는, 이 사람이 색(色)을 볼 때에는 색이란 모양을 짓고, 내지 식(識)을 볼 때에는 식이란 모양을 지으며, 남자를 보면 남자란 모양을 짓고 여자를 보면 여자란 모양을 지으며, 해[日]를 보면 해란 모양을, 달을 보면 달이란 모양을, 해[歲]를 보면 해란 모양을, 5음을 보면 음이란 모양을, 6입(入)을 보면 입이란 모양을, 18계(界)를 보면 계란 모양을 짓나니, 이렇게 보는 이는 마군에게 얽매였다 하며, 마군에게 얽매인 사람은 마음이 깨끗하지 못하니라. 또 선남자여, 만일 내가 곧 색이라, 색 가운데 내가 있다, 내 가운데 색이 있다, 색이 내게 부속되었다고 보거나, 내지 내가 곧 식이다, 식 가운데 내가 있다, 내 가운데 식이 있다, 식이 내게 부속되었다고 본다면, 이렇게 보는 이는 마군에게 얽매인 것이니, 나의 제자가 아니니라.
선남자여, 나의 성문 제자로서, 여래의 12부경을 여의고 외도들의 경전을 익히거나, 출가한 적멸(寂滅)의 업을 닦지 아니하고 재가(在家)한 세속의 일을 경영하는 이가 있나니, 무엇을 재가한 일이라 하는가. 여러 가지 부정한 물건인 하인·전택(田宅)·코끼리·말·수레·약대·나귀·닭·개·원숭이·돼지·양 따위나 가지각색 곡식을 받아 두거나, 스님을 멀리 여의고 속인들을 가까이하며, 성인의 말씀을 어기고 재가자들에게 말하기를 ‘부처님이 비구들에게 여러 가지 부정한 물건을 받기를 허락했다’ 하니, 이것을 재가의 일을 익힌다 하느니라.
또 제자들이 열반을 위하지 아니하고 이끗만을 위하여 12부경을 친근하고 듣거나, 시방 승물(僧物)이나, 승만물(僧鬘物)을 입고 먹기를 자기의 것처럼 생각하거나, 다른 집을 아끼거나 칭찬하거나, 임금이나 왕자들을 친근하거나, 길흉한 것을 점치고 책력에 관한 것을 숭상하며, 바둑·장기·노름·투호(投壺)하는 일이나, 비구니나 처녀들을 친근하거나, 두 사미를 거느리거나, 사냥하고 고기 팔고 술 파는 집과 전다라들이 사는 데를 놀러다니거나, 여러 가지로 장사하거나, 제 손으로 음식을 만들거나, 나라의 사신으

[565 / 909] 쪽
로 이웃 나라에 가거나 하는 사람들은 모두 마군의 권속이요, 나의 제자가 아니니라. 이런 인연으로 마음이 탐욕과 함께 나고 탐욕과 함께 멸하며, 내지 어리석은 마음과 함께 나고 함께 멸하는 일도 그와 같으니라.
선남자여, 이런 인연으로 마음이 깨끗한 것도 아니고 부정한 것도 아니니, 그러므로 내가 말하기를 마음이 해탈한다 하느니라. 만일 온갖 부정한 물건을 받지도 않고 저축하지도 아니하며, 대반열반을 위하여 12부경을 받아 지니고 읽고 외우고 쓰고 남에게 해설하면 이런 사람은 나의 참된 제자인 줄을 알아야 하느니라. 마왕 파순의 경계를 행하지 아니하면, 37도품(道品)을 닦는 것이요, 도품을 닦으므로 탐욕과 함께 나지 아니하고 탐욕과 함께 멸하지 아니하나니, 이것을 말하여 보살이 대반열반의 미묘한 경전을 닦아서 여덟째 공덕을 구족하게 성취한다 하느니라.”

[566 / 909] 쪽