大智度初品中婆伽婆釋論 第四

 

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大智度初品中婆伽婆釋論第四

 

【經】婆伽婆。

【論】今當說。

釋曰。云何名婆伽婆。婆伽婆者。婆伽言德。婆言有。是名有德。

復次婆伽名分別。婆名巧。巧分別諸法總相別相故。名婆伽婆。

復次婆伽名名聲。婆名有。是名有名聲。無有得名聲。如佛者轉輪聖王釋梵護世者。無有及佛。何況諸餘凡庶。所以者何。轉輪聖王與結相應。佛已離結。轉輪聖王沒在生老病死泥中。佛已得渡。轉輪聖王爲恩愛奴僕。佛已永離。轉輪聖王處在世間曠野災患。佛已得離。轉輪聖王處在無明闇中。佛處第一明中。轉輪聖王若極多領四天下。佛領無量諸世界。轉輪聖王財自在。佛心自在。轉輪聖王貪求天樂。佛乃至有頂樂亦不貪著。轉輪聖王從他求樂。佛內心自樂。以是因緣佛勝轉輪聖王。諸餘釋梵護世者亦復如是。但於轉輪聖王小勝。

復次婆伽名破。婆名能。是人能破婬怒癡故。稱爲婆伽婆。

問曰。如阿羅漢辟支佛。亦破婬怒癡與佛何異。

答曰。阿羅漢辟支佛雖破三毒。氣分不盡。譬如香在器中香雖出餘氣故在。又如草木薪火燒煙出炭灰不盡。火力薄故。佛三毒永盡無餘。譬如劫盡火燒須彌山一切地都盡無煙無炭。如舍利弗瞋恚氣殘。難陀婬欲氣殘。必陵伽婆磋慢氣殘。譬如人被鎖初脫時行猶不便。

時佛從禪起經行。羅睺羅從佛經行。佛問羅睺羅。何以羸瘦。羅睺羅說偈答佛。

 

　若人食油則得力　　若食酥者得好色

　食麻滓菜無色力　　大德世尊自當知

  사람이 기름을 먹으면 힘이 나고

  소락[?]을 먹으면 빛깔이 좋아지나

  깻묵이나 채소만 먹으면 힘도 빛도 없나니

  대덕 세존께서도 아실 것이옵니다.

佛問羅睺羅。是衆中誰爲上座。羅睺羅答。和上舍利弗。佛言。舍利弗食不淨食。爾時舍利弗轉聞是語。卽時吐食自作誓言。從今日不復受人請。是時波斯匿王長者須達多等。來詣舍利弗所。語舍利弗。佛不以無事而受人請。大德舍利弗復不受請。我等白衣云何當得大信淸淨。舍利弗言。我大師佛言。舍利弗食不淨食。今不得受人請。於是波斯匿等至佛所白佛言。佛不常受人請。舍利弗復不受請。我等云何心得大信。願佛勅舍利弗還受人請。佛言。此人心堅不可移轉。佛爾時引本生因緣。昔有一國王。爲毒蛇所囓。王時欲死呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫言。還令蛇嗽毒氣乃盡。是時諸醫各設呪術。所囓王蛇卽來王所。諸醫積薪燃火勅蛇。還嗽汝毒。若不爾者當入此火。毒蛇思惟。我旣吐毒云何還嗽。此事劇死。思惟心定卽時入火。爾時毒蛇舍利弗是。世世心堅不可動也。

 

復次長老必陵伽婆蹉常患眼痛。是人乞食常渡恒水。到恒水邊彈指言。小婢住莫流水。卽兩斷得過乞食。是恒神到佛所白佛。佛弟子必陵伽婆蹉。常罵我言小婢住莫流水。佛告必陵伽婆蹉。懺謝恒神。必陵伽婆蹉卽時合手語恒神言。小婢莫瞋今懺謝汝。是時大衆笑之。云何懺謝而復罵耶。佛語恒神。汝見畢陵伽婆蹉合手懺謝不。懺謝無慢而有此言。當知非惡。此人五百世來常生婆羅門家。常自憍貴輕賤餘人。本來所習口言而已。心無憍也。如是諸阿羅漢。雖斷結使猶有殘氣。如諸佛世尊。若人以刀割一臂。若人以栴檀香泥一臂。如左右眼心無憎愛。是以永無殘氣。

栴闍婆羅門女。帶盂謗佛於大衆中言。汝使我有娠何以不憂。與我衣食爲爾無羞誑惑餘人。是時五百婆羅門師等。皆擧手唱言是是。我曹知此事。是時佛無異色亦無慚色。此事卽時彰露地爲大動。諸天供養散衆名華。讚歎佛德佛無喜色。復次佛食馬麥亦無憂慼。天王獻食百味具足。不以爲悅。一心無二。如是等種種飮食衣被臥具。讚呵輕敬等種種事中心無異也。譬如眞金燒鍛打磨都無增損。以是故阿羅漢雖斷結得道。猶有殘氣不得稱婆伽婆。

問曰。婆伽婆正有此一名更有餘名。

答曰。佛功德無量。名號亦無量。此名取其大者。以人多識故。復有異名。名多陀阿伽陀等。云何名多陀阿伽陀。如法相解如法相說。如諸佛安隱道來。佛亦如是來更不去後有中。是故名多陀阿伽陀。

復名阿羅呵。云何名阿羅呵。阿羅名賊。呵名殺。是名殺賊。如偈說。

 

　佛以忍爲鎧　　精進爲剛甲

　持戒爲大馬　　禪定爲良弓

  부처님은 인욕으로 투구를 삼고

  정진으로 갑옷을 삼고

  지계로써 큰 말을 삼고

  선정으로 활을 삼고

 

　智慧爲好箭　　外破魔王軍

　內滅煩惱賊　　是名阿羅呵

  지혜로써 좋은 화살을 삼아

  겉으로는 마왕의 군대를 깨뜨리고

  안으로는 번뇌의 도적을 무찌르니

  이를 아라가라 한다네. 

 

復次阿名不。羅呵名生。是名不生。佛心種子後世田中不生。無明糠脫故。

 

復次阿羅呵名應受供養。佛諸結使除盡得一切智慧故。應受一切天地衆生供養。以是故佛名阿羅呵。

復名三藐三佛陀。云何名三藐三佛陀。三藐名正。三名遍。佛名知。是名正遍知一切法。

問曰。云何正遍知。

  [문] 어떻게 바르고 두루 아는가?

答曰。  

　知苦如苦相　　知集如集相

　知滅如滅相　　知道如道相

[답] 괴로움을 괴로움의 모습같이 알고

   쌓임을 쌓임의 모습같이 알고

   사라짐을 사라짐의 모습같이 알고

   도를 도와 같이 안다. 

  是名三藐三佛陀。

  이것을 삼먁삼불타라 한다.  

 

復次知一切諸法實不壞相不增不減。云何名不壞相。心行處滅言語道斷。過諸法如涅槃相不動。以是故名三藐三佛陀。

  또한 온갖 법이 진실로 무너지지 않는 모습이어서 늘지도 않고 줄지도 않음을 안다. 그렇다면 무엇을 무너지지 않는 모습이라 하는가? 마음으로 행할 곳이 사라지고 언어의 길이 끊어져 모든 법을 초월해 마치 열반의 모습 그대로 요동치 않는 것이다. 그러므로 삼먁삼불타라 한다. 

 

復次一切十方諸世界名號。六道所攝衆生名號。衆生先世因緣未來世生處。一切十方衆生心相。諸結使諸善根諸出要。如是等一切諸法悉知。是名三藐三佛陀。

  또한 온갖 시방세계의 명호(名號)와 6도(道)에 속하는 중생들의 명호와 중생들의 전생 인연과 미래 세상에 태어날 곳과 시방의 온갖 중생들의 갖가지 심상(心相)과 모든 번뇌와 모든 선근과 모든 벗어나는 길 등 이러한 온갖 법을 다 아나니, 이를 삼먁삼불타라 한다. 

復名鞞侈遮羅那三般那。秦言明行具足。云何名明行具足。宿命天眼漏盡。名爲三明。

  또한 비치차라나삼반나(?侈遮羅那三般那)141)라고도 하나니, 중국[秦]  말로는 명행구족(明行具足)이라 한다. 어찌하여 명행구족이라 하는가? 숙명(宿命)142)과 천안(天眼)143)과 누진(漏盡)144)을 3명(明)이라 한다. 

144) 범어로는 ?srava-k?ay?bhijn?. 모든 번뇌의 소멸을 아는 능력을 말한다.

問曰。神通明有何等異。

  [문] 신통(神通)과 명(明)에는 어떤 차이가 있는가?

答曰。直知過去宿命事。是名通。知過去因緣行業。是名明。直知死此生彼。是名通。知行因緣際會不失。是名明。直盡結使不知更生不生。是名通。若知漏盡更不復生。是名明。是三明大阿羅漢大辟支佛所得。

  [답] 과거 전생의 일만을 바로 아는 것을 신통이라 하고, 과거의 인연과 행업까지 아는 것을 명이라 한다. 여기에 죽어서 저기에 태어나는 것만을 바로 아는 것을 신통이라 하고, 행의 인연은 이어지고 만나서[際會] 어긋나지 않음을 아는 것을 명이라 한다. 번뇌[結使]가 다하지만 다시 생겨날지 아닐지 모르는 것을 신통이라 하고 번뇌가 다하여 다시는 생겨나지 않을 것을 똑똑히 아는 것을 명이라 한다. 이것이 3명이니, 이 3명은 큰 아라한이나 큰 벽지불들이 얻는 것이다. 

問曰。若爾者與佛有何等異。

[문] 그렇다면 부처님과 어떠한 차이가 있는가?

答曰。彼雖得三明明不滿足。佛悉滿足。是爲異。

[답] 그들은 비록 3명을 얻었으나 명이 만족하지 못하거니와 부처님은 모두가 만족하시니 이것이 다른 점이다.

問曰。云何不滿。云何滿。

  [문] 무엇을 만족하다 하고, 무엇을 만족하지 못하다 하는가?

答曰。諸阿羅漢辟支佛宿命智。知自身及他人亦不能遍。有阿羅漢知一世或二世三世十百千萬劫乃至八萬劫。過是以往不能復知。是故不滿天眼明。未來世亦如是。

  [답] 모든 아라한과 벽지불의 숙명지는 자기의 일과 다른 이의 일을 알지만 두루하지 못하다. 아라한은 한 세상?두 세상?세 세상, 혹은 십?백?천?만 겁 내지 8만 겁을 알지만 이를 지나면 더 알지 못한다. 그러므로 천안명에 만족하지 못한다.145) 미래 세상에 대해서도 마찬가지이다.

佛一念中生住滅時。諸結使分生時如是。住時如是。滅時如是。苦法忍苦法智中所斷結使悉覺了。知如是結使解脫。得爾所有爲法解脫。得爾所無爲法解脫。乃至道比忍。見諦道十五心中。諸聲聞辟支佛所不覺知。時少疾故。如是知過去衆生因緣漏盡。未來現在亦如是。是故名佛明行具足。行名身口業。唯佛身口業具足。餘皆有失。是名明行具足。

  하지만 부처님은 한 생각 동안에 나고 머무르고 멸하는 때와 모든 번뇌의 부분[分]이 생겨날 때와 모든 결사가 이처럼 나고 머물고 멸할 때를 아시니, 이와 같은 고법인(苦法忍)146)?고법지(苦法智)147)에서 끊어야 할 번뇌를 모두 분명히 아신다. 이와 같이 해서 번뇌에서 해탈할 때에 거기에 맞는 유위법의 해탈을 얻으며, 거기에 맞는 무위법의 해탈 내지 도비인(道比忍)148)을 얻는다. 이는 견제도(見諦道)149)의 15심(心)150) 가운데 있는 성문이나 벽지불들은 깨달아 알지 못하는 바이니, 시간이 짧고 빠르기 때문이다.

  이와 같이 과거 중생의 인연과 번뇌가 다하였음을 알며, 미래와 현재에 대해서도 역시 그와 같다. 그러므로 부처님을 명행구족이라 한다. 

  행(行)은 신업(身業)과 구업(口業)을 뜻하는 말이나 오직 부처님만이 신구업을 구족하시고 나머지는 모두가 잃게 되기에 명행구족이라 한다. 

復名修伽陀。修秦言好。伽陀或言去。或言說。是名好去好說。好去者。於種種諸深三摩提無量諸大智慧中去。如偈說。

  또한 수가타(修伽陀)151)라고도 한다. 수(修)는 진나라에서는 ‘좋다[好]’고 하고, 가타는 ‘간다[去],’ 혹은 ‘말한다[說]’고 한다. 그러므로 ‘잘 가시고 잘 말한 분’이라 하나니, ‘잘 간다’고 함은 갖가지 깊은 삼매와 한량없는 모든 큰 지혜로 간다는 뜻이다. 게송에 이런 것이 있다.

　佛一切智爲大車

　八正道行入涅槃

  부처님은 일체지를 큰 수레로 삼고

  8정도를 행해 열반에 드신다네.

是名好去。

이것이 ‘잘 간다[好去]’는 뜻이다.

 

好說者。如諸法實相說。不著法愛說。觀弟子智慧力。是人正使一切方便神通智力化之。亦無如之何。是人可度是疾是遲。是人應是處度。是人應說布施。或說戒或說涅槃。是人應說五衆十二因緣四諦等諸法能入道。如是等種種。知弟子智力。而爲說法。是名好說。

  ‘잘 말한다[好說]’ 함은 모든 법을 실상 그대로 말하되 법애(法愛)에 집착하지 않으며, 말할 때에는 제자들의 지혜의 힘을 관찰하는 것이다. 곧 ‘이 사람은 설사 온갖 방편과 신통과 지혜의 힘을 다하여 교화한다 해도 어쩔 수 없다,’ ‘이 사람은 제도할 수 있으니 신속하리라,’ ‘이 사람은 더딜 것이다,’ ‘이 사람은 이러한 곳에서 제도해야 된다,’ ‘이 사람에게는 보시를 말해 주어야 한다,’ ‘이 사람에게는 계행을 말해주고, 이 사람에게는 열반을 말해 주어야 한다,’ ‘이 사람에게는 5중(衆)?12인연152)?4제(諦)153)등의 가르침을 말해 주어야 도에 들 것이다’라고 이와 같이 갖가지로 제자들의 지혜의 힘을 알아서 법을 말해 주는 것을 ‘잘 말한다’ 하는 것이다. 

復名路迦憊。路迦秦言世。憊名知。是名知世間。

  또한 노가비(路迦憊)154)라고도 한다. 노가(路迦)155)는 진나라에서는 세간[世]이라고 하고 비(憊)156)는 알다[知]라 하니, 이는 ‘세간을 아는 분’이 된다.

問曰。云何知世間。

  [문] 어떻게 세간을 아는가?

答曰。知二種世間。一衆生二非衆生。及如實相知世間世間因知世間滅出世間道。復次知世間。非如世俗知。亦非外道知。知世間無常故苦。苦故無我。復次知世間相非有常非無常。非有邊非無邊。非去非不去。如是相亦不著。淸淨常不壞相如虛空。是名知世間。

  [답] 두 가지 세간을 아나니, 첫째는 중생이요 둘째는 비중생이다. 나아가 실상 그대로 세간과 세간의 원인을 알며, 세간의 멸과 출세간의 도를 안다.

  ‘세간을 안다’ 함은 세속의 알음알이 같은 것은 아니며, 또한 외도의 알음알이도 아니다. 세간은 무상한 까닭에 고이며, 고인 까닭에 무아라고 아는 것이다.

  세간의 모습은 항상함도 아니고 무상함도 아니며, 끝이 있음도 아니고 끝이 없음도 아니며, 가는 것도 아니고 가지 않는 것도 아니다. 이러한 모습에도 집착되지 않고 청정하여 항상 무너지지 않는 모습이 허공과 같다고 아는 것이다.

  이것을 ‘세간을 안다’ 하는 것이다.

復名阿耨多羅。秦言無上。

  또한 아뇩다라(阿?多羅)[진나라 말로는 ‘위없다(無上)’이다.]157)라고도 한다.

云何無上。

  [문] 무엇이 위가 없는가? 

涅槃法無上。佛自知是涅槃不從他聞。亦將導衆生令至涅槃。如諸法中涅槃無上。衆生中佛亦無上。復次持戒禪定智慧。敎化衆生。一切無有與等者。何況能過。故言無上。復次阿名無。耨多羅名答。一切外道法可答可破。非實非淸淨故。佛法不可答不可破。出一切語言道。亦實淸淨故。以是故名無答。

  [답] 열반의 법이 위가 없다. 부처님은 스스로가 이 열반을 아셔서 남에게 들은 적이 없으시며, 또한 중생들을 인도하여 열반에 이르게 하시는데, 모든 법 가운데서 열반이 위가 없듯이 중생 가운데서 부처님도 위가 없으시다. 

  또한 지계?선정?지혜로 중생을 교화하시는데, 아무도 같을 이가 없거늘 하물며 그를 지날 이가 있겠는가? 그러므로 ‘위없는 분’이라 한다.

  또한 아(阿)를 ‘없음[無]’이라 하고 욕다라(?多羅)158)를 ‘대답하다[答]’라고 하니, ‘대답할 자 없는 분[無答]’이 된다. 온갖 외도의 법은 대답할 수 있고 부술 수가 있으니, 진실이 아니요 청정이 아니기 때문이다. 하지만 부처님의 법은 대답할 수 없고 부술 수도 없다. 온갖 언어의 길을 뛰어넘었으니, 진실하고도 청정하기 때문이다. 그런 까닭에 ‘대답할 자 없는 분’이라 하는 것이다.

復名富樓沙曇藐婆羅提。富樓沙。秦言丈夫。曇藐言可化。婆羅提言調御師。是名可化丈夫調御師。佛以大慈大悲大智故。有時軟美語。有時苦切語。有時雜語。以此調御令不失道。如偈說。

  또한 부루사담먁바라제(富樓沙曇?婆羅提)159)라 한다. 진나라 말로 부루사160)는 ‘장부(丈夫)’이고, 담먁161)은 ‘교화할 수 있다[可化]’이며, 바라제162)는 ‘길들이는 이[調御師]’이니, 이는 ‘장부를 교화하고 길들이는 분’이 된다.

  부처님은 큰 자비와 큰 지혜로써 때로는 부드러운 말로, 때로는 간절한 말로, 때로는 잡된 말로 길들여서 도를 잃지 않게 하시는 까닭이니, 다음과 같은 게송이 있다. 

 

　佛法爲車弟子馬　　實法寶主佛調御

　若馬出道失正轍　　如是當治令調伏

  불법은 수레요 제자는 말이며

  참된 법보의 주인이신 부처님은 길들이는 분이시니,

  말이 길을 벗어나서 바른 제도 잃으면

  이럴 때에 다스려서 조복시켜 주신다.

 

　若小不調輕法治　　好善成立爲上道

　若不可治便棄捨　　以是調御爲無上

   협소해서 길들일 수 없으면 가벼운 법으로 다스리고

  즐겨 선행 이루어 세우면 최상의 도에 들게 하며

  다스리기 어려운 자는 그대로 버려두니

  그러기에 조어사이고 위없는 분이라 하노라.

   復次調御師有五種。初父母兄姊親里中官法下師法。今世三種法治。後世閻羅王治。佛以今世樂後世樂及涅槃樂利益故。名師上。四種法治人不久畢壞。不能常實成就。佛成人以三種道。常隨道不失。如火自相不捨乃至滅。佛令人得善法亦如是。至死不捨。以是故。佛名可化丈夫調御師。

  또한 조어사에 다섯 종류163)가 있다. 처음은 부모?형제?자매?친척[親里]이요, 중간은 관청의 법이요, 나중은 스승의 법이다. 이 세상에서는 이 세 가지 법으로 다스리고, 뒷세상에서는 염라왕(閻羅王)164)의 법으로 다스린다. 부처님은 이 세상의 즐거움과 뒷세상의 즐거움과 열반의 즐거움으로 이롭게 하기 때문에 부처님을 스승[師上]이라 한다.

  부처님의 법을 제외한 네 가지 법으로 사람을 다스리면 오래지 않아서 무너져서 항상 참되게 성취하지 못하거니와 부처님은 사람을 세 가지 도리로써 이루어서 항상 도를 따라 잃지 않게 한다. 이는 마치 불이 자상(自相)을 버리지 않다가 마침내는 사라지기에 이르는 것과 같으니, 부처님께서 사람들로 하여금 착한 법을 얻게 하는 것도 이와 같아서 죽음에 이르기까지 버리지 않는다.

  이런 까닭에 부처님을 ‘장부를 교화하고 길들이는 분’이라 한다. 

問曰。女人佛亦化令得道。何以獨言丈夫。

  [문] 부처님은 여자도 교화하여 도를 얻게 하셨거늘 어찌하여 장부만을 이야기하는가?

答曰。男尊女卑故。女從男故。男爲事業主故。復次女人有五礙。不得作轉輪王釋天王魔天王梵天王。佛以是故不說。復次若言佛爲女人調御師。爲不尊重。若說丈夫一切都攝。譬如王來不應獨來。必有侍從。如是說丈夫。二根無根及女盡攝。以是故說丈夫。用是因緣故。佛名可化丈夫調御師。

[답] 남자는 높고 여자는 낮기 때문이다. 또한 여자는 남자를 좇기 때문이며, 남자는 사업의 주인이 되기 때문이다. 

  또한 여자에게는 다섯 가지 장애가 있으니, 전륜왕?제석천왕?마천왕(魔天王)?범천왕?부처가 될 수 없다. 그러므로 말씀하시지 않았다.

  또한 만일 부처님이 여자 조어사165)라고 말한다면 존중하지 못하지만 장부라 말한다면 온갖 것을 모두 포섭하게 된다. 비유하건대 왕이 오면 혼자 오지 않고 반드시 시종이 따르는 것과 같으니, 장부라 하면 양성인 자[二根]나 성을 구별할 수 없는 자[無根] 및 여자가 모두 포섭된다. 그러므로 장부라 한다.

  이러한 인연 때문에 부처님을 ‘장부를 교화해 길들이는 분’이라 한다.

復名舍多提婆魔㝹舍喃。舍多秦言敎師。提婆言天。魔㝹舍喃言人。是名天人敎師。云何名天人敎師。佛示導是應作是不應作。是善是不善。是人隨敎行不捨道法。得煩惱解脫報。是名天人師。

  또한 사다제바마누사남(舍多提婆魔?舍?)166)이라고도 한다. 사다(舍 多)167)는 진나라에서는 스승[敎師]이라 하고 제바(提婆)168)는 하늘[天]이라 하며 마누사남(魔?舍?)169)은 인간[人]이라 하니, 이는 ‘하늘과 인간의 스승’이 된다. 그렇다면 어찌하여 ‘하늘과 인간의 스승’이라 하는가? 부처님은 보여주고 인도하시되 ‘이는 해야 한다,’ ‘이는 하지 말아야 한다,’ ‘이는 착하다,’ ‘이는 착하지 못하다’고 하시니, 이렇게 인도받은 사람은 가르침을 따라 행하여 도법을 버리지 않으므로 번뇌에서 해탈하는 과보를 얻게 된다. 그러므로 ‘하늘과 인간의 스승’이라 부른다. 

問曰。佛能度龍鬼神等墮餘道中生者。何以獨言天人師。

  [문] 부처님은 용이나 귀신 등 다른 길에 떨어진 중생들도 제도하시거늘 어찌하여 하늘과 인간의 스승만을 말하는가?

答曰。度餘道中生者少。度天人中生者多。如白色人雖有黑黶子不名黑人。黑少故。

 [답] 다른 길에 태어난 중생을 제도한 일은 적고, 인간과 하늘을 제도한 일은 많기 때문이다. 마치 얼굴빛이 흰 사람에게 검은 사마귀가 있다고 해서 흑인이라 하지 않는 것과 같으니, 검은빛이 적기 때문이다.

復次人中結使薄厭心易得。天中智慧利。以是故。二處易得道。餘道中不爾。

 또한 인간 세상에서는 번뇌[結使]가 얇아서 싫어할 생각을 내기 쉬우며 하늘 세상은 지혜가 예리하다. 이런 까닭에 두 곳에서는 도를 얻기가 쉬우나 다른 곳에서는 그렇지 못하다. 

復次言天則攝一切天。言人則攝一切地上生者。何以故。天上則天大。地上則人大。是故說天則天上盡攝。說人則地上盡攝。

  또한 하늘이라 말하면 온갖 신들을 모두 포섭하고 사람이라 말하면 땅 위의 모든 생명 있는 것을 포섭한다. 왜냐하면 하늘 위에서는 하늘이 어른이요. 땅 위에서는 인간이 어른이기 때문이다. 그러므로 하늘이라 하면 하늘 위가 모두 포섭되고 인간이라 말하면 땅 위의 모든 것을 포섭한다. 

復次人中得受戒律儀見諦道思惟道及諸道果。或有人言。餘道中不得。或有人言。多少得。天人中易得多得。以是故佛爲天人師。

  또한 인간 세상에서는 계나 율의(律儀)를 받아 지니어 견제도(見諦道)와 사유도(思惟道) 및 그 밖의 도과(道果)를 얻을 수 있다. 혹 어떤 사람은 “다른 길에서는 얻을 수 없다”고 하며, 어떤 사람은 “대개는 얻는 것이 적지만, 하늘과 인간에서는 쉽게 얻고 많이 얻는다”고 한다. 이런 까닭에 부처님은 ‘하늘과 인간의 스승’이시다.

復次人中行樂因多。天中樂報多。善法是樂因。樂是善法報。餘道中善因報少。以是故佛爲天人師。

  또한 인간 세계에는 즐거움의 원인을 행하는 자가 많고 하늘에는 즐거운 과보가 많다. 착한 법은 즐거움의 원인이요 즐거움은 착한 법의 과보인데, 다른 길에는 착한 원인과 과보가 적다. 그런 까닭에 부처님을 ‘하늘과 인간의 스승’이라 한다.

復名佛陀。(秦言知者)知何等法。知過去未來現在衆生數非衆生數有常無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知故。名爲佛陀。

  또한 불타(佛陀)170)라고도 한다. 진나라에서는 ‘아는 자(知者)라고 한다. 어떠한 법을 아는가? 과거?미래?현재의 중생의 수효와 비중생의 수효와 항상함과 무상함 등 온갖 법을 안다는 것이다. 또한 보리수171) 밑에서 분명하게 깨달아 아셨으므로 불타라 한다. 

 

問曰。餘人亦知一切諸法。如摩醯首羅天。(秦言大自在)八臂三眼騎白牛。如韋紐天(秦言遍悶)四臂捉貝持輪騎金翅鳥。如鳩摩羅天。(秦言童子)是天擎雞持鈴。捉赤幡騎孔雀。

  [문] 다른 사람들도 온갖 법을 안다. 마혜수라천(摩醯首羅天)172)[진나라 말로는 대자재(大自在)라고 한다.]은 여덟 팔, 세 눈으로 흰 소를 탔고, 위뉴천(韋紐天)173)[진나라 말로는 변민(遍悶)이다.]은 네 팔로 소라[貝]를 쥐고 바퀴를 잡고서 금시조를 탔으며, 구마라천(鳩摩羅天)174)[진나라 말로는 동자(童子)이다.]은 닭을 높이 들어 올리고 요령을 잡고 붉은 번기를 쥐고서 공작을 탔다. 

皆是諸天大將。如是等諸天各各言大。皆稱一切智。有人作弟子學其經書。亦受其法。言是一切智。

  이들은 모두가 하늘의 대장들이다. 이러한 신들에 대해서도 각각 ‘크다’ 하며, 모두 일체지(一切智)라 한다. 어떤 사람이 그의 제자가 되어서 그의 경서를 배우거나 그의 법을 받는다면 그를 일체지(一切智)라고 한다.

答曰。此不應一切智。何以故。瞋恚憍慢心著故。如偈說。

[답] 이들은 일체지라 할 수 없다. 왜냐하면 성냄과 교만에 마음이 집착되었기 때문이다.

  이러한 게송이 있다. 

 

　若彩畫像及泥像　　聞經中天及讚天

　如是四種諸天等　　各各手執諸兵杖

  채색으로 그려낸 상(像)이거나  진흙으로 빚은 상이거나

  경[聞經] 속의 하늘이거나  하늘을 찬탄하는 자이거나

   이와 같은 네 종류의 하늘들은

  각기 손에 온갖 무기[兵仗]을 쥐고 있으니

 

　若力不如畏怖他　　若心不善恐怖他

　此天定必若怖他　　若少力故畏怖他 

  힘이 그에게 미치지 못하면 그를 두려워하고

  마음이 착하지 못하면 그를 겁내하네.

  이 하늘이 반드시 남을 두렵게 한다지만

  힘이 적은 까닭에 남의 두려움을 받는다. 

 

　是天一切常怖畏　　不能除却諸衰苦

　有人奉事恭敬者　　現世不免沒憂海

  이 하늘은 모든 이가 항상 두려워하지만

  쇠퇴하는 괴로움을 제거하지 못했으니

  누군가가 받들어 섬기고 공경한다 하여도

  이 세상의 근심 걱정 면하지 못하니

 

　有人不敬不供養　　現世不妨受富樂

   當知虛証無實事,      是故智人不屬天。

  누군가가 공경하거나 공양하지 않아도

  이 세상의 복락을 받기에는 방해됨이 없다네.

  거짓이라 진실함이 없는 줄 알라.

  그러므로 지혜로운 이는 하늘에 속하지 않으니 

 

　若世間中諸衆生　　業因緣故如循環

  세간의 중생들은

  업의 인연으로 고리 돌듯 하네.

  

　福德緣故生天上　　雜業因緣故人中

　世間行業屬因緣　　是故智者不依天

  복덕의 인연으로 천상에 태어나고

  잡된 업의 인연으로 인간에 태어나니

  세간의 행과 업은 인연에 달린 것

  그렇기에 지혜로운 이는 하늘에 의존치 않는다네. 

 

復次是三天愛之則欲令得一切願。惡之則欲令七世滅。佛不爾。菩薩時若怨家賊來欲殺。尙自以身肉頭目髓腦而供養之。何況得佛。不惜身時。以是故獨佛應當受佛名號。應當歸命佛。以佛爲師不應事天。

復次佛有二事。一者大功德神通力。二者第一淨心諸結使滅。諸天雖有福德神力。諸結使不滅故心不淸淨。心不淸淨故神力亦少。聲聞辟支佛雖結使滅心淸淨。福德薄故力勢少。

佛二法滿足故稱勝一切人。餘人不勝一切人。婆伽婆名有德。先已說。復名阿婆磨。(秦言無等)復名阿婆摩婆摩(秦言無等等)復名路迦那他(秦言世尊)復名波羅伽(秦言度彼岸)復名婆檀陀(秦言大德)復名尸梨伽那(秦言厚德)如是等無量名號。父母名字悉達陀(秦言成利)得道時知一切諸法故。是名爲佛。應受諸天世人供養。如是等得名大德厚德。如是種種隨德立名。

問曰。汝愛刹利種。淨飯王子字悉達多。以是故而大稱讚言一切智。一切智人無也。

答曰。不爾。汝惡邪故妬瞋佛作妄語。實有一切智人。何以故。佛一切衆生中身色顔貌端正無比。相德明具勝一切人。小人見佛身相。亦知是一切智人。何況大人。如放牛譬喩經中說。摩伽陀國王頻婆娑羅請佛三月。及五百弟子。王須新乳酪酥供養佛及比丘僧。語諸放牛人來近處住。日日送新乳酪酥。竟三月。王憐愍此放牛人語言。汝往見佛還出放牛。諸放牛人往詣佛所。於道中自共論言。我等聞人說。佛是一切智人。我等是下劣小人。何能別知實有一切智人。諸婆羅門喜好酥酪故。常來往諸放牛人所作親厚。放牛人由是聞婆羅門種種經書名字故。言四違陀經中治病法鬪戰法星宿法祠天法歌舞論議難問法。如是等六十四種世間伎藝。淨飯王子廣學多聞。若知此事不足爲難。其從生已來不放牛。我等以放牛祕法問之。若能解者實是一切智人。作是論已前入竹園。見佛光明照於林間。進前覓佛見坐樹下狀似金山如酥投火其炎大明。有似融金散竹林間上紫金光色。視之無厭。心大歡喜。自相謂言。

 

　今此釋師子　　一切智有無

　見之無不喜　　此事亦已足

  지금 이 석씨 사자에게

  일체지가 없을 리 있으랴.

  보면 기뻐하지 않는 이 없으니

  이것만으로도 이미 충분하다네.190)

 

　光明第一照　　顔貌甚貴重

 

　身相威德備　　與佛名相稱

  광명은 으뜸가게 비추시고

  얼굴 모습은 심히 귀중하시며

  몸의 모습은 위덕을 갖추었으니

  부처님이란 명칭에 매우 알맞네.  

 

　相相皆分明　　威神亦滿足

　福德自纏絡　　見者無不愛

 모습마다 모두 분명하시고

  위신력도 만족하시며

  복덕은 저절로 갖추어지니[纏絡]

  보는 이 사랑하지 않을 수 없네.

 

　圓光身處中　　觀者無厭足

　若有一切智　　必有是功德

  그 몸은 원만한 광채로 빛나고

  보는 이 싫증나지 않으니

  온갖 지혜를 얻은 사람이라면

  반드시 이러한 공덕 있으리.

  

　一切諸彩畫　　寶飾莊嚴像

　欲比此妙身　　不可以爲喩

  온갖 채색을 써서 그림을 그리고

  보배로 꾸미고 장엄한 상(像)일지라도

  이 묘한 몸에 견주려 한다면

  도저히 비할 바 없으리라.

 

　能滿諸觀者　　令得第一樂

　見之發淨信　　必是一切智

  보는 이들을 능히 만족시키고

  으뜸가는 즐거움을 얻게 하며

  보기만 해도 맑은 믿음 내나니

  반드시 온갖 지혜 갖추신 분이리.

 

如是思惟已禮佛而坐。問佛言。放牛人有幾法成就。能令牛群番息。有幾法不成就。令牛群不增不得安隱。佛答言。有十一法。放牛人能令牛群番息。何等十一。知色知相知刮刷知覆瘡知作煙知好道知牛所宜處知好度濟知安隱處知留乳知養牛主。若放牛人知此十一法。能令牛群番息。比丘亦如是。知十一法能增長善法。云何知色。知黑白雜色。比丘亦如是。知一切色皆是四大四大造。云何知相。知牛吉不吉相。與他群合因相則識。比丘亦如是。見善業相知是智人。見惡業相知是愚人。云何刮刷。爲諸虫飮血則增長諸瘡。刮刷則除害。比丘亦如是。惡邪覺觀虫飮善根血增長心瘡。除則安隱。云何覆瘡。若衣若草葉以防蚊虻惡刺。比丘亦如是。念正觀法覆六情瘡。不令煩惱貪欲瞋恚惡虫刺蕀所傷。云何知作煙除諸蚊虻。牛遙見煙則來趣向屋舍。比丘亦如是。如所聞而說除諸結使蚊虻。以說法煙引衆生。入於無我實相空舍中。云何知道。知牛所行來去好惡道。比丘亦如是。知八聖道能至涅槃。離斷常惡道。云何知牛所宜處。能令牛番息少病。比丘亦如是。說佛法時得淸淨法喜。諸善根增盛。云何知濟。知易入易度無波浪惡虫處。比丘亦如是。能至多聞比丘所問法。說法者知前人心利鈍煩惱輕重。令入好濟安隱得度。云何知安隱處。知所住處無虎狼師子惡虫毒獸。比丘亦如是。知四念處安隱無煩惱惡魔毒獸。比丘入此則安隱無患。云何留乳。犢母愛念犢子故與乳。以留殘乳故。犢母歡喜則犢子不竭。牛主及放牛人。日日有益。比丘亦如是。居士白衣給施衣食。當知節量不令罄竭。則檀越歡喜信心不絶。受者無乏。云何知養。牛主諸大特牛能守牛群。故應養護不令羸瘦。飮以麻油。飾以瓔珞。標以鐵角摩刷讚譽稱等。比丘亦如是。衆僧中有威德大人。護益佛法摧伏外道。能令八衆得種諸善根。隨其所宜恭敬供養等。放牛人聞此語已如是思惟。我等所知不過三四事。放牛師輩遠不過五六事。今聞此說歎未曾有。若知此事餘亦皆爾。實是一切智人。無復疑也。是經此中應廣說。以是故知有一切智人。

問曰。世間不應有一切智人。何以故。無見一切智人者。

答曰。不爾。不見有二種。不可以不見故便言無。一者事實有。以因緣覆故不見。譬如人姓族初及雪山斤兩恒河邊沙數。有而不可知。二者實無無故不見。譬如第二頭第三手。無因緣覆而不見。如是一切智人因緣覆故汝不見。非無一切智人。何等是覆因緣。未得四信心著惡邪。汝以是因緣覆故。不見一切智人。

問曰。所知處無量故。無一切智人。諸法無量無邊。多人和合尙不能知。何況一人。以是故無一切智人。

答曰。如諸法無量。智慧亦無量無數無邊。如函大蓋亦大。函小蓋亦小。

問曰。佛自說佛法不說餘經若藥方星宿算經世典。如是等法若是一切智人。何以不說。以是故知非一切智人。

答曰。雖知一切法。用故說。不用故不說。有人問故說。不問故不說。復次一切法略說有三種。一者有爲法。二者無爲法。三者不可說法。此已攝一切法。

問曰。十四難不答。故知非一切智人。何等十四難。世界及我常世界及我無常。世界及我亦有常亦無常。世界及我亦非有常亦非無常。世界及我有邊。無邊。亦有邊亦無邊。亦非有邊亦非無邊。死後有神去後世。無神去後世。亦有神去亦無神去。死後亦非有神去。亦非無神去後世。是身是神。身異神異。若佛一切智人。此十四難何以不答。

答曰。此事無實故不答。諸法有常無此理。諸法斷亦無此理。以是故佛不答。譬如人問搆牛角得幾升乳。是爲非問。不應答。復次世界無窮如車輪。無初無後。復次答此。無利有失墮惡邪中。佛知十四難常覆四諦諸法實相。如渡處有惡虫水不應將人渡。安隱無患處。可示人令渡。復次有人言。是事非一切智人不能解。以人不能知故佛不答。復次若人無言有。有言無。是名非一切智人。一切智人。有言有。無言無。佛有不言無。無不言有。但說諸法實相。云何不名一切智人。譬如日不作高下亦不作平地等一而照。佛亦如是。非令有作無。非令無作有。常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言。大德十二因緣佛作耶。他作耶。佛言。我不作十二因緣。餘人亦不作。有佛無佛生因緣老死。是法常定住。佛能說是生因緣老死乃至無明因緣諸行。復次十四難中若答有過罪。若人問。石女黃門兒長短好醜何類。此不應答。以無兒故。

復次此十四難是邪見非眞實。佛常以眞實。以是故置不答。復次置不答。是爲答。有四種答。一決了答。如佛第一涅槃安隱。二解義答。三反問答。四置答。此中佛以置答。汝言無一切智人。有是言而無義。是大妄語。實有一切智人。何以故。得十力故。知處非處故。知因緣業報故。知諸禪定解脫故。知衆生根善惡故。知種種欲解故。知種種世間無量性故。知一切至處道故。先世行處憶念知故。天眼分明得故。知一切漏盡故。淨不淨分明知故。說一切世界中上法故。得甘露味故。得中道故。知一切法若有爲若無爲實相故。永離三界欲故。如是種種因緣故。佛爲一切智人。

問曰。有一切智人。何等人是。

[문] 일체지를 갖춘 분이란 어떤 사람인가?

答曰。是第一大人三界尊名曰佛。如讚佛偈說。

[답] 으뜸가는 어른이며 삼계의 존귀하신 분이니, 부처님이라 부른다.

부처님을 찬탄하는 게송에 다음과 같은 것이 있다.

 

　頂生轉輪王　　如日月燈明　

　釋迦貴種族　　淨飯王太子　

정생전륜왕(頂生轉輪王)208)께서는

해와 달과 등불의 광명 같으니

석가족의 귀하신 종족이며

정반왕의 태자님이시었네.

 

　生時動三千　　須彌山海水

　爲破老病死　　哀愍故生世　

태어나실 때엔 삼천세계의

수미산과 바닷물이 진동했으니

늙음과 죽음을 부수기 위하여

애민하시는 까닭에 세상에 나셨네.

 

　生時行七步　　光明滿十方　

　四觀發大音　　我生胎分盡

나면서 일곱 걸음을 걸으시니

광명이 시방에 가득 차고

사방을 보면서 크게 외치되 말하셨네

‘내가 모태에 나는 일은 다했노라.’

 

　成佛說妙法　　大音振法鼓　

　以此覺衆生　　世間無明睡　

부처를 이루고는 묘한 법 설해

큰 소리로 법의 북 울리니

이로써 중생과 세간의

무명의 잠을 깨워 주셨네.

 

　如是等種種　　希有事已現

　諸天及世人　　見之皆歡喜　

이 같은 갖가지 희유한 일들

이미 나타내시니

하늘과 세상 사람들

이를 보고 모두 환희하더라.

 

　佛相莊嚴身　　大光滿月面　

　一切諸男女　　視之無厭足

부처님의 장엄하신 몸

큰 광채, 보름달 같은 얼굴

남자나 여자나 어느 누구도

이를 보아 싫증내는 일 없네.

 

　生身乳餔力　　勝萬億香象　

　神足力無上　　智慧力無量　

태어나신 몸을 젖먹이여 키운 힘

만 억 마리의 코끼리보다 세며

신통의 힘이 위가 없으시고

지혜의 힘 한량없으셨네.

 

　佛身大光明　　照曜佛身表

　佛在光明中　　如月在光裏

부처님 몸의 큰 광명

불신(佛身)의 바깥을 밝게 비추니

부처님이 광명 속에 계심이

달이 광명 복판에 든 것 같도다.

 

　種種惡毁佛　　佛亦無惡想

　種種稱譽佛　　佛亦無憙想

갖가지 욕설로 부처님을 훼방해도

부처님은 싫어하는 생각 조금도 없고

갖가지 좋은 말로 칭찬하여도

부처님은 기뻐하는 생각 없어라.

 

　大慈視一切　　怨親等無異

　一切有識類　　咸皆知此事

거룩하신 자비로 일체를 보시고

원수도 친척도 균등하게 여기니

일체의 의식 있는 무리들

모두 다 이 일을 알고 있도다.

 

　忍辱慈悲力　　故能勝一切

　爲度衆生故　　世世受勤苦

인욕과 자비의 힘 있기에

능히 모든 것에 뛰어나지만

중생을 건지기 위하여

세세(世世)에 애써 고통을 받으시네.

 

　其心常一定　　爲衆作利益

　智慧力有十　　無畏力有四

그 마음 항상 일정하시어

중생을 위해 이로운 일 하시니

지혜의 힘은 열 가지요

두려움 없음의 힘은 네 가지라.

 

　不共有十八　　無量功德藏

　如是等無數　　希有功德力

함께하지 않는 특성이 열여덟이니

한량없는 공덕의 무더기라네.

이렇듯 헤아릴 수도 없는

희유한 공덕의 힘 갖추셨네.

 

　如師子無畏　　破諸外道法

　轉無上梵輪　　度脫諸三界

사자가 두려움 없듯이

모든 외도의 법을 무찌르고

위없는 청정한 바퀴를 굴리시어

삼계의 중생을 건져 주시네.

 

是名爲婆伽婆。

婆伽婆義無量。若廣說則廢餘事。以是故略說。

이것을 일컬어 바가바라고 한다.

바가바의 뜻은 한량이 없으니,

자세히 풀이하자면 다른 일을 폐해야 되겠기에 이로써 그만 줄인다.