大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義 第二十七

 

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大智度論釋初品中毘梨耶波羅蜜義第二十七 (卷第十六)

27. 초품 중 비리야바라밀(毘梨耶波羅蜜)의 뜻을 풀이함

問曰。云何名精進相。

【문】 어떤 것이 정진의 모습인가?

答曰。於事必能起發無難。志意堅强心無疲惓所作究竟。以此五事爲精進相。復次如佛所說。精進相者。身心不息故。譬如釋迦牟尼佛。先世曾作賈客主。將諸賈人入嶮難處。是中有羅刹鬼。以手遮之言。汝住莫動不聽汝去。賈客主卽以右拳擊之。拳卽著鬼挽不可離。復以左拳擊之亦不可離。以右足蹴之足復粘著。復以左足蹴之亦復如是。以頭衝之頭卽復著。鬼問言。汝今如是欲作何等心休息未。答言。雖復五事被繫。我心終不爲汝息也。當以精進力。與汝相擊要不懈退。鬼時歡喜心念。此人膽力極大。卽語人言。汝精進力大。必不休息放汝令去。行者如是。於善法中初夜中夜後夜誦經坐禪求諸法實相。不爲諸結使所覆身心不懈。是名精進相。是精進名心數法懃行不住相。隨心行共心生。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。如阿毘曇法廣說。於一切善法中懃修不懈。是名精進相。

또한 부처님께서 말씀하셨듯이 정진의 모습이란 몸과 마음이 쉬지 않기 때문이다. 예컨대 부처님께서는 전생에 객주(客主)였는데 여러 상인들을 데리고 험난한 길을 지나게 되었다. 이때 나찰 귀신이 나타나서 손으로 막으면서 말하기를 “너는 꼼짝 말라. 네 앞길을 막노라” 하니, 객주는 곧 오른손을 들어 그를 쳤다. 하지만, 주먹이 붙어 당겨도 떨어지지 않았다. 다시 왼손으로 쳤으나 역시 떨어지지 않았다. 오른발로 찾으나 발까지 붙었고, 다시 왼 발로 찾으나 역시 마찬가지였고, 머리로 받았으나 머리마저 붙어버렸다. 이에 귀신이 물었다.
“네가 지금 이렇게 되었는데 다시 무엇을 하자는 것이냐. 마음이 쉬었느냐?”
객주가 대답했다.
“비록 다섯 활개가 묶였으나 끝내 너 때문에 쉴 수는 없다. 반드시 정진의 힘으로써 너에게 반격을 하리니, 결코 그만두지 않겠다.”
이때 귀신은 기뻐하면서 ‘이 사람의 담력(膽力)이 대단하구나’라고 생각하고는 곧 그에게 말했다.
“네 정진의 힘이 커서 결코 그칠 것 같지 않으니 너를 보내주겠노라.”
수행자도 그와 같아서 착한 법에 대하여 초저벽ㆍ밤중ㆍ새벽에 경을 읽고 좌선하여 모든 법의 실상을 구하고 모든 번뇌에 얽매이지 않고 몸과 마음을 게을리 하지 않으면 이를 정진의 모습이라 한다.

於五根中名精進根。根增長名精進力。心能開悟名精進覺。能到佛道涅槃城。是名正精進。四念處中能懃繫心。是精進分。四正懃是精進門。四如意足中。欲精進卽是精進。六波羅蜜中名精進波羅蜜。

이런 정진을 일컬어 ‘마음에 속하는 법[心數法]으로 부지런히 행하여 머무르지 않는 모습’이라 한다. 마음을 따라서 행하기도 하고 마음과 함께 생기기도 하나니, 혹은 각(覺)과 관(觀)이 다 있기도 하고, 혹은 각은 없으되 관만 있기도 하고, 혹은 각도 관도 없기도 하다. 아비담(阿毘曇)에서 자세하게 설명하였다.

問曰。汝先讚精進。今說精進相。是名何精進。

【문】 그대는 먼저는 정진을 찬탄하더니, 이제는 정진의 모습을 이야기 한다. 이는 어느 정진을 말하는가?

答曰。是一切善法精進中相。

【답】 온갖 착한 법에 속하는 정진의 모습이다.

 

問曰。今說摩訶般若波羅蜜論議中。應說精進波羅蜜。何以故。說一切善法中精進。

【문】 지금은 마하반야바라밀을 이야기하는 과정이니, 응당 정진바라밀을 말해야 되거늘 어찌하여 온갖 착한 법 가운데의 정진을 말하는가?

答曰。初發心菩薩於一切善法中精進。漸漸次第得精進波羅蜜。

【답】 처음 발심한 보살이 모든 착한 법 가운데서 정진해 차츰차츰 정진바라밀을 얻기 때문이다.

 

問曰。一切善法中精進多。今說精進波羅蜜。已入一切善法精進中。

【문】 모든 착한 법 가운데 정진이 많으니, 지금 정진바라밀을 말할 때 이미 온갖 착한 법의 정진에 들어간 것이다.

答曰。爲佛道精進名爲波羅蜜。諸餘善法中精進。但名精進。不名波羅蜜。

【답】 불도를 구하기 인하여 정진함을 바라밀이라 한다. 그 밖의 모든 착한 법에 대한 정진은 그냥 정진이라 할지언정 바라밀이라 하지는 않는다.

 

問曰。一切善法中懃何以不名精進波羅蜜。而獨名菩薩精進爲波羅蜜。

【문】 모든 착한 법에 대하여 부지런한 것은 어찌하여 정진바라밀이라 하지 않고 오직 보살의 정진만을 바라밀이라 하는가?

答曰。波羅蜜名到彼岸。世間人及聲聞辟支佛。不能具足行諸波羅蜜。是故不名爲精進波羅蜜。復次是人無大慈大悲。棄捨衆生不求十力四無所畏十八不共法一切智及無礙解脫無量身無量光明無量音聲無量持戒禪定智慧。以是故是人精進不名波羅蜜。

【답】 바라밀이란 피안에 도달함을 말한다. 세상 사람과 성문ㆍ벽지불은 모든 바라밀을 구족해 행할 수 없다. 그러므로 정진바라밀이라 하지 않는다.

復次菩薩精進不休不息一心求佛道。如是行者名爲精進波羅蜜。如好施菩薩。求如意珠抒大海水。正使筋骨枯盡終不懈廢。得如意珠以給衆生濟其身苦。菩薩如是難爲能爲。是爲菩薩精進波羅蜜。

또한 이 사람들은 대자대비가 없어 중생을 버리고, 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ18불공법(不共法)ㆍ일체지(一切智) 및 무애해탈(無碍解脫)ㆍ무량신(無量身)ㆍ무량광(無量光)ㆍ무량음성(無量音聲)ㆍ무량지계(無量持戒)ㆍ선정ㆍ지혜를 구하지 않는다. 이런 까닭에 이러한 사람들의 정진은 바라밀이라 하지 않는 것이다.
『대지도론』 16권(ABC, K0549 v14, p.651c01)

復次菩薩以精進力爲首。行五波羅蜜。是時名爲菩薩精進波羅蜜。譬如衆藥和合能治重病。菩薩精進亦如是。但行精進不能行五波羅蜜。是不名菩薩精進波羅蜜。

또한 보살은 정진하여 쉬거나 멈추지 않고 한결같은 마음으로 불도를 구하나니, 이와 같이 행한다면 일컬어 정진바라밀이라 한다. 예컨대 호시보살(好施菩薩)1)은 여의주(如意珠)를 구해 큰 바닷물에 들 때 뼈와 힘줄이 끊어지더라도 끝내 쉬지 않고 마침내 여의주를 얻어 중생들에게 베풀고 그 몸의 괴로움도 제해 주었다. 보살도 그와 같아서 하기 어려운 일을 능히 하나니, 이것이 보살의 정진바라밀이다.

復次菩薩精進。不爲財利富貴力勢。亦不爲身不爲生天轉輪王梵釋天王。亦不自爲以求涅槃。但爲佛道利益衆生。如是相名爲菩薩精進波羅蜜。

또한 보살은 정진의 힘으로 으뜸을 삼아 다섯 가지 바라밀을 행하나니, 이런 때를 일컬어 보살의 정진바라밀이라 한다. 비유하건대 여러 가지 약초가 화합하여 중병을 고치는 것과 같다. 보살의 정진도 그와 같아서 정진만을 행하고 다섯 바라밀을 행하지 못한다면, 이는 보살의 정진바라밀이라 부르지 않는다.

復次菩薩精進。修行一切善法大悲爲首。如慈父愛子。唯有一子而得重病。一心求藥救療其病。菩薩精進以慈爲首亦復如是。救療一切心無暫捨。

또한 보살은 정진하되 온갖 착한 법을 닦고 대비를 으뜸 삼는다. 마치 인자한 아버지가 자식을 사랑하되 외아들이 중병에 걸리면 일심으로 약을 구해 치료해 주는 것과 같으니, 보살이 정진을 닦되 자비로써 으뜸을 삼는 것도 그와 같아서 일체를 구하고 치료해 주되 잠시도 마음에서 버리지 않는다.

復次菩薩精進。以實相智慧爲首。行六波羅蜜。是名菩薩精進波羅蜜。

또한 보살은 정진하되 실상(實相) 지혜로써 으뜸을 삼아 6바라밀을 행하나니, 이것을 보살의 정진바라밀이라 한다.

問曰。諸法實相無爲無作。精進有爲有作相。云何以實相爲首。

【문】 모든 법의 실상은 무위(無爲)이고 무작(無作)이며, 정진은 유위(有爲)이고 유작(有作)의 모습이거늘 어찌 실상으로 으뜸을 삼는가?

答曰。雖知諸法實相無爲無作。以本願大悲欲度衆生故。於無作中以精進力度脫一切。復次若諸法實相無爲無作如涅槃相。無一無二。汝云何言實相與精進相異耶。汝卽不解諸法相。

【답】 비록 모든 법의 실상이 무위이고 무작임을 알기는 하나, 본원(本願)의 대비로써 중생을 제도하려는 까닭에 작위 없는 가운데서 정진의 힘으로 모든 중생을 제도하려는 것이다.

復次爾時菩薩觀三界五道衆生各失所樂。無色界天。樂定心著。命盡不覺。墮在欲界中受禽獸形。色界諸天亦復如是。從淸淨處墮。還受婬欲在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦痛。見人道中。以十善福貿得人身。人身多苦少樂壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重涉遠。項領穿壞熱鐵燒爍。此人宿行因緣。以繫縛衆生鞭杖苦惱。如是等種種因緣故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴿鷄鷖鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴 麤䩕不別觸味。瞋恚偏多。受毒蛇蝮蝎蚑蜂百足含毒之虫。愚癡多故。受蚓蛾蜣蜋蟻螻鵂鷖角鵄之屬諸騃虫鳥。憍慢瞋恚多故。受師子虎豹諸猛獸身。邪慢緣故。受生驢猪駱駝之中。慳貪嫉妬輕躁短促故。受獼猴𤠙玃熊羆之形。邪貪憎嫉業因緣故。受猫狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕餐因緣故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。以此因緣故受諸龍身。大修布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如是等種種結使業因緣故。受諸畜生禽獸之苦。

菩薩得天眼觀衆生輪轉五道迴旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上地獄餓鬼畜生亦如是欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色界無色界亦如是。活地獄中死黑繩地獄中生。黑繩地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死。沸屎地獄中生。沸屎地獄中死。炭坑地獄中生。炭坑地獄中死。還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬陀尼鬱怛羅越亦如是。四天處死三十三天中生。三十三天中死四天處生。四天處死還生四天處。三十三天乃至他化自在天亦如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵輔天中死梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵輔天少光天無量光光音少淨無量淨遍淨阿那跋羅伽得生。大果虛空處。識處。無所有處。非有想非無想處。亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。

菩薩見是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益。當懃大精進乃得實智慧。得實智慧知諸法實相。以餘波羅蜜助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。

見餓鬼中飢渴故兩眼陷毛髮長。東西馳走若欲趣水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無守鬼水自然竭。或時天雨雨化爲炭。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼羸瘦狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼常食屎尿涕唾歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷邊立伺求不淨汁。或有餓鬼常求産婦藏血飮之。形如燒樹咽如針孔。若與其水千歲不足或有餓鬼。自破其頭以手取腦而舐。或有餓鬼形如黑山鐵鎖鎖頸叩頭求哀歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口。好以麤語加被衆生。衆生憎惡見之如讎。以此罪故墮餓鬼中。如是等種種罪故。墮餓鬼趣中受無量苦痛。

見八大地獄苦毒萬端。活大地獄中諸受罪人各各共鬪。惡心瞋諍手捉利刀互相割剝。以槊相刺。鐵叉相叉。鐵棒相棒。鐵杖相捶。鐵鏟相貫。而以利刀互相切膾。又以鐵爪而相爴裂。各以身血而相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因緣冷風來吹。獄卒喚之咄諸罪人還活。以是故名活地獄。卽時平復復受苦毒。此中衆生以宿行因緣好殺物命。牛羊禽獸。爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺業報故。受此劇罪。

見黑繩大地獄中罪人。爲惡羅刹獄卒鬼匠。常以黑熱鐵繩。拼度罪人。以獄中鐵斧煞之斫之。長者令短短者令長。方者使圓圓者使方。斬截四肢却其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解析揣截。破其肉分臠臠稱之。此人宿行因緣讒賊忠良。妄語惡口兩舌無義語枉殺無辜。或作姧吏酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。

見合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大鳥鵰鷲鶉鳥。作此種種諸鳥獸頭。而來呑噉齩嚙䶩掣罪人。兩山相合大熱鐵輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如笮蒲萄亦如壓油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山。血流成池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因緣多殺牛馬猪羊麞鹿狐免虎狼師子六駮大鳥衆鳥。如是等種種鳥獸多殘賊故還爲此衆鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵枉壓羸弱。受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。

第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人羅刹獄卒頭黃如金。眼中火出著赤色衣。身肉堅勁走疾如風。手足長大口出惡聲。捉三股叉箭。墮如雨刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。小見放捨小見憐愍。卽時將入熱鐵地獄縱廣百由旬。驅打馳走足皆焦然。脂髓流出如笮蘇油。鐵棒棒頭頭破腦出如破酪甁。斫剉割剝身體糜爛。而復將入鐵閣。屋間黑烟來熏。互相推壓更相怨毒。皆言何以壓我纔欲求出其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此人宿行因緣。皆由斗秤欺誑非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸窮貧令其號哭。破他城郭壞人聚落傷害劫剝。室家怨毒擧城叫喚。有時譎詐欺誑誘之。令出而復害之。如是等種種因緣故。受如此罪。

大叫喚地獄中人。皆坐熏殺穴居之類。幽閉囹圄或闇烟窟中而熏殺之。或投井中劫奪他財。如是等種種因緣。受大叫喚地獄罪。

第六第七熱大熱地獄。中有二大銅鑊。一名難陀二名跋難陀(秦言喜大喜也)醎沸水滿中。羅刹鬼獄卒以罪人投中。如廚士烹肉。人在鑊中脚上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮肉相離。知其已爛以叉叉出。行業因緣冷風吹活。復投炭坑中。或著沸屎中。譬如魚出於水而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑中出。投之焰床强驅令坐。眼耳鼻口及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或生炙猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍。及天神等。或推衆生著火坑中。如是等種種因緣。生此地獄中。

見阿鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁。於七地獄其處最深。獄卒羅刹以大鐵椎椎諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剝皮乃至其足。以五百釘釘挓其身如挓牛皮。互相掣挽應手破裂。熱鐵火車以轢其身驅入火坑。令抱炭出熱沸屎河驅令入中。有鐵嘴毒虫。從鼻中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中驅令馳走。足下破碎如廚膾肉。利刀劍槊飛入身中。譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人手足耳鼻支節。皆被斫剝割截在地流血成池。二大惡狗一名賖摩二名賖婆羅。鐵口猛毅破人筋骨。力踰虎豹猛如師子。有大刺林驅逼罪人强令上樹。罪人上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡虫競來齧之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上下。出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵杙杙從下入。以鉗開口灌以洋銅。呑熱鐵丸入口。口焦入咽咽爛入腹。腹然五藏皆焦直過墮地。但見惡色恒聞臭氣常觸麤澁遭諸苦痛迷悶委頓。或狂逸唐突或藏竄投擲或顚匐墮落。此人宿行多造大惡五逆重罪。斷諸善根法言非法非法言法。破因破果憎嫉善人。以是罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大地獄周圍其外復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者。一名炭坑二名沸屎三名燒林四名劍林五名刀道六名鐵刺林七名醎河八名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮陀(少多有孔)二名尼羅浮陀(無孔)三名阿羅羅(寒戰聲也)四名阿婆婆(亦患寒聲)五名睺睺(亦是患寒聲)六名漚波羅(此地獄外壁似靑蓮花也)七名波頭摩(紅蓮花罪人生中受苦也)八名摩訶波頭摩。是爲八。

若破淸淨戒出家法。令白衣輕賤佛道。或排衆生著火坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是等種種因緣。墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝燒罪人身。

若沙門婆羅門福田食。以不淨手觸。或先噉或以不淨物著中。或以熱沸屎灌他身破淨命。以邪命自活。如是等種種因緣。墮沸屎地獄中。沸屎深廣如大海水。中有虫以鐵爲嘴破罪人頭噉腦破骨食髓。

若焚燒草木傷害諸虫。或燒林大獵爲害彌廣。如是等種種因緣。墮燒林地獄中。草木火然以燒罪人。

若執持刀劍鬪諍傷殺。若斫樹壓人以報宿怨。若人以忠信誠告而密相中陷。如是等種種因緣。墮劍林地獄中。此地獄罪人入中。風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中有烏鷲惡狗來食其肉。

若以利刀刺人。若橛若槍傷人。若斷截道路撥徹橋樑。破正法道示以非法道。如是等種種因緣。墮利刀道地獄中。利刀道地獄者。於絶壁狹道中。竪利刀令罪人行上而過。

若犯邪婬侵他婦女貪受樂觸。如是等種種因緣。墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪人。身被刺害入骨徹髓。旣至林上化女還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之獄卒以箭仰射呼之令下刺復仰刺。旣得到地化女身復毒蛇破罪人身。如是久久從熱鐵刺林出。遙見河水淸涼快樂。走往趣之入中變成熱沸醎水。罪人在中須臾之頃。皮肉離散骨立水中。獄卒羅刹以叉鉤出之。持著岸上。此人宿行因緣。傷殺水性魚鼈之屬。或時排人及諸衆生令沒水中。或投之沸湯或投之氷水。如是等種種惡業因緣故受此罪。

若在銅橛地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知來處。但患飢渴若言渴。是時獄卒卽驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋銅。若言飢坐之銅橛呑以鐵丸入口。口焦入咽咽爛入腹。腹然五藏爛壞直過墮地。此人宿行因緣劫盜他財以自供口。諸出家人或時詐病多求酥油石蜜。或無戒無禪無有智慧。而多受人施或惡口傷人。如是等種種宿業因緣。墮銅橛地獄。

若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來吹。令諸罪人皮毛裂落筋肉斷絶骨破髓出。卽復完堅受罪如初。此人宿業因緣。寒月剝人或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿恚。放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毁若佛及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如是等種種因緣。墮頞浮陀地獄中。

尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少多有孔時得出入。尼羅波絶無孔罅無出入處。呵婆婆呵羅羅睺睺此三地獄。寒風噤戰口不能開。因其呼聲而以名獄。

漚波羅獄中。凍氷浹渫有似靑蓮花。波頭摩。狀如此間赤蓮花。摩呵波頭摩。是中拘迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此無明恚愛法故。乃受此苦。出而復入無窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因緣皆是無明諸煩惱所作。我當精進懃修六度集諸功德。斷除衆生五道中苦。興發大哀增益精進。如見父母幽閉囹圄拷掠搒笞憂毒萬端。方便求救心不暫捨。菩薩見諸衆生受五道苦念之如父亦復如是。

復次菩薩精進世世勤修。求諸財寶給施衆生心無懈廢。自有財物能盡施與心亦不懈。

復次精進持戒。若大若小一切能受。一切能持不毁不犯。大如毛髮。設有違失卽時發露初不覆藏。

復次懃修忍辱。若人刀杖打害罵詈毁辱及恭敬供養。一切能忍不受不著。於深法中其心不沒亦不疑悔。復次專精一心修諸禪定。能住能守得五神通及四等心勝處背捨十一切處。具諸功德得四念處及諸菩薩見佛三昧。

復次菩薩精進求法不懈。身心懃力供養法師。種種恭敬供給給使。初不違失亦不廢退。不惜身命以爲法故。誦讀問答。初中後夜思惟憶念籌量分別。求其因緣選擇同異。欲知實相一切諸法自相異相總相別相一相有相無相如實相。諸佛菩薩無量智慧心不沒不退。是名菩薩精進。如是等種種因緣。能生能辦種種善法。是故名爲精進波羅蜜。波羅蜜義如先說。復次菩薩精進。名爲精進波羅蜜。餘人精進不名波羅蜜。

問曰。云何爲精進滿足。

答曰。菩薩生身法性身能具功德。是爲精進波羅蜜滿足。滿足義如上說。身心精進。不廢息故。

問曰。精進是心數法。經何以名身精進。

答曰。精進雖是心數法。從身力出故名爲身精進。如受是心數法。而有五識相應受。是名身受有意識相應受是爲心受。精進亦如是。身力懃修若手布施。口誦法言。若講說法。如是等名爲身口精進。復次行布施持戒。是爲身精進。忍辱禪定智慧是名心精進。復次外事懃修是爲身精進。內自專精是爲心精進。麤精進名爲身。細精進名爲心。爲福德精進名爲身。爲智慧精進是爲心。若菩薩初發心乃至得無生忍。於是中間名身精進。生身未捨故得無生忍。捨肉身得法性身。乃至成佛。是爲心精進。

復次菩薩初發心時功德未足故。種三福因緣。布施持戒善心漸得福報。以施衆生。衆生未足。更廣修福發大悲心。一切衆生不足於財多作衆惡。我以少財不能滿足其意。其意不滿不能懃受敎誨。不受道敎不能得脫生老病死。我當作大方便給足於財令其充滿。便入大海求諸異寶。登山履危以求妙藥。入深石窟求諸異物石汁珍寶以給衆生。或作薩陀婆冒涉嶮道。劫賊師子虎狼惡獸。爲布施衆生故。懃求財寶不以爲難。藥草呪術能令銅變爲金。如是種種變化致諸財物。及四方無主物以給衆生。是爲身精進。得五神通能自變化作諸美味。或至天上取自然食。如是等名爲心精進。能集財寶以用布施。是爲身精進。以是布施之德。得至佛道。是爲心精進。生身菩薩行六波羅蜜。是爲身精進。法性身菩薩行六波羅蜜。是爲心精進(未得法身心則隨身。已得法身則心不隨身。身不累心也)。復次一切法中皆能成辦不惜身命。是爲身精進。求一切禪定智慧時心不懈惓。是爲心精進。復次身精進者。受諸懃苦終不懈廢。如說。波羅柰國梵摩達王。遊獵於野林中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七寶色。是釋迦牟尼菩薩。一主是提婆達多。菩薩鹿王見人王大衆殺其部黨。起大悲心逕到王前。王人競射飛矢如雨。王見此鹿直進趣已無所忌憚。勅諸從人攝汝弓矢無得斷其來意。鹿王旣至跪白人王。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時皆受死苦。若以供膳輒當差次日送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是二鹿群主大集差次各當一日送應次者。是時提婆達多鹿群中。有一鹿懷子來白其主。我身今日當應送死。而我懷子子非次也。乞垂料理使死者得次生者不濫。鹿王怒之言。誰不惜命。次來但去何得辭也。鹿母思惟。我王不仁不以理恕不察我辭。橫見瞋怒不足告也。卽至菩薩王所以情具白。王問此鹿。汝主何言。鹿曰。我主不仁。不見料理而見瞋怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日天地雖曠無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。若我不理抂殺其子。若非次更差次未及之。如何可遣。唯有我當代之思。之旣定。卽自送身遣鹿母還。我今代汝汝勿憂也。鹿王逕到王門。衆人見之怪其自來以事白王。王亦怪之而命令前問言。諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及群鹿人無犯者。但有滋茂何有盡時。我以異部群中有一鹿懷子。以子垂産身當殂割子亦倂命。歸告於我我以愍之。非分更差是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德無量。若人無慈與虎狼無異。王聞是言卽從坐起。而說偈言。

 

　我實是畜獸　　名曰人頭鹿

　汝雖是鹿身　　名爲鹿頭人

나는 실로 이 축생이고 금수이니
인간의 머리를 한 사슴이라 불리리라.
그대는 비록 사슴의 몸을 하고 있건만
사슴의 머리를 한 인간이라 불리리라.

  以理而言之　　非以形爲人

　若能有慈惠　　雖獸實是人

도리에서 본다면 결코
모양을 보고 인간이라 할 것 아니니,
비록 짐승이라도 자비롭다면
실로 이것이 인간이라네.

　我從今日始　　不食一切肉

　我以無畏施　　且可安汝意

오늘부터 나는
일체의 고기를 삼가리니
두려움 없도록 베풀고
그대의 마음 편안케 해 주리라.

諸鹿得安王得仁信。

復次如愛法梵志。十二歲遍閻浮提。求知聖法而不能得。時世無佛佛法亦盡。有一婆羅門言。我有聖法一偈若實愛法當以與汝。答言。實愛法。婆羅門言。若實愛法當以汝皮爲紙以身骨爲筆以血書之。當以與汝。卽如其言破骨剝皮以血寫偈。

 

　如法應修行　　非法不應受

　今世亦後世　　行法者安隱

법답게 닦아야 하고
비법을 받아들여서는 안 되니
금생에나 후생에
법을 행하는 자 안온하리.  

復次昔野火燒林。林中有一雉懃身自力。飛入水中漬其毛羽來滅大火。火大水少往來疲乏不以爲苦。是時天帝釋來問之言。汝作何等。答言。我救此林愍衆生故。此林蔭育處廣淸涼快樂。我諸種類及諸宗親幷諸衆生皆依仰此。我有身力云何懈怠而不救之。天帝問言。汝乃精懃當至幾時。雉言。以死爲期。天帝言。汝心雖爾誰證知者。卽自立誓。我心至誠信不虛者火卽當滅。是時淨居天。知菩薩弘誓。卽爲滅火。自古及今唯有此林。常獨蔚茂不爲火燒。如是等種種。宿世所行難爲能爲。不惜身命國財妻子象馬七珍頭目骨髓懃施不惓。如說。菩薩爲諸衆生。一日之中千死千生如檀尸忍禪。般若波羅蜜中所行如是。菩薩本生經中種種因緣相。是爲身精進。於諸善法修行。信樂不生疑悔而不懈怠。從一切賢聖。下至凡人求法無厭。如海呑流。是爲菩薩心精進。

問曰。心無厭足是事不然。所以者何。若所求事辦所願已成是則應足。若理不可求事不可辦。亦應捨廢。云何恒無厭足。如人穿井求泉。用功轉多。轉無水相。則應止息。亦如行道。已到所在不應復行。云何恒無厭足。

答曰。菩薩精進。不可以世間譬喩爲比。如穿井力少則不能得水。非無水也。若此處無水餘處必有如有所至。必求至佛至佛無厭誨人不惓。故言無厭。復次菩薩精進志願弘曠。誓度一切而衆生無盡。是故精進亦不可盡。汝言事辦應止是事不然。雖得至佛衆生未盡不應休息。譬如火相若不滅終不冷。菩薩精進亦復如是。未入滅度終不休息。以是故十八不共法中。欲及精進二事常修。復次菩薩不住法住般若波羅蜜中不廢精進。是菩薩精進非佛精進。復次菩薩未得菩薩道。生死身以好事施衆生。衆生反更以不善事加之。或有衆生。菩薩讚美反更毁辱。菩薩恭敬而反輕慢。菩薩慈念反求其過。謀欲中傷。此衆生等無有力勢來惱菩薩。菩薩於此衆生發弘誓願。我得佛道要當度此惡中之惡諸衆生輩。於此惡中其心不懈生大悲心。譬如慈母憐其子病憂念不捨如是相是爲菩薩精進。

復次行布施波羅蜜時。十方種種乞兒來欲求索。不應索者皆來索之。及所愛重難捨之物。語菩薩言。與我兩眼。與我頭腦骨髓愛重妻子及諸貴價珍寶。如是等難捨之物。乞者强索。其心不動慳瞋不起。見疑心不生。一心爲佛道故布施。譬如須彌山四方風吹所不能動。如是種種相。是名精進波羅蜜。復次菩薩精進。遍行五波羅蜜。是爲精進波羅蜜。

問曰。若行戒波羅蜜時。若有人來乞三衣鉢盂。若與之則毁戒。何以故佛不聽故。若不與則破檀波羅蜜。精進云何遍行五事。

答曰。若新行菩薩。則不能一世一時遍行五波羅蜜。如菩薩行檀波羅蜜時。見餓虎飢急欲食其子。菩薩是時興大悲心卽以身施。菩薩父母以失子故。憂愁懊惱兩目失明。虎殺菩薩亦應得罪而不籌量。父母憂苦虎得殺罪。但欲滿檀自得福德。又如持戒比丘。隨事輕重擯。諸犯法。被擯之人愁苦懊惱。但欲持戒不愍其苦。或時行世俗般若息慈悲心。如釋迦牟尼菩薩。宿世爲大國王太子。父王有梵志師詐以不食五穀。衆人敬信以爲奇特。太子思惟人有四體必資五穀。而此人不食必是曲取人心非眞法也。父母告子此人精進不食五穀是世希有。汝何愚甚而不敬之。太子答言。願小留意。此人不久證驗自出。是時太子求其住處至林樹間。問林中牧牛人。此人何所食噉。牧牛者答言。此人夜中少多服酥以自全命。太子知已還宮欲出其證驗。卽以種種諸下藥草熏靑蓮華。淸旦梵志入宮坐王邊。太子手執此花來供養之拜已授與。梵志歡喜自念。王及夫人內外大小皆服事我。唯太子不見敬信。今日以好華供養甚善無量。得此好華敬所來處。擧以向鼻嗅之。華中藥氣入腹。須臾腹內藥作欲求下處。太子言。梵志不食何緣向廁。急捉之須臾便吐王邊。吐中純酥。證驗現已。王與夫人乃知其詐。太子言。此人眞賊求名故以誑一國。如是行世俗般若。但求滿智。寢憐愍心不畏人瞋。或時菩薩行出世間般若。於持戒布施心不染著。何以故施者受者所施財物。於罪不罪於瞋不瞋。於進於怠攝心散心不可得故。復次菩薩行精進波羅蜜。於一切法不生不滅非常非無常非苦非樂非空非實非我非無我非一非異非有非無。盡知一切諸法因緣和合。但有名字實相不可得。菩薩作如是觀。知一切有爲皆是虛誑心息無爲。欲滅其心唯以寂滅爲安隱。爾時念本願憐愍衆生故。還行菩薩法集諸功德。菩薩自念我雖知諸法虛誑。衆生不知是事。於五道中受諸苦痛。我今當具足行六波羅蜜。菩薩報得神通。亦得佛道三十二相八十種好。一切智慧大慈大悲無礙解脫。十力四無所畏十八不共法三達等無量諸佛法。得是法時一切衆生皆得信淨。皆能受行愛樂佛法能辦是事。皆是精進波羅蜜力。是爲精進波羅蜜。如佛所說。爾時菩薩精進不見身不見心。身無所作心無所念。身心一等而無分別。所求佛道以度衆生。不見衆生爲此岸。佛道爲彼岸。一切身心所作放捨。如夢所爲覺無所作。是名寂滅諸精進故名爲波羅蜜。所以者何。知一切精進皆是邪僞故。以一切作法皆是虛妄不實。如夢如幻。諸法平等是爲眞實。平等法中不應有所求索。是故知一切精進皆是虛妄。雖知精進虛妄。而常成就不退。是名菩薩眞實精進。如佛言。我於無量劫中。頭目髓腦以施衆生令其願滿。持戒忍辱禪定時。在山林中身體乾枯。或持齋節食。或絶諸色味或忍罵辱刀杖之患。是故身體焦枯。又常坐禪曝露懃苦以求智慧。誦讀思惟問難講說。一切諸法以智分別好惡麤細虛實多少。供養無量諸佛。慇懃精進求此功德。欲具足五波羅蜜。我是時無所得。不得檀尸羼精進禪智慧波羅蜜。見然燈佛以五華散佛。布髮泥中。得無生法忍。卽時六波羅蜜滿。於空中立偈讚然燈佛。見十方無量諸佛。是時得實精進身。精進平等故得心平等。心平等故得一切諸法平等。如是種種因緣相。名爲精進波羅蜜。