김영동교수의 고전 & Life

九、柔弱

「反者，道之動。弱者，道之用。」

돌아감이 도(道)의 움직임이요 약한 것이 도(道)의 기능이니,

세상 만물은 유(有)에서 생겨나고 유(有)는 무(無)에서 생겨난다.

http://www.usjournal.kr/news/articleView.html?idxno=48529

道是柔弱為「用」的。視之不可見，聽之不可聞，搏 之不可得，空若無物，非柔弱而何？萬物既生，才有剛體，故柔弱是剛強的本根，「柔弱勝剛 強」，「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」剛強之物不會長 久，最終仍歸於柔弱，因為柔弱也是道的特徵。柔弱的東西包容剛強的東西，而剛強的東西無 論如何損傷不了柔弱的東西，因為它無處着力，猶如抽刀斷水水更流。

十、不爭

大道是「不爭」的，它不着意追求爭競什麼，它擁有一切，而且這一切的出現與消失的結 果都不是它「爭」，更不會有什麼東西會跟大道相爭。說淺近一些，人也是這樣。希望佔有某 些東西的人，往往不能佔有，不希望的人才會得到。你處後處下，別人才會信任，使你居前居 上。當然「不爭」還有更深的含義，還有更大的作用，那就是與道同體，無為而無不為。那時 人與道合一，什麼都不需要，而什麼都有。這種效果的得到又非常簡單，只需貫徹「不爭」二字，一爭反倒失去了。

本經內對道體的描述是：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三 者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀， 無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」

「夫唯大，故似不肖。若肖，久矣， 其細也夫。」

意即道雖大，它沒有具體的形象，若有具體的形象，那就把道說得細小了。

五、純粹

純粹是獨一篤厚，純一不雜，精美無瑕，淨潔無垢，無絲毫穢污渣滓之意。

순수란 돈후함 자체이고, 순수함 자체로 그외의 것은 하나도 섞이지 않으며, 티끌 하나 없이 정미(精美)하고 정결하여 때묻지 않으며, 털끝만한 추잡한 찌꺼기가 하나도 없다는 뜻이다.

道「虛」而 「大」，窈窈冥冥，混混沌沌，但那是純然一體，不雜別物，正因如此才不害其空靈妙用。宇宙 的本質不在於複雜性和多樣性，而在於純粹性、簡單性和萬能性。

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六、素樸

素樸又是道的另一層屬性。粉面、塗唇、燙髮、描眉，非素也，雕琢、刻削、異器，非樸 也。素是一切事物未經眾色彩繪渲染的本色，樸是一切器物渾全未破的原質。

七、平易

平者平夷，易者簡易。從始到終是一個過程，在這個過程中，道路是平坦寬闊的，通過的 方式是簡單易行的。從無極到有極的過程就是這樣，從有天地到生萬物的過程也是如此。《周 易．繫辭上》云：「乾以易知，坤以簡能。」天道生萬物，地道養萬物，都順應自然，不是有 為造作，看起來不搞什麼運動，但萬事萬物卻都出現了這個「平易」，體現着「無為」。人要 成道，同樣也只需要在平坦的路上隨便走就行。老子說：「大道甚夷，民甚好徑。」蓋是此意。

八、恬淡

恬淡是恬靜、清淡之意。恬靜者悠閒自在，清淡者少私寡欲。老子曰：「道之出口，淡乎 其無味。」大道的運行是至簡至易的，看起來無所事事，不急不躁，但卻「不為而成」。凡俗 過客則不然，他不知虛無清靜的妙處，酒色財氣，樂之不疲，內臟百骸不得調理，心中煩惱也 自不絕，結果一生愁苦，難得善終。

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九、柔弱

「反者，道之動。弱者，道之用。」

돌아감이 도(道)의 움직임이요 약한 것이 도(道)의 기능이니,

세상 만물은 유(有)에서 생겨나고 유(有)는 무(無)에서 생겨난다.

http://www.usjournal.kr/news/articleView.html?idxno=48529

道是柔弱為「用」的。視之不可見，聽之不可聞，搏 之不可得，空若無物，非柔弱而何？萬物既生，才有剛體，故柔弱是剛強的本根，「柔弱勝剛 強」，「天下之至柔，馳騁天下之至堅」。「堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」剛強之物不會長 久，最終仍歸於柔弱，因為柔弱也是道的特徵。柔弱的東西包容剛強的東西，而剛強的東西無 論如何損傷不了柔弱的東西，因為它無處着力，猶如抽刀斷水水更流。

十、不爭

大道是「不爭」的，它不着意追求爭競什麼，它擁有一切，而且這一切的出現與消失的結 果都不是它「爭」，更不會有什麼東西會跟大道相爭。說淺近一些，人也是這樣。希望佔有某 些東西的人，往往不能佔有，不希望的人才會得到。你處後處下，別人才會信任，使你居前居 上。當然「不爭」還有更深的含義，還有更大的作用，那就是與道同體，無為而無不為。那時 人與道合一，什麼都不需要，而什麼都有。這種效果的得到又非常簡單，只需貫徹「不爭」二字，一爭反倒失去了。

本經內對道體的描述是：「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三 者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀， 無物之象。是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」

「夫唯大，故似不肖。若肖，久矣， 其細也夫。」

意即道雖大，它沒有具體的形象，若有具體的形象，那就把道說得細小了。

四、無為

無為是大道之性能，自然之功用，順物之性，附物之情，因任自然，依從着事物固有的規律輔之以自然，而不是強作妄為之意。

무위란 大道의 성능, 자연의 공용, 사물에 순응하는 본성, 사물에 부응하는 정서, 자연에 맡기기 때문에 사물의 고유한 규율을 따라 자연으로 이를 보완하나 강제로 행하는 망령된 作爲의 뜻은 아니다.

這和背理徇私，僥幸造次，故意作孽，節外生枝，妄 生事端的隨心所欲、任意所為截然不同。「無為」並不是一無所為或者無所作為，更不是消極 的、厭世的、不主張發揮人的主觀能動性的，而是大有作為，大有成功，誰也比不上的大為。 老子在本經中將此無為而有大為這一命旨曾多次講得很透澈，如：

二十四章「自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。」

二十九章「天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。」

三十七章「道常無為，而無不為。」

五十七章「我無為而民自化。」

六十三章「為，無為。」

六十四章「為之於未有，治之於未亂。」

六十六章「是以聖人，欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重， 處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。」

八十一章「聖人不積。既以與人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道， 為而不爭。」

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《莊子．至樂》：「天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴 乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：天地無為也而無不 為也。」

《莊子．天道》：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用 天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是 下與上同德，下與上同德則不臣；……故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖彫萬物， 不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。」

《莊子．在宥》：「故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而後安其性命之情。」

以上均是對無為而無不為的闡述。由此足證老子所說的「無為」不是消極的，更不是無所 作為的，而是大有作為的。

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道, 沖而用之, 或不盈.

도는 텅 빈 그릇과 같아 결코 채워지지 않는다.

淵兮似萬物之宗
깊어서 낮음에도 만물의 우두머리 같고.

湛兮似或存.
맑음에도 무언가 있는 것 같구나.

吾不知誰之子, 象帝之先.

어디에서 왔는지 나는 모르지만 천제보다 앞선 것 같다.

三、清靜

清靜者無中生有，靜中生動，故清靜者是大道的本性，是萬物的本始和歸宿，也是對修道者的最高要求，

清靜이란 허무중생유하고, 고요한 가운데 생동하므로, 清靜은 大道의 본성이며, 만물의 본래의 출발점이며 귀착지이므로 수도하는 자에 대한 최고의 필수불가결의 요구조건이다.

故道教經典中往往見到「常清常靜」、「清靜真一，不二法門」、「真心清靜道 為宗」等對道性的命名。

《莊子．天道》中說：

「聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無 足以鐃心者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神。聖人之 心靜乎，天地之鑑也，萬物之鏡也！夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平而道德之至。故帝王 聖人休焉。」

《文子纘義》中說：

「天清地靜故能長久，聖人以清靜為治者法天地也，心清則 內合乎道，體靜則外同乎人，是以不出戶而化行。」以上均是對道清靜的本性的闡述。