大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義 第二十三

 

 

kabc.dongguk.edu/content/view?itemId=ABC_IT&cate=bookName&depth=3&upPath=C&dataId=ABC_IT_K0549_T_014

단락/경판 - 불교학술원 아카이브

 

大智度論釋初品中讚尸羅波羅蜜義第二十三

 

問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在初。今何以言戒爲八正道初門。

答曰。以數言之大者爲始。正見最大。是故在初。復次行道故以見爲先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒憐愍衆生。爲佛道故。以知諸法求實相故。不畏惡道不求樂故。如是種種。是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家戒亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。

問曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何用出家戒。

答曰。雖俱得度然有難易。居家生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應行法。是名爲難。若出家離俗絶諸紛亂。一向專心行道爲易。復次居家憒鬧多事多務。結使之根衆惡之府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人之處而一其心。無思無慮內想旣除。外事亦去。如偈說。

 

　閑坐林樹間　　寂然滅衆惡

　恬澹得一心　　斯樂非天樂

 

　人求富貴利　　名衣好床褥

　斯樂非安隱　　求利無厭足

 

　納衣行乞食　　動止心常一

　自以智慧眼　　觀知諸法實

 

　種種法門中　　皆以等觀入

　解慧心寂然　　三界無能及

 

以是故知出家修戒行道爲易。復次出家修戒。得無量善律儀。一切具足滿。以是故白衣等應當出家受具足戒。復次佛法中出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家爲難。又問。出家有何等難。答曰。出家樂法爲難。旣得樂法復何者爲難。修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚愁言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍常讚出家法。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美持戒爲難。或當破戒。比丘尼言。但出家破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女笑之言。地獄受罪云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命。時作戲女著種種衣服而說舊語。或時著比丘尼衣以爲戲笑。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮地獄受種種罪。受罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒以戒因緣故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡人死還入地獄都無所得。今以此證知出家受戒。雖復破戒以是因緣可得道果。

復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿難與剃頭著法衣。醉酒旣醒驚怪己身忽爲比丘卽便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故後當出家得道。如是種種因緣。出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒不如出家。

是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩那比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼。出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和上如父阿闍梨如母。以棄本生父母。當求出家父母。著袈裟剃除鬚髮。應兩手捉和上兩足。何以捉足。天竺法以捉足。爲第一恭敬供養。阿闍梨應敎十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉摩那受六法二歲。

問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得受具足戒。

答曰。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘。因此制。有二歲學戒受六法。然後受具足戒。

問曰。若爲譏嫌。式叉摩那豈不致譏。

答曰。式叉摩那未受具足戒。譬如小兒亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是名式叉摩那受六法。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若欲受具足戒應二部僧中。用五衣鉢盂。比丘尼。爲和上及敎師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羯磨訖。卽得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣鉢盂。三師十僧如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羯磨訖。卽得無量律儀法。是總名爲戒。是爲尸羅。

 

 

大智度論釋初品中尸羅波羅蜜義之餘 (卷第十四)

 

問曰。已知尸羅相。云何爲尸羅波羅蜜。

答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身不毁小戒。是爲尸羅波羅蜜。如上蘇陀蘇摩王經中說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前。身力弱者眼視便死。身力强者氣往而死。是龍受一日戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時形狀如蛇。身有文章七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以爲服飾不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝其皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困我。我今以持戒故不計此身當從佛語。於是自忍眠目不視。閉氣不息憐愍此人。爲持戒故一心受剝不生悔意。旣以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身。爲持戒故不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。爲佛道故今以肉施以充其身。後成佛時當以法施以益其心。如是誓已身乾命絶。卽生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦文佛是。是時獵者提婆達等六師是也。諸小蟲輩。釋迦文佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔。其事如是。是名尸羅波羅蜜。

復次菩薩持戒。爲佛道故作大要誓。必度衆生不求今世後世之樂。不爲名聞虛譽法故。亦不自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六波羅蜜。得行六波羅蜜故得佛道。如是持戒名爲尸羅波羅蜜。

復次菩薩持戒心樂善淸淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨以戒熏心令心樂善。是爲尸羅波羅蜜。復次菩薩以大悲心持戒得至佛道。是名尸羅波羅蜜。復次菩薩持戒。能生六波羅蜜。是則名爲尸羅波羅蜜。云何持戒能生戒。因五戒得沙彌戒。因沙彌戒得律儀戒。因律儀戒得禪定戒因禪定戒得無漏戒。是爲戒生戒。云何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財施。衆生見者慕其所行。又爲說法令其開悟。又自思惟。我當堅持淨戒。與一切衆生作供養福田。令諸衆生得無量福。如是種種名爲法施。一切衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒以此戒報。爲諸衆生作轉輪聖王。或作閻浮提王。若作天王令諸衆生。滿足於財無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王破諸魔軍。成無上道。爲諸衆生說淸淨法。令無量衆生度老病死海。是爲持戒因緣生檀波羅蜜。

云何持戒生忍辱。持戒之人心自念言。我今持戒爲持心故。若持戒無忍當墮地獄。雖不破戒以無忍故不免惡道。何可縱忿不自制心。但以心故入三惡趣。是故應當好自勉强懃修忍辱。復次行者欲令戒德堅强。當修忍辱。所以者何。忍爲大力。能牢固戒令不動搖。復自思惟。我今出家形與俗別。豈可縱心如世人法。宜自勉勵以忍調心以身口忍心亦得忍。若心不忍身口亦爾。是故行者當令身口心忍絶諸忿恨。復次是戒略說則有八萬。廣說則無量。我當云何能具持此無量戒法。唯當忍辱衆戒自得。譬如有人得罪於王。王以罪人載之刀車。六邊利刃間不容間。奔逸馳走行不擇路。若能持身不爲刀傷。是則殺而不死。持戒之人亦復如是。戒爲利刀忍爲持身。若忍心不固戒亦傷人。又復譬如老人夜行無杖則蹶。忍爲戒杖扶人至道。福樂因緣不能動搖。如是種種。名爲持戒生羼提波羅蜜。

云何持戒而生精進。持戒之人除去放逸。自力懃修習無上法。捨世間樂入於善道。志求涅槃以度一切。大心不懈以求佛爲本。是爲持戒能生精進。復次持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎豹。求其殘肉以自存活。有時空乏夜半踰城深入人舍。求肉不得屛處睡息不覺夜竟惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心詐死在地衆人來見有一人言。我須野干耳卽便截取。野干自念。截耳雖痛但令身在。次有一人言。我須野干尾便復截去。野干復念。截尾雖痛猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多儻取我頭則無活路。卽從地起奮其智力。絶踊間關徑得自濟。行者之心求脫苦難亦復如是。若老至時猶故自寬。不能慇懃決斷精進。病亦如是。以有差期未能決計。死欲至時自知無冀。便能自勉果敢慇懃大修精進。從死地中畢至涅槃。復次持戒之法。譬如人射。先得平地地平然後心安。心安然後挽滿。挽滿然後陷深。戒爲平地定意爲弓。挽滿爲精進箭爲智慧。賊是無明。若能如是展力精進。必至大道以度衆生。復次持戒之人能以精進自制五情不受五欲。若心已去能攝令還。是爲持戒能護諸根。護諸根則生禪定。生禪定則生智慧。生智慧得至佛道。是爲持戒生毘梨耶波羅蜜。

云何持戒生禪。人有三業作諸善。若身口業善。意業自然入善。譬如曲草生於麻中不扶自直。持戒之力能羸諸結使。云何能羸。若不持戒。瞋恚事來殺心卽生。若欲事至婬心卽成。若持戒者雖有微瞋不生殺心。雖有婬念婬事不成。是爲持戒能令諸結使羸。諸結使羸禪定易得。譬如老病失力死事易得。結使羸故禪定易得。復次人心未息常求逸樂。行者持戒棄捨世福心不放逸。是故易得禪定。復次持戒之人得生人中。次生六欲天上。次至色界。若破色相生無色界。持戒淸淨。斷諸結使得阿羅漢道。大心持戒愍念衆生是爲菩薩。復次戒爲撿麤禪爲攝細。復次戒攝身口。禪止亂心。如人上屋非梯不昇。不得戒梯禪亦不立。復次破戒之人。結使風强散亂其心。其心散亂則禪不可得。持戒之人。煩惱風軟心不大散。禪定易得。如是等種種因緣。是爲持戒生禪波羅蜜。

云何持戒能生智慧。持戒之人觀此戒相從何而有。知從衆罪而生。若無衆罪。則亦無戒。戒相如是。從因緣有。何故生著。譬如蓮華出自汚泥。色雖鮮好出處不淨。以是悟心不令生著。是爲持戒生般若波羅蜜。復次持戒之人心自思惟。若我以持戒貴而可取。破戒賤而可捨者。若有此心不應般若。以智慧籌量心不著戒無取無捨。是爲持戒生般若波羅蜜。復次不持戒人雖有利智以營世務。種種欲求生業之事。慧根漸鈍。譬如利刀以割泥土遂成鈍器。若出家持戒不營世業。常觀諸法實相無相。先雖鈍根以漸轉利。如是等種種因緣。名爲持戒生般若波羅蜜。如是名爲尸羅波羅蜜生六波羅蜜。復次菩薩持戒不以畏故。亦非愚癡非疑非惑。亦不自爲涅槃故。持戒但爲一切衆生故。爲得佛道故。爲得一切佛法故。如是相名爲尸羅波羅蜜。復次若菩薩於罪不罪不可得故。是時名爲尸羅波羅蜜。

問曰。若捨惡行善是爲持戒。云何言罪不罪不可得。

答曰。非謂邪見麤心言不可得也。若深入諸法相。行空三昧。慧眼觀故罪不可得。罪無故不罪亦不可得。復次衆生不可得故。殺罪亦不可得。罪不可得故戒亦不可得。何以故。以有殺罪故則有戒。若無殺罪則亦無戒。

問曰。今衆生現有。云何言衆生不可得。

答曰。肉眼所見是爲非見。若以慧眼觀則不得衆生。如上檀中說。無施者無受者。無財物此亦如是。復次若有衆生是五衆耶離五衆耶。若是五衆五衆有五衆生爲一。如是者五不可爲一一不可爲五。譬如市易物。直五匹以一匹取之則不可得。何以故。一不得作五故。以是故知五衆不得作一衆生。復次五衆生滅無常相衆生法從先世來至後世。受罪福於三界。若五衆是衆生。譬如草木自生自滅。如是則無罪縛亦無解脫。以是故知非五衆是衆生。若離五衆有衆生。如先說神常遍中已破。復次離五衆則我見心不生。若離五衆有衆生。是爲墮常。若墮常者是則無生無死。何以故。生名先無今有。死名已生便滅。若衆生常者。應遍滿五道中。先已常有云何今復來生。若不有生則無有死。

問曰。定有衆生。何以故言無。五衆因緣有衆生法。譬如五指因緣拳法生。

答曰。此言非也。若五衆因緣有衆生法者。除五衆則別有衆生法然不可得。眼自見色耳自聞聲鼻嗅香舌知味身知觸意知法空無我法。離此六事更無衆生。諸外道輩倒見故。言眼能見色是爲衆生。乃至意能知法是爲衆生。又能憶念能受苦樂是爲衆生。但作是見不知衆生實。譬如一長老大德比丘。人謂是阿羅漢多致供養。其後病死。諸弟子懼失供養故。夜盜出之。於其臥處安施被枕。令如師在其狀如臥。人來問疾師在何許。諸弟子言。汝不見床上被枕耶。愚者不審察之。謂師病臥大送供養而去。如是非一。復有智人來而問之。諸弟子亦如是答。智人言。我不問被枕床褥。我自求人發被求之竟無人可得。除六事相更無我人。知者見者亦復如是。復次若衆生於五衆因緣有者。五衆無常衆生亦應無常。何以故。因果相似故。若衆生無常則不至後世。復次若如汝言。衆生從本已來常有。若爾者衆生應生五衆。五衆不應生衆生。今五衆因緣生衆生名字。無智之人逐名求實。以是故衆生實無。若無衆生亦無殺罪。無殺罪故亦無持戒。復次是五衆深入觀之。分別知空如夢所見如鏡中像。若殺夢中所見及鏡中像無有殺罪。殺五陰空相衆生亦復如是。復次若人不樂罪貪著無罪。是人見破戒罪人則輕慢。見持戒善人則愛敬。如是持戒則是起罪因緣。以是故言於罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。