13. 파마품(破魔品)

佛所行讚破魔品第十三

 

 

선왕족(仙王族)의 큰 선인(仙人)은

보리수 밑에서

굳고 튼튼한 서원을 세우고

반드시 해탈의 도(道) 이루려 하였었네.

仙王族大仙,

於菩提樹下,

建立堅固誓,

要成解脫道。

 

 

귀신과 용과 모든 하늘 대중들

모두 다 크게 기뻐했으나

법의 원수인 마천왕(魔天王)은

홀로 근심하면서 기뻐하지 않았네.

鬼龍諸天衆,

悉皆大歡喜,

法怨魔天王,

獨憂而不悅。

 

 

오욕자재천왕(五欲自在天王)은

갖가지 전투하는 재주 갖추고

해탈하는 사람을 미워하므로

그를 이름하여 파순(波旬)이라 하네.

五欲自在王,

具諸戰鬪藝,

憎嫉解脫者,

故名爲波旬。

 

 

그 마왕에게 세 딸이 있었는데

아름다운 얼굴에 맵시 있는 자태와

갖가지 방법으로 사람 홀리는 기술은

천녀(天女)들 가운데서 제일이었네.

魔王有三女,

美貌善儀容,

種種惑人術,

天女中第一。

 

 

그 첫째 딸의 이름은 욕염(欲染)이고

둘째 딸의 이름은 능열인(能悅人)이며

셋째 딸의 이름은 가애락(可愛樂)이었네.

이 세 딸들 함께 나아가

第一名欲染,

次名能悅人,

三名可愛樂,

三女俱時進。

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아비 파순에게 아뢰었네.

“무슨 근심이나 걱정이 있습니까?”

그러자 아비는 그 일들을 갖추어

여러 딸에게 심정을 하소연했다네.

白父波旬言,

不審何憂慼,

父具以其事,

寫情告諸女。

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“저 세간에 큰 모니(牟尼) 있어

몸에는 큰 서원의 갑옷을 입고

손에는 대아(大我)라는 활과

굳세고 날카로운 지혜의 화살 쥐고

世有大牟尼,

身被大誓鎧,

執持大我弓,

智慧剛利箭。

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싸워서 중생을 항복받으며

우리 경계를 부수려 하고 있다.

그러나 나는 우선 저만 못하리

중생들 모두는 그를 믿으며

欲戰伏衆生,

破壞我境界,

我一旦不如,

衆生信於彼。

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해탈의 도(道)로 돌아가려 하나니

내 영토는 곧 비게[空虛] 되리라.

비유컨대 사람이 계(戒)를 범하면

그 몸이 곧 비게 되는 것처럼

悉歸解脫道,

我土則空虛,

譬如人犯戒,

其身則空虛。

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또 혜안(慧眼)이 아직 열리기 전에는

내 나라가 그래도 편할 것이다.

나는 이제 가서 그 뜻을 부수고

그 다리[橋梁]를 끊어 버려야겠다.”

及慧眼未開,

我國猶得安,

當往壞其志,

斷截其橋梁。

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이에 활 잡고 다섯 화살 가지고

사내 계집들 권속을 거느리고

그의 길안림(吉安林)으로 나아가

중생들이 편안하지 않기를 빌었네.

執弓持五箭,

男女眷屬俱,

詣彼吉安林,

願衆生不安。

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거기서 모니(牟尼)가 고요하고 잠잠히

삼유(三有)의 바다를 건너려는 것 보고

왼손에는 굳센 활을 잡고

오른 손으로는 날카로운 화살을 퉁기면서

見牟尼靜默,

欲度三有海,

左手執强弓,

右手彈利箭。

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보살을 향하여 외쳐 말했네.

‘너 찰제리(刹帝利)는 빨리 일어나거라.

죽음이란 참으로 두려운 것이니

너는 마땅히 스스로의 법을 닦고

而告菩薩言,

汝剎利速起,

死甚可怖畏,

當修汝自法。

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해탈의 법은 버려야 하느니라.

싸움 익히고 복 짓는 모임 열고

모든 세간을 항복받아 다스리다가

마침내 하늘에 나는 즐거움을 얻거라.

捨離解脫法,

習戰施福會,

調伏諸世閒,

終得生天樂。

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이 길만이 좋은 이름 남기는

훌륭한 조상들이 행한 길이니

선왕(仙王)인 높은 조상의 후예로서

걸사(乞士)는 거기에 걸맞지 않다.

此道善名稱,

先勝之所行,

仙王高宗胄,

乞士非所應。

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만일 지금 일어나지 않겠다면

우선은 네 뜻에 맡겨두겠지만

삼가 굳은 맹세를 버리지 않겠거든

내 화살 하나 쏘아 시험하리라.

今若不起者,

且當安汝意,

愼莫捨要誓,

試我一放箭。

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월광(月光)의 손자 저 가라(罣羅)도

또한 나의 이 화살로 말미암아

조금 부딪치자 바람에 날아가듯

그 마음 미친 증세 내었느니라.

罣羅月光孫,

亦由我此箭,

小觸如風吹,

其心發狂亂。

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고요함을 지키는 고행 선인도

나의 이 화살 소리를 듣고

마음에 심한 두려움 생겨

정신이 아득하여 본성(本性) 잃었네.

寂靜苦行仙,

聞我此箭聲,

心卽大恐怖,

惛迷失本性。

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하물며 너는 말세(末世)에 태어나

나의 이 화살 벗어나기 바라는가.

만일 네가 이제 속히 일어난다면

다행히 안전함을 얻게 되리라.

況汝末世中,

望脫我此箭,

汝今速起者,

幸可得安全。

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이 화살은 독 기운이 가득하여

원통하고 슬퍼하며 벌벌 떨리라.

온힘을 다해 화살을 감당해도

자신 하나 편하기도 오히려 어렵겠거늘

此箭毒熾盛,

慷慨而戰掉,

計力堪箭者,

自安猶尚難。

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하물며 화살도 감당치 못하는 그대가

어떻게 놀라지 않을 수 있겠는가.”

악마는 이러한 사실을 들어

보살을 협박하고 핍박하였네.

況汝不堪箭,

云何能不驚,

魔說如斯事,

迫脅於菩薩。

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보살은 마음이 즐거운 듯

망설이지도 않고 두려워하지도 않았네.

마왕은 곧 화살을 쏘고

아울러 아름다운 세 딸을 보냈네.

菩薩心怡然,

不疑亦不怖,

魔王卽放箭,

兼進三玉女。

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보살은 그 화살 보지도 않고

세 딸도 또한 돌아보지 않았네.

마왕은 근심하고 또 의심하면서

혼자서 입 속으로 중얼거렸네.

菩薩不視箭,

亦不顧三女,

魔王惕然疑,

心口自相語。

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‘일찍이 설산의 여자를 위해

마혜수라신(魔醯首羅神)을 쏘아

능히 그 마음 변하게 하였으니

이제 이 보살을 움직이지 못하겠는가.

曾爲雪山女,

射魔醯首羅,

能令其心變,

而不動菩薩。

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또한 이 화살이나

하늘의 세 예쁜 딸들도

능히 그 마음 움직여

애정이나 성냄을 일으키지 못했네.

非復以此箭,

及天三玉女,

所能移其心,

令起於愛恚。

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그러면 다시 많은 군사를 모아

힘으로써 저를 핍박하리라.’

마왕이 이렇게 생각할 때

마군들이 갑자기 모여들었네.

當更合軍衆,

以力强逼迫,

作此思惟時,

魔軍忽然集。

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갖가지로 제각기 다른 형상에

혹은 창을 잡기도 했고 칼을 가지며

세 갈래 창 나무에 금방망이 잡기도 하고

갖가지 무기를 갖추었네.

種種各異形,

執戟持刀劍,

戟樹捉金杵,

種種戰鬪具。

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돼지ㆍ물고기ㆍ나귀ㆍ말 머리 형상도 있고

낙타ㆍ소ㆍ들소ㆍ호랑이 얼굴도 있으며

사자ㆍ용ㆍ코끼리 머리도 있고

그 밖에 다른 짐승 따위도 있었네.

豬魚驢馬頭,

駝牛兕虎形,

師子龍象首,

及餘禽獸類。

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혹은 한 몸에 많은 머리도 있고

혹은 얼굴에 눈이 하나인 것도 있으며

혹은 또 여러 개 눈을 가진 것도 있고

혹은 배불뚝이에 키다리도 있었네.

或一身多頭,

或面各一目,

或復衆多眼,

或大腹長身。

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혹은 바짝 여윈 데다 배가 없기도 하고

혹은 긴 다리에 큰 무릎이며

혹은 큰 다리에 살찐 장딴지

혹은 긴 어금니에 날카로운 손톱 지녔네.

或羸瘦無腹,

或長腳大膝,

或大腳肥腨,

或長牙利爪。

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혹은 머리와 눈이 없는 얼굴이기도 하고

혹은 두 발에 많은 몸 있으며

혹은 커다란 얼굴과 옆으로 붙은 얼굴

혹은 재흙빛을 가진 것도 있었네.

或無頭目面,

或兩足多身,

或大面傍面,

或作灰土色。

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혹은 밝은 별빛 같기도 하며

혹은 몸에 연기와 불을 뿜어댔다.

혹은 코끼리 귀에 산을 졌으며

혹은 머리털을 풀어헤친 채 알몸뚱이었네.

或似明星光,

或身放煙火,

或象耳負山,

或被髮裸身。

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혹은 가죽옷 입었는데

낯빛이 반은 붉고 반은 희었네.

혹은 호랑이 가죽옷 입고

혹은 뱀 껍질을 입었네.

或被服皮革,

面色半赤白,

或著虎皮衣,

或復著蛇皮。

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혹은 허리에 큰 방울을 차고

혹은 머리를 땋고 상투 틀었으며

혹은 머리를 풀어 몸을 덮었네.

혹은 사람의 정기(精氣)를 빨고

或腰帶大鈴,

或縈髮螺髻,

或散髮被身,

或吸人精氣。

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혹은 사람의 생명을 빼앗기도 하며

혹은 높이 뛰면서 크게 부르짖고

혹은 달려서 서로 쫓기도 하며

번갈아 때리고 해치기도 하였네.

或奪人生命,

或超擲大呼,

或奔走相逐,

迭自相打害。

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혹은 공중을 빙빙 돌아다니기도 하고

혹은 나무 사이를 날아다니기도 하며

혹은 부르짖고 아우성칠 때

모진 소리 천지를 흔들었네.

或空中旋轉,

或飛騰樹閒,

或呼呷吼喚,

惡聲震天地。

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이와 같이 모든 악한 무리들

보리수(菩提樹)를 에워쌌었네.

혹은 몸을 찢으려 하고

혹은 또 물고 씹으려 하였네.

如是諸惡類,

圍遶菩提樹,

或欲擘裂身,

或復欲吞噉。

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사방에서 놓은 불은 세차게 일어

연기와 불꽃 하늘을 찔렀었네.

모진 바람은 사방에서 세차게 일어

온 산의 수풀은 모두 다 떨었나니

四面放火燃,

煙焰盛衝天,

狂風四激起,

山林普震動。

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바람과 불, 연기와 티끌 어울려

어둠 속에 아무 것도 볼 수 없었네.

법을 사랑하는 모든 하늘 사람과

또 모든 용들과 모든 귀신들

風火煙塵合,

黑闇無所見,

愛法諸天人,

及諸龍鬼等。

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모두 악마 무리들에게 분해하며

미워하고 성내어 피눈물 흘렸네.

정거천(淨居天)의 모든 하늘 무리들

욕심 여의고 성내는 마음 없는

悉皆忿魔衆,

瞋恚血淚流,

淨居諸天衆,

見魔亂菩薩。

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보살을 악마들이 못살게 굴며

해치려는 것 보고 안타깝게 여겨

모두 내려와 보살을 보니

단정히 앉아 움직이지 않았네.

離欲無瞋心,

哀愍而傷彼,

悉來見菩薩,

端坐不傾動。

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한량없는 악마들이 둘러싸고

모진 소리 천지를 진동했으나

보살은 편안하게 잠자코 있어

빛나는 얼굴에 다른 기색 없었네.

無量魔圍繞,

惡聲動天地,

菩薩安靖默,

光顏無異相。

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비유하면 마치 저 사자왕이

뭇 짐승 가운데 있는 듯 하였나니

모두들 ‘아아’ 하고 찬탄하면서

기특하기 일찍이 없던 일이라 했다네.

猶如師子王,

處於群獸中,

皆歎嗚呼呼,

奇特未曾有。

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악마들은 서로 채찍질해 몰아 붙이고

제각기 그 위력을 나타내면서

번갈아 서로 마구 재촉하고

한시 바삐 쳐부수어 없애려 하였네.

魔衆相驅策,

各進其威力,

迭共相催切,

須臾令摧滅。

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눈을 부릅뜨고 이를 갈기도 하고

어지럽게 날면서 핍박하였네.

그러나 보살은 잠자코 바라보기를

마치 아이들 장난 구경하듯 하였네.

裂目而切齒,

亂飛而超摧,

菩薩默然觀,

如看童兒戲。

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악마들은 더욱 성내고 분해하여

싸우는 힘을 배나 더하였으나

돌을 안으려 하면 도저히 들 수가 없고

이미 든 것은 다시 내려놓을 수가 없었네.

衆魔益忿恚,

倍增戰鬪力,

抱石不能擧,

擧者不能下。

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세 갈래 창이나 긴 창과 예리한 창 내던지면

허공에 달라붙어 내려오지 않았다.

천둥 울리며 우박을 퍼부어도

모두 5색 꽃으로 변해 버렸네.

飛矛戟利槊,

凝虛而不下,

雷震雨大雹,

化成五色花。

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사나운 뱀이 독을 뿜어도

향기로운 바람으로 변화해 버렸네.

이렇게 여러 가지 모든 무리들

보살을 해치려고 하였지만

惡龍蛇毒,

化成香風氣,

諸種種形類,

欲害菩薩者。

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보살을 능히 뒤흔들지 못하고

일마다 도리어 자신만을 다치게 했네.

마왕에게는 미가(彌伽)ㆍ가리(伽利)라 하는

두 자매(姉妹)가 있었네.

不能令傾動,

隨事還自傷,

魔王有姊妹,

名彌伽迦利。

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손에는 해골 그릇을 들고

보살 앞에 나타나서

갖가지 이상한 몸짓 지으며

음탕한 홀림으로 보살을 유혹했네.

手執髑髏器,

在於菩薩前,

作種種異儀,

婬惑亂菩薩。

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이러한 여러 악마 무리들

갖가지 추한 몸짓으로

온갖 모진 소리를 내며

보살을 두렵게 하려 하였네.

如是等魔衆,

種種醜類身,

作種種惡聲,

欲恐怖菩薩。

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그러나 털 하나도 움직일 수 없었으니

모든 악마들 근심하고 슬퍼하였네.

그때 공중에서 부다신(負多神)이

몸은 숨긴 채 소리만 내었네.

不能動一毛,

諸魔悉憂慼,

空中負多神,

隱身出音聲。

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“내 큰 모니를 보니

마음에는 조금도 원한 없거늘

뭇 악마들의 악독한 마음

원한이 없는 곳에 원한을 내는구나.

我見大牟尼,

心無怨恨想,

衆魔惡毒心,

無怨處生怨。

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어리석은 모든 악마 무리들

한낱 수고로워도 보람이 없으리니

마땅히 해치려는 마음 버리고

그만 고요하게 잠자코 있어라.

愚癡諸惡魔,

徒勞無所爲,

當捨恚害心,

寂靜默然住。

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너희들이 입 기운으로 아무리 불어봐도

수미산(須彌山)을 움직이지 못하리라.

불을 차게 하고 물을 뜨겁게 하며

땅을 편편하고 부드럽게 하더라도

汝不能口氣,

吹動須彌山,

火冷水熾燃,

地性平軟濡。

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저 보살이 여러 겁(劫) 동안 닦은

좋은 열매는 부술 수 없으리라.

보살은 바르게 생각하고

꾸준히 정진하여 방편 힘쓰며

不能壞菩薩,

歷劫修善果,

菩薩正思惟,

精進勤方便。

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깨끗한 지혜의 광명이 있고

일체를 사랑하고 동정(同情)한다네.

이 네 가지 묘한 공덕은

능히 그 중간에서 끊는다거나

淨智慧光明,

慈悲於一切,

此四妙功德,

無能中斷截。

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혹은 붙들어 머물게 하거나

정각도(正覺道)를 이루지 못하게 할 수 없으리.

일천 개의 태양 광명과 같이

반드시 이 세간의 어둠 없애리라.

而爲作留難,

不成正覺道,

如日千光明,

必除世閒闇。

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나무를 문질러 불을 얻으며

땅을 파서 물을 얻나니

알뜰히 힘쓴 바른 방편으로써

구하여 얻지 못할 것 없네.

鑽木而得火,

掘地而得水,

精勤正方便,

無求而不獲。

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이 세간은 구호해 줄 이 없고

그 속에는 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 독이 있네.

중생을 가엾게 여기기 때문에

지혜의 좋은 약을 애써 찾나니

世閒無救護,

中貪恚癡毒,

哀愍衆生故,

求智慧良藥。

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세상 위해 괴로움과 근심을 없애려 하거늘

너희들은 어찌하여 그를 괴롭히는가.

이 세간은 모두 어리석고 미혹되어

모두 다 삿된 길 집착하는데

爲世除苦患,

汝云何惱亂,

世閒諸癡惑,

悉皆著邪徑。

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보살은 바른 길을 닦아 익혀서

중생들을 바르게 인도하려고 하네.

세상의 높은 스승 괴롭히는 것

그것은 아주 큰 잘못이라네.

菩薩習正路,

欲引導衆生,

惱亂世尊師,

是則大不可。

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마치 큰 벌판 가운데에서

상인(商人)들을 속여 인도하는 것 같네.

중생들 큰 어둠 속에 떨어져

어디로 가야 할지 알지 못하기에

如大曠野中,

欺誑商人導,

衆生墮大冥,

莫知所至處。

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지혜의 등불을 켜려 하거늘

어찌하여 그 등불 끄려 하는가.

중생들 모두 나고 죽음의

큰 바다에 빠져 헤매기에

爲燃智慧燈,

云何欲令滅,

衆生悉漂沒,

生死之大海。

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지혜의 배를 만들고자 하거늘

어찌하여 그 사람 빠뜨리려 하는가.

욕됨 참음으로 법의 싹 삼고

뜻 굳게 가짐으로 법의 뿌리 삼는다네.

爲脩智慧舟,

云何欲令沒,

忍辱爲法芽,

固志爲法根。

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율의계(律儀戒)로써 땅을 삼고

바른 깨침으로써 법의 줄기 삼으며

지혜의 큰 나무에는

위없는 법을 열매로 삼는다네.

律儀戒爲地,

覺正爲枝幹,

智慧之大樹,

無上法爲菓。

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모든 중생들 보호하려 하는데

어찌하여 그것을 베려 하는가.

탐욕과 성냄과 어리석음의

차꼬와 사슬로 중생을 결박하네.

蔭護諸衆生,

云何而欲伐,

貪恚癡枷鎖,

軛縛於衆生。

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그러므로 오랜 겁 동안 고행을 닦아

중생의 결박을 풀기 위하여

결정코 지금 세상에서 이루려고

이 바른 터 위에 앉아 계시네.

長劫修苦行,

爲解衆生縛,

決定成於今,

於此正基坐。

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과거의 모든 부처와 같이

굳건히 여기 금강대(金剛臺)를 세웠네.

사방팔방이 다 흔들려도

오직 이 땅만은 안온하다네.

如過去諸佛,

堅豎金剛臺,

諸方悉輕動,

唯此地安隱。

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능히 묘한 선정[定] 받을 수 있나니

너희들이 무너뜨릴 수 있는 것 아니니라.

다만 너희들은 마음 낮추어

모든 교만한 뜻 버려야 하네.

能堪受妙定,

非汝所能壞,

但當輕下心,

除諸憍慢意。

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그리하여 좋은 스승이라는 생각을 가져

참고 견디며 받들어 섬겨야 하리.”

악마는 공중에서 나는 소리를 듣고

또 보살의 안정함 보자

應修智識想,

忍辱而奉事,

魔聞空中聲,

見菩薩安靜。

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부끄럽고 창피해 교만을 버리고

다시 길을 돌려 하늘로 돌아갔다네.

악마들은 모두들 근심하고 슬퍼하며

한꺼번에 무너져 씩씩한 위엄 잃었네.

慚愧離憍慢,

復道還天上,

魔衆悉憂慼,

崩潰失威武。

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전쟁에 쓰는 모든 무기들

가로 세로 산과 들에 흩어져 있었네.

마치 사람이 원수의 괴수 죽이면

그 부하들 모두 후퇴하는 것처럼

鬪戰諸器仗,

縱撗棄林野,

如人殺怨主,

怨黨悉摧碎。

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뭇 악마들 이미 물러가 흩어지자

보살의 마음은 비고 고요하였네.

햇빛은 더욱 몇 배나 밝고

티끌 안개 모두 다 사라졌다네.

衆魔旣退散,

菩薩心虛靜,

日光倍增明,

塵霧悉除滅。

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달은 밝고 뭇 별도 또한 반짝여

다시는 모든 어둠 장애가 없었으니

공중에서는 하늘 꽃을 내려

그것으로 보살께 공양하였네.

月明衆星朗,

無復諸闇障,

空中雨天花,

以供養菩薩。

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14. 아유삼보제품(阿惟三菩提品)

佛所行讚阿惟三菩提品第十四

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보살은 악마를 항복받은 뒤

뜻은 더욱 굳건하고 마음은 안온하여

제일의(第一義)를 다 구하고

깊고 묘한 선정(禪定)에 들어갔다네.

菩薩降魔已,

志固心安隱,

求盡第一義,

入於深妙禪。

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자유자재한 모든 삼매(三昧)

차례차례 나타나 눈앞에 있네.

초저녁에는 선정[正受]에 들어가

과거의 생(生)을 기억했네.

自在諸三昧,

次第現在前,

初夜入正受,

憶念過去生。

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‘어느 곳에서 어떤 이름으로

지금 여기에 태어났는가.’

이와 같은 백천만의

죽고 남[生死]을 분명히 깨달았네.

從某處某名,

而來生於此,

如是百千萬,

死生悉了知。

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나고 죽음 받아온

저 일체 중생의 무리들은

일찍 모두 다 내 친족이었으니

그리하려 곧 대비심(大悲心) 일으켰네.

受生死無量,

一切衆生類,

悉曾爲親屬,

而起大悲心。

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대비심을 일으킨 뒤에는

다시 관찰해보니 저 모든 중생의

여섯 갈래 속에서 윤회하면서

나고 죽음에 끝이 없는 것

大悲心念已,

又觀彼衆生,

輪迴六趣中,

生死無窮極。

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그것은 거짓이요 견고하지 못하여

마치 파초와 꿈과 꼭두각시 같아라.

그리하여 곧 한밤중에는

깨끗한 천안(天眼)을 체득하였네.

虛僞無堅固,

如芭蕉夢幻,

卽於中夜時,

逮得淨天眼。

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일체 중생 관찰하니

거울 속의 형상을 보는 듯했네.

중생의 삶과 나고 죽음과

귀하고 천하고 가난하고 부유함과

見一切衆生,

如觀鏡中像,

衆生生生死,

貴賤與貧富。

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청정한 업(業)과 청정하지 않은 업

그것 따라 생겨나는 괴롭고 즐거운 과보.

나쁜 업을 지은 이 관찰할 때

반드시 나쁜 갈래에 태어났다네.

淸淨不淨業,

隨受苦樂報,

觀察惡業者,

當生惡趣中。

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좋은 업을 닦아서 익히는 사람

인간이나 천상에 태어날 것이네.

만일 지옥에 떨어지는 사람은

한량없는 갖가지 고통 받나니

修習善業者,

生於人天中,

若生地獄者,

受無量種苦。

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녹인 구리쇠 물을 마시기도 하고

쇠창으로 그 몸을 찔러서 꿰며

끊는 큰 가마솥에 던지기도 하고

큰 불더미 속에 몰아넣기도 하며

吞飮於洋銅,

鐵槍貫其體,

投之沸鑊湯,

驅入盛火聚。

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이빨 긴 개들이 먹기도 하고

부리 뾰족한 새들이 골을 쪼았네.

불을 두려워해 총림(叢林)으로 달리면

칼 잎사귀는 그 몸을 자르고

長牙群犬食,

利嘴鳥啄腦,

畏火赴叢林,

劍葉截其體。

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잘 드는 칼로써 그 몸을 가르며

혹은 예리한 도끼로 쪼개기도 하였네.

이렇게 극심한 고통 받을지라도

업행(業行)은 그를 죽게 하지 않나니

利刀解其身,

或利斧斫剉,

受斯極苦毒,

業行不令死。

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깨끗하지 못한 업을 즐겨 짓다가

지극한 고통으로 그 과보 받네.

맛 붙여 즐기는 것 잠깐이지만

괴로움의 과보는 매우 길다네.

樂修不淨業,

極苦受其報,

味著須臾頃,

苦報甚夂長。

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장난치고 웃으면서 재앙의 원인 심었다가

울부짖으며 그 죄를 받는다네.

악한 업 지은 모든 중생들

만일 스스로의 그 과보 보면

戲笑種禍因,

號泣而受罪,

惡業諸衆生,

若見自報者。

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기운과 맥은 곧 끊어질 것이요

두려움에 피가 터져 죽을 것이네.

온갖 축생의 업을 지었어도

그 업은 가지가지 제각기 다르다네.

氣脈則應斷,

恐怖崩血死,

造諸畜生業,

業種種各異。

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죽어서 축생 길에 떨어질 때는

갖가지로 제각기 다른 몸 받네.

혹은 가죽과 살 때문에 죽기도 하고

털ㆍ뿔ㆍ뼈ㆍ꼬리ㆍ깃 때문에 죽기도 하네.

死墮畜生道,

種種各異身,

或爲皮肉死,

毛角骨尾羽。

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혹은 다시 서로서로 잡아죽이기도 하고

친척끼리 서로 잡아먹기도 하며

무거운 짐을 지고 멍에를 쓰고

채찍으로 맞고 갈고리에 찔린다네.

更互相殘殺,

親戚還相噉,

負重而抱軛,

鞭策鉤錐剌。

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몸을 다쳐 고름이나 피를 흘리고

굶주림과 목마름을 풀지 못하네.

바꾸어가며 끊임없이 서로 죽이지만

저들에겐 자재로운 힘이 없다네.

傷體膿血流,

飢渴莫能解,

展轉相殘殺,

無有自在力。

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허공이나 물이나 육지 가운데에서

죽음 벗어나려 해도 그럴 수 없네.

아낌과 탐욕이 왕성한 사람

아귀(餓鬼) 갈래에 태어난다네.

虛空水陸中,

逃死亦無處,

慳貪增上者,

生於餓鬼趣。

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태산과 같은 커다란 몸에

목구멍은 마치 바늘귀 같고

굶주림과 목마름의 불꽃 일어나

도리어 스스로 그 몸을 태우네.

巨身如大山,

咽孔猶鍼鼻,

飢渴火毒燃,

還自燒其身。

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구하는 이에게는 아끼고 주지 않으며

혹은 남이 주는 것도 방해한 사람

그는 저 아귀 속에 태어나서도

음식을 구하나 얻지 못한다네.

求者慳不與,

或遮人惠施,

生彼餓鬼中,

求食不能得。

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사람이 버리는 더러운 음식

먹으려 하면 변하여 없어지네.

만일 사람으로서 아낌과 탐욕의

괴로운 과보 이러함을 들으면

不淨人所棄,

欲食而變失,

若人聞慳貪,

苦報如是者。

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제 몸의 살을 베어 남에게 주기

저 시비(尸毘)왕 같이 하리라.

혹은 사람 세계 태어난다 하더라도

그 몸이 태중(胎中)에 있을 때에는

割肉以施人,

如彼尸毘王,

或生人道中,

身處於行廁。

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엎치락뒤치락 매우 고통스러워하다가

태에서 나올 때엔 두려움이 생기네.

부드러운 몸이라 무엇에 부딪치면

마치 칼날에 베이는 것 같네.

動轉極大苦,

出胎生恐怖,

軟身觸外物,

猶如刀劍截。

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그의 과거 업의 몫에 맡겨져 있어

어느 때고 죽음이 없지 않나니

애쓰고 고통스러워하며 살기를 구하다가

생(生) 얻으면 오래도록 고통을 받네.

任彼宿業分,

無時不有死,

勤苦而求生,

得生長受苦。

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어쩌다 복을 타서 하늘에 나는 사람

목마른 애욕에 항상 몸을 태우다가

복이 다하고 목숨이 끝날 때는

죽음에 이르러 다섯 모양 나타나네.

乘福生天者,

渴愛常燒身,

福盡命終時,

衰死五相至。

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마치 나무에 핀 꽃 시드는 것처럼

마르고 여위어 빛을 잃어버리고

권속들과 살고 죽음 갈릴 적에는

슬퍼하고 고통스러워해도 붙들 수 없네.

猶如樹華萎,

枯悴失光澤,

眷屬存亡分,

悲苦莫能留。

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궁전은 텅 비어 쓸쓸하고

아름다운 여자는 모두 멀리 떠나네.

티끌과 먼지 속에 앉고 누워서

슬피 울며 서로들 그리워하고 사모한다네.

宮殿廓然空,

玉女悉遠離,

坐臥塵土中,

悲泣相戀慕。

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산 사람은 떨어져 몰락함을 슬퍼하고

죽는 사람은 삶을 그려 슬퍼하네.

꾸준히 애써 고행을 닦으며

천상의 즐거움을 탐하여 구하지만

生者哀墮落,

死者戀生悲,

精勤修苦行,

貪求生天樂。

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이미 이러한 고통 있나니

더럽다 무엇을 족히 탐하랴.

큰 방편으로써 얻은 것도

마침내 이별의 고통 면치 못하네.

旣有如此苦,

鄙哉何可貪,

大方便所得,

不免別離苦。

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슬프구나 모든 하늘 사람들

그 수명 길고 짧기 차별 없구나.

여러 겁을 지나며 고행을 닦고

영원히 애욕을 여의네.

嗚呼諸天人,

脩短無差別,

積劫修苦行,

永離於愛欲。

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결정코 오래 살겠다 말하지만

지금에 와서 모두 다 떨어져 몰락하네.

지옥에서는 갖가지 고통 받다가

축생 되면 서로들 죽이네.

謂決定長存,

而今悉墮落,

地獄受衆苦,

畜生相殘殺。

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아귀 되면 기갈에 핍박받고

인간 되면 애욕에 피곤하네.

모든 하늘이 즐겁다 하나

이별은 가장 큰 고통이라네.

餓鬼飢渴逼,

人閒疲渴愛,

雖云諸天樂,

別離最大苦。

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한 번 미혹해 세간에 나면

어느 한 곳에 쉴 곳 없구나.

슬프다, 나고 죽음의 바다

돌고 돌아 끝이 없구나.

迷惑生世閒,

無一蘇息處,

嗚呼生死海,

輪轉無窮已。

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중생은 끝없는 물결에 빠져

이리저리 떠돌며 의지할 곳 없네.

이와 같이 깨끗한 천안(天眼)으로

다섯 갈래 세계를 관찰할 때

衆生沒長流,

漂泊無所依,

如是淨天眼,

觀察於五道。

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그것은 거짓이요 단단하지 않아서

마치 저 파초와 물거품 같네.

그는 곧 셋째 날 밤에

깊은 삼매에 들었네.

虛僞不堅固,

如芭蕉泡沫,

卽彼第三夜,

入於深正受。

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모든 세간을 관찰해보니

돌고 돌며 자성(自性)을 괴롭히네.

자주자주 나고 늙고 죽음은

그 수가 한량없건만

觀察諸世閒,

輪轉苦自性,

數數生老死,

其數無有量。

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탐심ㆍ욕심ㆍ어리석음의 어두운 장애

그것들로 말미암아 나는 곳 알 수 없네.

바른 생각으로써 가만히 생각했네.

‘남[生]과 죽음 어디로부터 생겨나는가?’

貪欲癡闇障,

莫知所由出,

正念內思惟,

生死何從起。

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결정코 늙고 죽음은

남으로 말미암아 있는 줄 알았다네.

비유하면 사람이 몸이 있기 때문에

이 몸 병이 들어 아픔 따르는 것 같네.

決定知老死,

必由生所致,

如人有身故,

則有身痛隨。

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또 남은 무엇 때문에 태어나는가 관찰하여

모든 유(有) 업으로부터 있다고 깨달았네.

천안(天眼)으로 유(有)의 업을 관찰해보니

자재천(自在天)에서 생긴 것도 아니네.

又觀生何因,

見從諸有業,

天眼觀有業,

非自在天生。

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자성(自性)도 아니며 나[我]도 아니요

또한 그 인(因)이 없는 것도 아니었네.

마치 대나무 첫 마디를 쪼개면

남은 마딘 어려움 없는 것처럼

非自性非我,

亦復非無因,

如破竹初節,

餘節則無難。

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이미 남과 죽음의 원인 보았으니

차츰차츰 진실을 보게 되었네.

유(有)의 업은 취(取)에서 생기는 것이니

마치 불이 섶나무를 만난 것 같다네.

旣見生死因,

漸次見眞實,

有業從取生,

猶如火得薪。

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취(取)는 애(愛)로써 인(因)을 삼나니

마치 조그만 불씨가 산을 태우는 것 같네.

애(愛)는 수(受)에서 생김을 알았나니

고(苦)와 낙(樂)을 깨달아 편안함을 구하고

取以愛爲因,

如小火焚山,

知愛從受生,

覺苦樂求安。

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굶주리고 목마르면 음식을 구하나니

수(受)가 애(愛)를 내는 것도 또한 그러하였네.

모든 수(受)는 촉(觸)을 인으로 삼나니

세 가지가 합하여 고(苦)와 낙(樂)이 생기네.

飢渴求飮食,

受生愛亦然,

諸受觸爲因,

三等苦樂生。

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마치 부싯돌과 불쏘시개에 사람 힘을 더하면

곧 불을 얻어 쓰는 것 같네.

촉(觸)은 육입(六入)에서 생기나니

장님은 밝음을 느끼지 못하기 때문이네.

鑽燧加人功,

則得火爲用,

觸從六入生,

盲無明覺故。

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육입(六入)은 명색(名色)에서 일어나니

싹[芽]에서 줄기와 잎이 자라는 것과 같네.

명색은 식(識)으로 말미암아 생기나니

종자에서 싹과 잎이 생기는 것과 같다네.

六入名色起,

如芽長莖葉,

名色由識生,

如種芽葉生。

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식(識)은 다시 도로 명색을 따라

잇따라 번져 나가 다시 남음 없었네.

식(識)을 연(緣)하여 명색이 생기고

명색을 연하여 식이 생긴다네.

識還從名色,

展轉更無餘,

緣識生名色,

緣名色生識。

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마치 사람과 배가 함께 나아가고

물과 육지가 서로 당기는 것과 같네.

식이 명색을 내는 것처럼

명색은 다시 모든 근(根)을 낸다네.

猶人舩俱進,

水陸更相運,

如識生名色,

名色生諸根。

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모든 근은 촉을 내고

촉은 다시 수(受)를 낸다.

수는 애욕(愛欲)을 내고

애욕은 취(取)를 내며

諸根生於觸,

觸復生於受,

受生於愛欲,

愛欲生於取。

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취는 업의 유(有)를 내고

유는 곧 생(生)을 내며

생은 늙음과 죽음을 내어

그렇게 윤회하되 끝이 없네.

取生於業有,

有則生於生,

生生於老死,

輪迴周無窮。

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중생은 인연으로부터 생겨남을

정각(正覺:부처님)께서는 다 깨달아 알아

결정코 바르게 깨달아 마쳤다네.

생이 다하면 늙음과 죽음 멸하고

衆生因緣起,

正覺悉覺知,

決定正覺已,

生盡老死滅。

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유(有)가 멸하면 생(生)이 멸하고

취(取)가 멸하면 유가 멸하며

애(愛)가 멸하면 취가 멸하고

수가 멸하면 애가 멸하며

有滅則生滅,

取滅則有滅,

愛滅則取滅,

受滅則愛滅。

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촉이 멸하면 수가 멸하고

6입이 멸하면 촉이 멸하나니

일체 입(入)이 멸해 다함은

명색의 멸하였기 때문이라네.

觸滅則受滅,

六入滅觸滅,

一切入滅盡,

由於名色滅。

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식이 멸하면 명색이 멸하고

행(行)이 멸하면 식이 멸하고

치(癡)가 멸하면 행이 멸하나니

그렇게 큰 선인(仙人) 정각(正覺) 이루었네.

識滅名色滅,

行滅則識滅,

癡滅則行滅,

大仙正覺成。

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이와 같이 정각을 이루신 뒤에

부처님은 세간에 나오셨나니

정견(正見) 등의 여덟 가지 길은

넓고 크며 편편하고 곧은 길이네.

如是正覺成,

佛則興世閒,

正見等八道,

坦然平直路。

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필경에는 내 것조차 없나니

마치 섶이 다하면 불이 멸하듯

해야 할 일 이미 마치고

먼저 바른 깨달음[正覺]의 길을 얻었네.

畢竟無我所,

如薪盡火滅,

所作者已作,

得先正覺道。

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제일가는 묘한 이치 끝까지 본 뒤

큰 선인 방으로 들어서자

어둠은 물러가고 밝음 생겼나고

그가 하는 짓 모두 조용했다네.

究竟第一義,

入大仙人室,

闇謝明相生,

動靜悉寂默。

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다함 없는 법[無盡法]을 체득하여

일체지는 밝디 밝았네.

큰 선인은 그 덕이 순후하여

그 때문에 땅이 두루 울려 흔들렸다네.

逮得無盡法,

一切智明朗,

大仙德淳厚,

地爲普震動。

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우주는 모두 맑고 밝은데

하늘과 용과 귀신 구름처럼 모여들고

공중에서는 하늘 음악 연주되어

그로써 이 법을 공양하였네.

宇宙悉淸明,

天龍神雲集,

空中奏天樂,

以供養於法。

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맑고 시원한 실바람 일어나고

구름 없는데 향기로운 비 내리며

묘한 꽃들 때 아닌데 활짝 피고

맛있는 과일들은 철을 어겨 무르익었네.

微風淸涼起,

無雲雨香雨,

妙花非時敷,

甘菓違節熟。

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마하만다라(摩訶曼陀羅)꽃과

갖가지 하늘의 보배꽃들

허공에서 어지러이 내려와

저 모니 높은 이를 공양하였네.

摩訶曼陁羅,

種種天寶花,

從空而亂下,

供養牟尼尊。

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다른 무리들의 모든 중생들

사랑하는 마음으로 서로 따라 노니니

두려움은 모두 다 사라져 없어지고

성내고 교만한 맘 아주 없어졌다.

異類諸衆生,

各慈心相向,

恐怖悉消除,

無諸恚慢心。

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이 세상의 모든 사람들

모두 다 번뇌가 다한 사람 같으며

모든 하늘은 해탈 즐기고

나쁜 세계 무리들도 잠시 편안해졌다네.

一切諸世閒,

皆同漏盡人,

諸天樂解脫,

惡道暫安寧。

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온갖 번뇌 잠깐 동안 그쳐

지혜의 달은 점점 밝음 더하였네.

감자(甘蔗) 종족의 선인들로서

하늘에 태어난 모든 사람들

부처님께서 세상에 나오심 보고

기쁨이 온몸에 충만하였네.

煩惱暫休息,

智月漸增明,

甘蔗族仙人,

諸有生天者,

見佛出興世,

歡喜充滿身。

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그들은 곧 그 하늘 궁전에서

비내리듯 꽃을 내려 공양하였고

모든 하늘과 용과 귀신들

같은 소리로 부처님 덕 찬탄했네.

卽於天宮殿,

雨花以供養,

諸天神鬼龍,

同聲嘆佛德。

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세간 사람들은 저 꽃비 공양과

부처님 덕 찬탄하는 소리를 듣고

모두 다 따라 기뻐하면서

춤추듯 뛰며 어쩔 줄 몰라 하는데

世人見供養,

及聞讚嘆聲,

一切皆隨喜,

踊躍不自勝。

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오직 저 악마 천왕만은

마음으로 무척 근심하고 괴로워했네.

부처님은 다시 이레 동안

선정에 들어 깨끗한 마음으로

唯有魔天王,

心生大憂苦,

佛於彼七日,

禪思心淸淨。

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보리수에서 관찰할 때

똑바로 응시한 채 눈 깜짝 하지 않았네.

‘나는 이 보리수 의지하여

오랜 마음의 소원 이루었으니

觀察菩提樹,

瞪視目不瞬,

我依於此處,

得遂宿心願。

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나[我] 없는 법에 편안히 머무르리.’

그러나 불만(佛眼)으로 중생을 관찰하고

가엾게 여기는 마음 내어

그들을 청정하게 하려고 하셨네.

安住無我法,

佛眼觀衆生,

發上哀愍心,

欲令得淸淨。

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‘탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 삿된 견해에

표류하며 그 마음 빠졌으니

해탈이란 참으로 깊고 묘한 법

어떻게 이 법 펼 수 있으랴.’

貪恚癡邪見,

飄流沒其心,

解脫甚深妙,

何由能得宣。

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차라리 부지런한 방편 버리고

잠자코 편안히 있고자 하였으나

돌아보아 본래의 서원을 생각하고

설법할 마음 다시 생겼네.

捨離勤方便,

安住於默然,

顧惟本誓願,

復生說法心。

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‘그 누가 번뇌가 가장 적은가.’

모든 중생을 두루 관찰하였네.

그때 범천은 그 생각 알고

마땅히 법을 청해 굴리게 하려고

觀察諸衆生,

煩惱孰增微,

梵天知其念,

法應請而轉。

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범천의 광명을 널리 비추며

괴로워하는 중생 제도하려 하였네.

내려와 모니(牟尼)의 높은 이 보니

법 설할 대인(大人)의 상(相)으로서

普放梵光明,

爲度苦衆生,

來見牟尼尊,

說法大人相。

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묘한 이치를 전부 다 나타내어

진실한 지혜 안에 편안히 머물며

망설이는 잘못을 멀리 여의고

모든 거짓된 마음 전혀 없었네.

妙義悉顯現,

安住實智中,

離於留難過,

無諸虛僞心。

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마음으로 공경하고 기뻐하면서

부처님께 합장하고 간청하였다.

“세상에 무엇이 경사롭고 복됩니까?

이제 큰 세존(世尊)을 만났으니

恭敬心歡喜,

合掌勸請言,

世閒何福慶,

遭遇大世尊。

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이 세간의 일체 중생들

더러운 찌꺼기 잡된 마음에

혹은 그 번뇌 무거운 이 있지만

혹은 그 번뇌 가벼운 이도 있다네.

一切衆生類,

塵穢滓雜心,

或有重煩惱,

或煩惱輕微。

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세존께서는 이미 나고 죽음의

크게 괴로운 바다 건너셨으니

부디 저 바다에 빠져 있는

모든 중생들 건져주소서.

世尊已免度,

生死大苦海,

願當濟度彼,

沈溺諸衆生。

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마치 이 세상의 의로운 장부

얻은 이익 남들과 함께 나누는 것처럼

세존께서는 이제 법의 이익 얻었으니

마땅히 모든 중생 건져야 하리.

如世閒義士,

得利與物同,

世尊得法利,

唯應濟衆生。

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세상 범부들 자기 이익만 꾀하므로

남과 내가 이익을 같이하기 어렵나니

원컨대 사랑하고 가엾게 여기시어

세상에서 어렵고도 어려운 일 행하소서.”

凡人多自利,

彼我兼利難,

唯願垂慈悲,

爲世難中難。

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이와 같이 청하여 권하기를 마치고

하직한 뒤에 범천으로 돌아갔네.

부처님께서는 범천의 청함을 받고

마음으로 기뻐하며 그 정성 가상히 여겼네.

如是勸請已,

奉辭還梵天,

佛以梵天請,

心悅嘉其誠。

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가엾게 여기는 맘 더욱 자라나고

설법하려는 마음 더해졌네.

걸식(乞食)하려고 생각하실 때

사천왕(四天王)은 제각기 발우[鉢]를 올렸지만

長養大悲心,

增其說法情,

念當行乞食,

四王咸奉鉢。

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여래(如來)는 법을 위하기 때문에

그 넷을 합하여 하나로 만드셨네.

그때 장사꾼 일행이 있었는데

선우(善友) 천신(天神)이 그들에게 말하였네.

如來爲法故,

受四合成一,

時有商人行,

善友天神告。

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“큰 선인(仙人)이신 모니존(牟尼尊)이

지금 저 숲 속에 계신다.

세상의 좋은 복밭[福田]이니

너희들은 거기 가서 공양 올려라.”

大仙牟尼尊,

在彼山林中,

世閒良福田,

汝應往供養。

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그들은 명령 듣고 크게 기뻐하면서

제일 먼저 첫 공양 받들어 올렸나니

부처님께서는 공양하신 뒤 생각하셨네.

‘누가 마땅히 먼저 법을 들을 수 있을까?

聞命大歡喜,

奉施於初飯,

食已顧思惟,

誰應先聞法。

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오직 저 아라람(阿羅藍)과

울두라마자(鬱頭羅摩子)가 있어

그들은 바른 법 받을 만한데

이미 이 세상에서 목숨 마쳤네.

唯有阿羅藍,

鬱頭羅摩子,

彼堪受正法,

而今已命終。

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다음에는 다섯 비구들이 있으니

마땅히 첫 설법 들을 만하리.’

그렇게 적멸(寂滅)의 법 설하려 하실 때

햇빛이 어둠을 없애는 것 같았네.

次有五比丘,

應聞初說法,

欲說寂滅法,

如日光除冥。

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저 바라내(波羅㮈)의

옛 선인이 살던 곳으로 가실 때

소왕[牛王]의 눈으로 똑바로 보며

편안하고 조용히 사자(師子) 걸음 걸으셨네.

行詣波羅捺,

古仙人住處,

牛王目平視,

安庠師子步。

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다시 모든 중생들 건지기 위해

가시성(迦尸城)으로 나아갔나니

걸음마다 사자[獸王]의 걸음걸이로

보리수 숲을 돌아보았네.

爲度衆生故,

往詣迦尸城,

步步獸王顧,

顧瞻菩提林。

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15. 전법륜품(轉法輪品)

佛所行讚轉法輪品第十五

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여래는 지극히 조용하고 고요해

그 광명 나타내 밝게 비춘다.

엄숙한 모습은 혼자서 거닐어도

마치 많은 무리들 따르는 것 같았네.

如來善寂靜,

光明顯照曜,

嚴儀獨遊步,

猶若大衆隨。

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길에서 어떤 범지(梵志) 만났으니

그 이름은 우파가(優波迦)라 했네.

비구 모습 온전히 지니고

길옆에서 공손히 서 있었네.

道逢一梵志,

其名憂波迦,

執持比丘儀,

恭立於路傍。

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그는 일찍이 없었던 일 만남을 기뻐하여

두 손을 모아 여쭈었다네.

“중생들 모두 물들어 집착하건만

그대는 집착하는 모습 없으며

欣遇未曾有,

合掌而啓問,

群生皆染著,

而有無著容。

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세상은 모두 마음 흔들리건만

그대만 홀로 모든 감관[根] 고요하구려.

빛나는 얼굴은 보름달 같고

감로(甘露)의 진국을 맛본 듯하네.

世閒心動搖,

而獨靜諸根,

光顏如滿月,

似味甘露津。

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그 용모는 대인(大人)의 모양이요

지혜의 힘은 자재왕(自在王) 같네.

해야 할 일 이미 마쳤으리니

어떤 종품(宗稟) 가진 이를 스승으로 삼았는가?”

容貌大人相,

慧力自在王,

所作必已辦,

爲宗稟何師。

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“내게는 아무런 스승 없나니

높일 이도 없으며 나은 이도 없노라.

스스로 매우 깊은 법을 깨달아

남이 얻지 못한 것 나는 얻었네.

答言我無師,

無宗無所勝,

自悟甚深法,

得人所不得。

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사람으로 마땅히 깨달아야 할 것을

온 세상 아무도 깨달은 이 없지만

나는 이제 그것을 스스로 깨달았기에

나를 두고 정각(正覺)이라 부른다오.

人之所應覺,

擧世無覺者,

我今悉自覺,

是故名正覺。

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번뇌란 원수의 집과 같아

지혜의 칼로써 항복받았네.

그러므로 세상에서 칭찬하면서

가장 훌륭하다고 부른다네.

煩惱如怨家,

伏以智慧劍,

是故世所稱,

名之爲最勝。

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나는 이제 저 바라내로 가서

감로의 법북[法擊]을 치려 하나니

교만도 없을 뿐더러 명예도 생각 않고

이익이나 즐거움을 구해서도 아니다네.

當詣波羅捺,

擊甘露法鼓,

無慢不存名,

亦不求利樂。

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다만 그들 위해 바른 법 펴서

괴로워하는 중생 건지려 함이네.

옛날에 큰 서원을 세워서

제도 안 된 사람들 건지고자 하였었네.

唯爲宣正法,

拔濟苦衆生,

以昔發弘誓,

度諸未度者。

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그 서원의 결과 이제 이루었으니

내 본래의 원을 성취하였소.

재물을 만나 자기 이익 꾀하면

의로운 장부라고 일컫지 않나니

誓果成於今,

當遂其本願,

當財自供已,

不稱名義士。

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천하와 이익을 함께하여야

비로소 대장부라 일컬으리.

위험에 빠진 사람 건져주지 않으면

어떻게 용기 있는 사내라 하며

兼利於天下,

乃名大丈夫,

臨危不濟溺,

豈云勇健士。

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병든 이 보고서 고쳐주지 않으면

어떻게 훌륭한 의사라 이름리오.

미혹한 사람 보고 길 인도하지 않으면

착한 도사(導師)라 그 누가 말하리.

疾病不救療,

何名爲良醫,

見迷不示路,

孰云善導師。

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마치 등불이 어둠을 비출 때

무심하게 스스로 밝은 것처럼

여래도 지혜 등불 태우지만

구하고 바라는 마음 전혀 없어라.

如燈照幽冥,

無心而自明,

如來燃慧燈,

無諸求欲情。

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부싯돌을 치면 반드시 불을 얻고

굴 속에서는 바람 저절로 일어나며

땅을 파면 반드시 물을 얻는 것

이것은 다 자연의 이치이니라.

鑽燧必得火,

穴中風自然,

穿地必得水,

此皆理自然。

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저 모든 모니(牟尼)들은 다

반드시 가야(伽耶)에서 도(道) 이루었다네.

또한 다 같이 가시국(迦尸國)에서

바른 법륜(法輪)을 굴렸다네.”

一切諸牟尼,

成道必伽耶,

亦同迦尸國,

而轉正法輪。

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범지 우파가(憂波迦)는 이 말을 듣고

‘아아 기특하다’고 찬탄하였네.

마음으로 먼저 약속한 일이 있어서

길 따라 제각기 헤어져 갔으나

梵志憂波迦,

嗚呼嘆奇特,

隨心先所期,

從路各分乖。

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일찍이 없었던 일이란 생각에

걸음걸음 돌아보며 주저하였네.

여래는 점점 걸어 앞으로 나아가

드디어 가시성(迦尸城)에 이르렀는데

計念未曾有,

步步顧踟躕,

如來漸前行,

至於迦尸城。

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그 땅은 훌륭하고 또 장엄하기

마치 제석천왕의 궁전 같았네.

항하(恒河)와 바라내의

두 강이 두 갈래로 흐르는 사이에

其地勝莊嚴,

如天帝釋宮,

恒河波羅柰,

二水雙流閒。

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수풀과 꽃과 열매 무성하고

짐승들 떼지어 서로 어울려 노닐었네.

한가하고 고요하여 세속 시끄러움 없는

옛날 선인들의 살던 곳

林木花果茂,

禽獸同群遊,

閑寂無喧俗,

古仙人所居。

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거기에 여래의 광명 비추니

선명하고 밝음이 배나 더했네.

교린여(憍隣如) 종족의 아들

다음은 십력가섭(十力迦葉)

如來光照耀,

倍增其鮮明,

憍鄰如族子,

次十力迦葉。

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셋째는 바삽파(婆澀波)

넷째는 아습파서(阿濕波誓)

다섯째는 발타라(跋陀羅)

이들은 고행 익히며 산림을 좋아했네.

三名婆歰波,

四阿濕波誓,

五名跋陁羅,

習苦樂山林。

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그들은 멀리서 여래 오는 것 보고

모여 앉아 서로 의논하였네.

“저 구담(瞿曇)은 세상의 쾌락에 물들어

모든 고행(苦行)을 던져 버리고

遠見如來至,

集坐共議言,

瞿曇染世樂,

放捨諸苦行。

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지금 이곳으로 돌아오고 있으니

부디 일어나 맞이하지도 말고

또한 예로써 안부도 묻지 말며

그에겐 필수품도 대주지 말자.

今復還至此,

愼勿起奉迎,

亦莫禮問訊,

供給其所須。

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이미 본래 서원을 깨뜨렸으니

마땅히 공양도 받지 않아야 한다.”

보통 사람은 오는 손님을 보면

마땅히 선후(先後)의 차례를 닦고

已壞本誓故,

不應受供養,

凡人見來賓,

應修先後宜。

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또한 그를 위해 자리를 마련하고

그를 편안하도록 하는 법인데

그들은 이렇게 서로 맹세한 뒤에

제각기 자세를 바로하고 앉았네.

且爲設牀座,

任彼之所安,

作此要言已,

各各正基坐。

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여래께서 점점 가까이 이르시자

약속한 말 어기는 것 미처 모르고

어떤 이는 청하여 자리를 양보하고

어떤 이는 가사와 발우 거두었다네.

如來漸次至,

不覺違要言,

有請讓其坐,

有爲攝衣鉢。

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어떤 이는 그 발을 씻어 주고 만지며

어떤 이는 무엇이 필요한가를 물었네.

이와 같이 갖가지로 스승을 위해

존경하고 받들어 섬겼지만

有爲洗摩足,

有請問所須,

如是等種種,

尊敬師奉事。

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다만 그 종족을 버리지 못해

구담이라는 이름 그대로 불렀네.

세존께서 그들에게 말씀하셨네.

“나의 본래의 성(姓)을 일컫는데

唯不捨其族,

猶稱瞿曇名,

世尊告彼言,

莫稱我本性。

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이 아라하(阿羅呵)가 있는 곳에선

방자하고 거만한 말 쓰지 말라.

공경하거나 공경하지 않는 자에 대하여

내 마음은 다 같이 평등하지만

於阿羅呵所,

而生褺慢言,

於敬不敬者,

我心悉平等。

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너희들이 마음으로 공경하지 않으면

마땅히 그 죄를 스스로 부르리라.

부처는 능히 세상을 건지나니

그러므로 부처라 부른다네.

汝等心不恭,

當自招其罪,

佛能度世閒,

是故稱爲佛。

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저 일체 중생들에 대하여

똑같은 마음으로 아들이라 생각하네.

그런데 본 성명을 부르는 것은

아비 업신여기는 죄 짓는 것과 같으니라.”

於一切衆生,

等心如子想,

而稱本名字,

如得慢父罪。

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부처님은 큰 자비의 마음으로

그들을 가엾게 여기시어 말씀하셨지만

저들은 어리석은 마음 그대로

바르고 참되게 깨친 이 믿지 않았네.

佛以大悲心,

哀愍而告彼,

彼率愚騃心,

不信正眞覺。

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‘이전부처 고행을 닦았다 하지만

그래도 아직 얻은 것 없었는데

지금은 몸과 입의 즐거움 누리나니

무슨 인연으로 부처 될 수 있으랴.’

言先修苦行,

猶尚無所得,

今恣身口樂,

何因得成佛。

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이와 같은 의혹은

여래께서 부처의 도(道)를 이루어

진실한 이치를 완전히 깨쳐

일체 지혜 구족(具足)한 것 믿지 않았네.

如是等疑惑,

不信得佛道,

究竟眞實義,

一切智具足。

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여래께서는 곧 그들을 위해

중요한 도(道)를 간략히 말씀하셨네.

“어리석은 사람은 고행 익히고

쾌락 행하는 이는 모든 감관 기쁘게 한다.

如來卽爲彼,

略說其要道,

愚夫習苦行,

樂行悅諸根。

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그 두 가지 차별을 보니

그것은 곧 큰 허물이 되네.

그것은 바르고 참된 도(道) 아니니

해탈과 어긋나기 때문이니라.

見彼二差別,

斯則爲大過,

非是正眞道,

以違解脫故。

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몸을 지치게 해 고행을 닦지만

그 마음 오히려 분주하고 어지러워

세상의 지혜마저 얻지 못하거늘

하물며 모든 감관을 초월할 수 있으랴.

疲身修苦行,

其心猶馳亂,

尚不生世智,

況能超諸根。

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물을 가지고는 등불을 켜도

결국은 꺼져서 어둠을 깨뜨릴 길 없는 것처럼

몸을 지치게 해 지혜 등불 닦아도

능히 어리석음 깨뜨릴 수 없느니라.

如以水燃燈,

終無破闇期,

疲身修慧燈,

不能壞愚癡。

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썩은 나무로는 불을 구해도

부질없이 힘만 들 뿐 얻지 못하나니

나무와 송곳에 사람의 힘 더해야

비로소 불을 얻어 쓸 수 있으리

朽木而求火,

徒勞而弗獲,

鑽燧人方便,

卽得火爲用。

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도(道)를 구하기 위해 몸을 괴롭히는 것

감로법(甘露法)을 얻는 게 아니니라.

욕심에 집착함은 도리 아니요

어리석고 미련함은 지혜의 밝음 막는다네.

求道非苦身,

而得甘露法,

著欲爲非義,

愚癡障慧明。

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오히려 경론(經論)을 밝게 알지 못하거늘

하물며 욕심 여의는 도(道)를 얻으랴.

마치 사람이 중병에 걸렸을 때

병에 맞는 음식을 먹지 않음 같다네.

尚不了經論,

況得離欲道,

如人得重病,

食不隨病食。

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지혜 없는 그 중병을

욕심에 집착하여 어찌 고치랴.

넓은 벌판에 불을 놓을 때

마른 풀에다 거센 바람 더하면

無知之重病,

著欲豈能除,

放火於曠野,

乾草增猛風。

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그 성한 불을 누가 끌 수 있으리.

탐욕과 애정의 불 또한 그러하다네.

나는 이제 이미 두 극단을 떠나

마음에 중도(中道)를 가졌다네.

火盛孰能滅,

貪愛火亦然,

我已離二邊,

心存於中道。

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온갖 괴로움 결국엔 쉬고

편하고 고요하여 모든 허물 여의었네.

바른 견해는 햇빛보다 더 밝아

평등하게 부처를 각관(覺觀)하리라.

衆苦畢竟息,

安靜離諸過,

正見踰日光,

平等覺觀佛。

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바른 말은 우리의 집이 되며

바른 행동[業]의 숲에서 유희하느니라.

바른 생활[命]은 풍부한 모습이 되고

바른 방편은 바르게 닦는 길이 된다네.

바른 생각은 성곽(城郭)이 되고

바른 선정(禪定)은 자리 되리라.

이 여덟 가지 길은 바르고 평탄하다네.

正語爲舍宅,

遊戲正業林,

正命爲豐姿,

方便正修塗,

正念爲城郭,

正定爲牀座,

八道坦平正。

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나고 죽는 괴로움 벗어나서는

이 길 따라 나오는 사람

해야 할 일을 이미 완전히 마쳐

이것이다 저것이다 하는 것에 떨어지지 않네.

免脫生死苦,

從此塗出者,

所作已究竟,

不墮於此彼。

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이 세상 저 세상의 괴로운 분수 속에

삼계(三界)는 순수한 괴로움 덩어리

오직 이 길만이 능히 그것 멸하네.

원래 일찍이 들어보지 못했던 것이네.

二世苦數中,

三界純苦聚,

唯此道能滅,

本所未曾聞。

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바른 법의 깨끗하고 맑은 이 눈으로

평등하게 본 해탈의 길이니라.

그러므로 오직 나만 이제야 비로소

남ㆍ늙음ㆍ병듦ㆍ죽음의 괴로움 초월했네.

正法淸淨眼,

等見解脫道,

唯我今始超,

生老病死苦。

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사랑하는 이 이별함과 미운 이 만남

구하는 일 이루지 못하는 괴로움과

그 밖의 갖가지 괴로움

욕심을 여읜 것과 여의지 못한 것

愛離怨憎會,

所求事不果,

及餘種種苦,

離欲未離欲。

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몸이 존재하는 것과 또 없어지는 것

깨끗한 공덕을 여의는 것들

간략히 말하여 이는 다 고통이라네.

마치 왕성한 불이 꺼진 것 같다네.

有身及無身,

離淨功德者,

略說斯皆苦,

猶如盛火息。

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비록 미미하게 열(熱)이 남아 있어도

고요하고 지극히 미세한 나[我]에게도

큰 고통의 성질 아직 남아 있으니

탐욕 따위의 모든 번뇌와

雖微不捨熱,

寂靜微細我,

大苦性猶存,

貪等諸煩惱。

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갖가지 업(業)의 허물들

그것은 곧 괴로움의 인(因)이 되니

버려 여의면 곧 괴로움은 없어지리라.

비유하면 마치 저 모든 종자들

及種種業過,

是則爲苦因,

捨離則苦滅,

猶如諸種子。

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땅이나 물 따위 여의고

여러 가지 인연이 화합하지 않으면

싹이나 잎이 나지 않는 것 같아서

유(有)의 성질은 상속(相續)이 있다네.

離於地水等,

衆緣不和合,

芽葉則不生,

有有性相續。

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하늘에서 나쁜 세계에 이르기까지

수레바퀴 돌 듯 쉬지 않나니

이것은 다 탐욕에서 생기는 것이니라.

하(下)ㆍ중(中)ㆍ상(上)의 모든 차별은

從天至惡趣,

輪迴而不息,

斯由貪欲生,

軟中上差降。

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갖가지 업이 원인이 되니

만일 저 탐욕 따위 멸하면

곧 서로 상속함이 없을 것이요

갖가지 업이 다하면

種種業爲因,

若滅於貪等,

則無有相續,

種種業盡者。

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차별의 괴로움은 길이 쉬리라.

이것 있으면 저것이 있고

이것 멸하면 저것이 멸하나니

남ㆍ늙음ㆍ병듦ㆍ죽음도 없다네.

差別苦長息,

此有則彼有,

此滅則彼滅,

無生老病死。

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땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람도 없으며

또한 처음ㆍ중간ㆍ끝도 없나니

그것은 속이는 법이 아니라

성현이 머무는 곳이라네.

無地水火風,

亦無初中邊,

亦非欺誑法,

賢聖之所住。

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다함 없는 적멸(寂滅) 있나니

이른바 저 여덟 가지 바른 길은

곧 방편으로서 다른 것 아니라

세상 사람 보지 못하는 것이라네.

無盡之寂滅,

所說八正道,

是方便非餘,

世閒所不見。

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모든 중생들 영원히 미혹하네.

나는 괴로움 알고 그 모임 끊고

그 멸함 증득하고 바른 길 닦았나니

이 네 가지 참된 진리 관찰하여

彼彼長迷惑,

我知苦斷集,

證滅修正道,

觀此四眞諦。

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마침내 등정각(等正覺)을 성취하였네.

이른바 나는 이미 괴로움 알고

이미 유루(有漏)의 인(因)을 끊었으며

이미 멸해 다함을 증득하였네.

遂成等正覺,

謂我已知苦,

已斷有漏因,

已滅盡作證。

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이미 여덟 가지 바른 길 닦았고

이미 이 네 가지 참 진리 알았네.

청정한 법안(法眼)을 성취했나니

이 네 가지 참된 진리에 대해

已修八正道,

已知四眞諦,

淸淨法眼成,

於此四眞諦。

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아직 평등한 눈 생기지 않았으면

해탈을 얻었다고 말할 수 없고

할 일을 다하였다 말할 수 없으며

그리고 또한 일체의 진실한 지각

未生平等眼,

不名得解脫,

不言作已作,

亦不言一切。

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이루었다 말할 수 없느니라.

이미 참된 진리 알기 때문에

해탈을 얻은 줄 스스로 알고

할 일을 다한 줄 스스로 알았네.

眞實知覺成,

已知眞諦故,

自知得解脫,

自知作已作。

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스스로 등정각 이루었음을 아느니라.”

이렇게 진실을 연설하실 때

저 교린(憍憐) 족성의 아들과

8만 제천(諸天)의 무리들

自知等正覺,

說是眞實時,

憍憐族姓子,

八萬諸天衆。

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진실한 뜻을 끝까지 알아

모든 티끌과 때 멀리 여의고

청정한 법안을 증득하였네.

천인사(天人師)께서는 저 교린이

究竟眞實義,

遠離諸塵垢,

淸淨法眼成,

天人師知彼。

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해야 할 일을 이미 마친 줄 아시고

기뻐하여 사자처럼 우렁찬 소리로

“교린이 왔느냐”고 물으셨네.

교린은 곧 부처님께 아뢰었다네.

所作事已作,

歡喜師子吼,

問憍憐如來,

憍憐卽白佛。

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“이미 스승님의 법을 알았습니다.”

그가 이미 법을 안 것 때문에

아야교린(阿若憍憐)이라 이름하였네.

그는 부처님의 모든 제자 중에서

가장 먼저 첫 번째로 깨달았네.

已知大師法,

以彼知法故,

名阿若憍憐,

於佛弟子中,

最先第一悟。

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그의 바른 법 알았다는 소리가

저 모든 지신(地神)에게 들리자

그 신들 모두 소리 높여 외쳤네.

“장하다 깊은 법을 이미 보았도다.

彼知正法聲,

聞於諸地神,

咸共擧聲唱,

善哉見深法。

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여래는 오늘에 있어서

일찍이 굴리지 못한 법을 굴려

두루 모든 하늘과 사람을 위해

감로문(甘露門)을 널리 여셨네.

如來於今日,

轉未曾所轉,

普爲諸天人,

廣開甘露門。

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깨끗한 계(戒)로 바큇살 삼고

조복(調伏)과 고요함 고르게 갖추었으며

견고한 지혜로 바퀴테 삼고

부끄러움으로 그 사이에 보죽치고

淨戒爲衆輻,

調伏寂定齊,

堅固智爲輞,

慚愧楔其閒。

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바른 생각으로써 바퀴통 삼아

진실한 법륜을 이루었다.

바르고 참되게 삼계(三界) 벗어났으니

다시는 물러나 삿된 스승 따르지 않으리.”

正念以爲轂,

成眞實法輪,

正眞出三界,

不退從邪師。

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이렇게 지신(地神)이 소리 높여 외치자

허공신도 그를 따라 칭송하고

모든 하늘들도 잇따라 찬탄하여

저 범천(梵天)에까지 사무쳤네.

如是地神唱,

虛空神傳稱,

諸天轉讚嘆,

乃至徹梵天。

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삼계(三戒)의 모든 천신들은

처음으로 큰 선인(仙人)이란 그 말을 듣고

놀라면서 차례차례 서로 일렀네.

“두루 들었다네. 부처님 세상에 나오시어

널리 저 모든 중생들 위해

적정(寂靜)한 법륜을 굴리신다.”

三界諸天神,

始聞大仙說,

展轉驚相告,

普聞佛興世,

廣爲群生類,

轉寂靜法輪。

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바람은 맑아지고 안개와 구름 걷히며

공중에는 하늘꽃이 비처럼 내리고

모든 하늘들은 하늘 풍류 연주하여

일찍이 없었던 일이라 기뻐하고 찬탄했네.

風霽雲霧除,

空中雨天華,

諸天奏天樂,

嘉歎未曾有。

佛所行讚卷第三

乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造

『불소행찬』 3권(ABC, K0980 v29, p.654a01-663c09)

 

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