김영동교수의 고전 & Life

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3. 염환품(厭患品)
佛所行讚 厭患品 第三


밖에는 온갖 동산 숲 있고
흐르는 샘물과 맑고 시원한 못
갖가지 꽃들과 과일 나무들
늘어서서 그윽한 그늘을 드리웠네.
外有諸園林，
流泉淸涼池，
衆雜華果樹，
行列垂玄蔭。


이상하고 기이한 온갖 새들은
훨훨 날면서 그 속에서 노닐었고
물과 육지의 네 가지 꽃들은
불타는 빛깔로 묘한 향기 풍겼네.
異類諸奇鳥，
奮飛戲其中，
水陸四種花，
炎色流妙香。


기녀(伎女)들은 그 따라 풍악 울리고
노래 불러 태자에게 아뢰었네.
태자는 음악 소리를 듣고
동산 숲의 아름다움 찬탄하였네.
伎女因奏樂，
絃歌告太子，
太子聞音樂，
嘆美彼園林。


마음속에 기쁨 못 이겨
거기 나가 놀 생각 간절했나니
그것은 마치 매어 있는 난폭한 코끼리가
언제나 넓은 들을 그리워하듯 했네.
內懷甚踊悅，
思樂出遊觀，
猶如繫狂象，
常慕閑曠野。
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부왕은 그 태자가
동산에 놀러나가고 싶어한다는 소식 듣고
곧 모든 신하에게 분부를 내려
우의(羽儀)를 마련해 장식하라 명령하였네.
父王聞太子，
樂出彼園遊，
卽勅諸群臣，
嚴飾備羽儀。


왕이 다니는 길 다시 손보고
또 여러 가지 추하고 더러운 것과
늙고 병들고 쇠약한 이나
빈궁함에 괴로워하는 이들 모두 물리쳐
平治正王路，
幷除諸醜穢，
老病形殘類，
羸劣貧窮苦。


즐거움 없는 태자가 그것을 보고
불쾌한 마음 일으키지 않게 하였네.
그 모든 장엄이 갖추어지자
태자는 왕께 나아가 떠날 인사 아뢰었다네.
無令少樂子，
見起厭惡心，
莊嚴悉備已，
啓請求拜辭。


왕은 태자가 오는 것 보고
머리를 쓰다듬고 얼굴 들여다보며
슬프고 기쁜 마음 한데 얽혀
입으로는 허락하나 마음놓지 못하였다네.
王見太子至，
摩頭瞻顏色，
悲喜情交結，
口許而心留。


온갖 보배로 장식한 앞 높은 수레에는
훤칠하고 잘생긴 네 마리 말 매고
어질고도 착하며 재주 능하고
용모와 자태 아름다운 소년이
衆寶軒飾車，
結駟駿平流，
賢良善術藝，
年少美姿容。
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깨끗하고 고운 꽃옷을 입고
수레에 함께 타서 고삐 잡았네.
거리마다 온갖 꽃 흩뿌리고
보배 장막으로 길가를 가렸다네.
妙淨鮮花服，
同車爲執御，
街巷散衆華，
寶縵蔽路傍。


길 곁에 늘어선 가로수는
온갖 보배로 장엄하게 꾸몄고
비단 일산과 모든 깃발은
바람을 따라 어지러이 나부꼈다네.
垣樹列道側，
寶器以莊嚴，
繒蓋諸幢幡，
繽紛隨風揚。


길가에 늘어선 구경꾼들은
몸을 기울이고 눈빛 끊임없이 빛났고
물끄러미 바라보되 깜박이지 않나니
마치 푸른 연꽃을 벌여 놓은 것 같았네.
觀者挾長路，
側身目連光，
瞪矚而不瞬，
如竝靑蓮花。


뭇별이 큰 별을 따르듯
백성들 다 함께 호위하며 뒤따르며
입은 다르나 같은 소리로 찬탄하여
세상 드문 일이라 칭송했네.
臣民悉扈從，
如星隨宿王，
異口同聲嘆，
稱慶世希有。


귀한 이나 천한 이, 부유한 이나 가난한 이
어른이나 어린이 또한 젊은이들도
모두 다 공경하고 예배하면서
다만 행복하기만을 빌고 원했네.
貴賤及貧富，
長幼及中年，
悉皆恭敬禮，
唯願令吉祥。


도시 사람이나 촌사람이나
지금 태자가 행차한단 말 듣고
높은 이건 낮은 이건 할 것 없이
깨어 있던 이 잠자던 이에게 서로 알릴 새 없었네.
郭邑及田里，
聞太子當出，
尊卑不待辭，
寤寐不相告。


육축(六畜)을 몰아들일 겨를도 없이
미처 돈과 재물 받아들일 새도 없이
사립문 닫고 잠글 여가도 없이
서로 다투어 길가로 달려갔네.
六畜不遑收，
錢財不及斂，
門戶不容閉，
奔馳走路傍。


다락집 위에서나 언덕 나무에서나
열린 창가에서나 골목길 사이에서
몸을 기울이고 눈을 다투어
뚫어져라 바라봐도 싫증 없었네.
樓閣堤塘樹，
窗牖衢巷閒，
側身競容目，
瞪矚觀無厭。


높은 데서 보던 사람 땅으로 내려간 듯하고
땅에서 보던 사람 허공에 오르듯 하였으니
마음이 함빡 쏠려 자신을 망각한 채
몸과 마음이 한꺼번에 나는 듯 하였네.
高觀謂投地，
步者謂乘虛，
意專不自覺，
形神若雙飛。


공손하고 정성스레 그 모습 보고
함부로 허튼 마음 내지 않았네.
뚜렷한 몸매 통통한 지절(支節)
빛깔은 마치 연꽃이 핀 것 같았네.
虔虔恭形觀，
不生放逸心，
圓體傭支節，
色若蓮花敷。


이제 나와서 이 동산 숲에 계시니
부디 거룩한 선인(仙人)법을 이루소서.
태자는 새로 닦아 놓은 길과
장엄하게 많은 사람 따르고
今出處園林，
願成聖法仙，
太子見修塗，
莊嚴從人衆。


옷과 수레의 선명한 빛 보고서
마음 흐뭇해져 기쁨이 가득했네.
온 나라 백성들은 그 태자의
근엄한 자태와 승우(勝羽)의 행렬을 뵙자
服乘鮮光澤，
欣然心歡悅，
國人瞻太子，
嚴儀勝羽從。


마치 저 하늘의 모든 사람들과
하늘 태자의 탄생을 보는 것 같았네.
그때 정거천왕(淨居天王)이
홀연히 내려와 길옆에 있으면서
亦如諸天衆，
見天太子生，
時淨居天王，
忽然在道側。


쇠약한 노인의 모습으로 변하여
이 세상 싫어하는 마음 내게 하였네.
태자는 그 노인의 모습 보고
놀랍고 괴이하여 마부에게 물었네.
變形衰老相，
勸生厭離心，
太子見老人，
驚怪問御者。


“저 사람은 어떤 사람이기에
머리는 희고 등은 굽으며
눈은 어둡고 온몸을 떨면서
지팡이에 의지하여 비틀걸음 걷는가.
젊었던 몸이 갑자기 변해 저런가
본래 받은 성질이 스스로 그러한 것인가？”
此是何等人，
頭白而背僂，
目冥身戰搖，
任杖而羸步，
爲是身卒變，
爲受性自爾。


마부는 마음에 망설임 생겨
감히 사실대로 답하지 못하자
정거천왕이 신통력을 부려
그로 하여금 진실을 고백하게 하였네.
御者心躊躇，
不敢以實答，
淨居加神力，
令其表眞言。


“육신은 변하고 기운마저 허약해져서
근심만 가득하고 즐거움은 적으며
기쁨을 잊고 모든 감관[根] 무너지나니
이것을 늙고 쇠한 모습이라 합니다.
色變氣虛微，
多憂少歡樂，
喜忘諸根羸，
是名衰老相。


저 사람도 본래는 어린애로서
어미 젖 먹으며 자라났으며
소년 시절엔 장난기 가득하였고
단정한 모습으로 5욕(欲)도 즐겼는데
세월이 흘러 몸뚱이 쭈그러들고
지금은 늙게 되어 무너져갑니다.”
此本爲嬰兒，
長養於母乳，
及童子嬉遊，
端正恣五欲，
年逝形枯朽，
今爲老所壞。


태자가 이 말 듣고 길게 탄식하면서
다시 그 마부에게 물어 보았네.
“저 사람만 혼자 쇠하고 늙는 것인가
우리들도 다같이 저렇게 되는 것인가？”
太子長嘆息，
而問御者言，
但彼獨衰老，
吾等亦當然。


마부가 다시 대답하였다.
“태자님께도 그런 운명 있으니
세월이 지나면 몸이 저절로 변하여
반드시 닥칠 것임은 의심할 여지없네.
젊은 이 누군들 늙지 않음 없건만
온 세상 알면서도 기대한다오.”
御者又答言，
尊亦有此分，
時移形自變，
必至無所疑，
少壯無不老，
擧世知而求。


보살은 오랜 세월을
청정한 지혜의 업(業) 닦아 익히고
온갖 덕의 씨를 널리 심었다가
이제야 그 소원 꽃 피고 열매 맺게 되었네.
菩薩久修習，
淸淨智慧業，
廣殖諸德本，
願果華於今。


태자는 늙고 쇠함의 괴로움 듣고
전율하여 온몸의 털이 곤두섰으니
마치 번개 치고 천둥치는 소리를 듣고
뭇 짐승 놀라서 치달리듯 하였네.
聞說衰老苦，
戰慄身毛豎，
雷霆霹靂聲，
群獸怖奔走。


보살도 또한 그와 같아서
두려움에 떨면서 길게 한숨짓고
늙음의 괴로움에 마음 얽매여
머리를 떨군 채 똑바로 눈뜨고
菩薩亦如是，
震怖長噓息，
繫心於老苦，
頷頭而瞪矚。


노쇠해지는 고통 생각하면서
세상 사람들 무엇을 애착하고 즐기는가.
모든 것은 늙음 앞에 허물어져서
거기에 부딪치면 분간할 것 없다네.
念此衰老苦，
世人何愛樂，
老相之所壞，
觸類無所擇。


비록 젊음의 육체와 힘 있어도
어느 것 하나 변치 않는 것 없나니
눈앞에서 그 모양 뻔히 보면서
어찌 싫어하여 떠나지 않는가.
雖有壯色力，
無一不遷變，
目前見證相，
如何不厭離。


보살이 곧 마부에게 분부했다.
“어서 빨리 수레 돌려 돌아가자.
생각생각에 늙고 쇠함 닥쳐오나니
이 동산 구경이 무엇이 즐거우랴.”
菩薩謂御者，
宜速迴車還，
念念衰老至，
園林何足歡。


마부는 분부 받고 바람처럼 달리니
수레바퀴 날려 본궁으로 돌아왔네.
태자 마음은 황혼 속에 헤맴이
마치 빈 묘지 사이로 돌아드는 것 같네.
受命卽風馳，
飛輪旋本宮，
心存朽暮境，
如歸空塚閒。


부딪치는 일마다 정 붙지 않고
사는 곳은 잠깐도 편안하지 않았네.
왕은 태자가 기뻐하지 않는단 말 듣고
다시 나가 놀기를 태자에게 권했네.
觸事不留情，
所居無蹔安，
王聞子不悅，
勸令重出遊。


그리고는 신하들에게 분부 내려서
전보다 더 훌륭하게 꾸미게 했네.
정거천은 다시 병자로 변화하여
겨우 목숨만 부지한 채 길가에 나타났네.
卽勅諸群臣，
莊嚴復勝前，
天復化病人，
守命在路傍。


몸은 깡마르고 배는 부풀어올랐으며
호흡 헐떡이고 길게 내쉬며
팔다리 뒤틀려 바싹 마르고
구슬피 울면서 신음하고 있었네.
身瘦而腹大，
呼吸長喘息，
手腳攣枯燥，
悲泣而呻吟。


태자는 다시 마부에게 물었네.
“이는 또 무엇 하는 사람인가？”
“이는 병에 걸린 사람인데
4대(大)가 모두 뒤틀리고
여위고 기운 빠져 견딜 수 없어
이리뒤척 저리뒤척 남의 신세 진답니다.”
太子問御者，
此復何等人，
對曰是病者，
四大俱錯亂，
羸劣無所堪，
轉側恃仰人。


태자가 마부의 대답 듣고
불쌍하고 가엾은 마음 생겨 물었네.
“오직 이 사람만 병에 걸렸는가.
다른 사람도 또한 저러한가？”
太子聞所說，
卽生哀愍心，
問唯此人病，
餘亦當復爾。


“이 세상 사람이면 누구나 다
저러하지 않은 이 없습니다.
몸이 있으면 반드시 병 생겨나건만
어리석은 사람들 잠깐의 환락 즐길 뿐입니다.”
對曰此世閒，
一切俱亦然，
有身必有患，
愚癡樂朝歡。


태자는 마부의 대답 듣고
너무도 두렵고 무서운 마음 생겨
몸과 마음 한꺼번에 떨려오니
마치 물결 속의 달과 같았다네.
太子聞其說，
卽生大恐怖，
身心悉戰動，
譬如揚波月。


‘이 큰 괴로운 세계 속에 살면서
어떻게 스스로 편안할 수 있으리.
아아, 슬프다. 세상 사람들
어리석어 미혹(迷惑)되고 어둠에 가려
병의 도적 기약 없이 이르거늘
그런데도 기뻐하고 좋아하는 마음을 내네.’
處斯大苦器，
云何能自安，
嗚呼世閒人，
愚惑癡闇障，
病賊至無期，
而生喜樂心。


수레 돌려 다시 돌아와서는
시름에 잠겨 병의 고통 생각하면서
마치 어떤 사람이 매를 맞을 때
몸을 움츠리고 매를 기다릴 것 같네.
於是迴車還，
愁憂念病苦，
如人被打害，
捲身待杖至。


한적한 궁전 속에 조용히 틀어 박혀서
세상의 즐거움 등지기만 바랐다네.
왕은 다시 태자가 돌아왔단 말 듣고
무슨 일 있었는지 명령하여 물었다네.
靜息於閑宮，
專求反世樂，
王復聞子還，
勅問何因緣。


“길 가다가 병든 사람 보았습니다.”
이에 왕은 몸을 잃은 듯 두려워
길을 담당했던 사람을 심하게 꾸짖고
가슴이 막혀 더 이상 말을 못했네.
對曰見病人，
王怖猶失身，
深責治路者，
心結口不言。


다시 기녀(伎女)의 무리 늘리고
음악연주는 전보다 배나 뛰어났네.
이렇게 눈과 귀를 기쁘게 하여
세속 즐거움에 가정을 싫어하지 않게 하였네.
復增伎女衆，
音樂倍勝前，
以此悅視聽，
樂俗不厭家。


밤낮으로 여인과 음악 바쳤으나
그 마음은 조금도 기뻐하지 않자
왕은 스스로 나가 돌아다니며
보다 아름답고 좋은 동산 구했다네.
晝夜進聲色，
其心未始歡，
王自出遊歷，
更求勝妙園。


온갖 채녀(婇女) 가려 뽑으니
자태와 용모 아름답고 요염하였네.
얄미운 아양으로 받들 줄 알고
아리따운 얼굴로 사람 홀렸네.
簡擇諸婇女，
美艶極姿顏，
諂黠能奉事，
容媚能惑人。


왕은 행차하는 길 더 잘 손보고
더러운 모든 것을 다 치우게 한 뒤
좋은 마부에게 특별히 명령하여
잘 살피며 길을 가려서 가라 하였네.
增修王御道，
防制諸不淨，
幷勅善御者，
瞻察擇路行。


그때 정거천왕이
다시 죽은 사람으로 변화하여
네 사람이 함께 상여를 메고
보살의 앞에 나타났을 때
다른 사람들은 모두 보지 못하고
보살과 마부만 그것 보았네.
時彼淨居天，
復化爲死人，
四人共持輿，
現於菩薩前，
餘人悉不覺，
菩薩御者見。


“이것은 또 무슨 가마이기에
꽃과 깃발로 장엄하여 꾸미고
따르는 사람들 모두 근심하고 슬퍼하며
머리풀어 헤치고 울부짖는가？”
問此何等輿，
幡花雜莊嚴，
從者悉憂慼，
散髮號哭隨。


천신(天神)은 마부 시켜 대답케 했네.
“이것은 죽은 사람인데
모든 감관[根]이 무너지고 목숨이 끊어지면
마음은 흩어지고 염식(念識) 떠나며
정신은 가고 몸뚱이는 말라빠져
마른 나무처럼 뻣뻣이 굳어집니다.
天神教御者，
對曰爲死人，
諸根壞命斷，
心散念識離，
神逝形乾燥，
挺直如枯木。


일가 친척과 모든 친구들
본래부터 은애(恩愛)로 얽혔었건만
이제는 모두 다 보기 싫어해
빈 무덤 사이에 내다 버립니다.”
親戚諸朋友，
恩愛素纏緜，
今悉不喜見，
遠棄空塚閒。


태자는 죽음이란 말을 듣고
슬프고 아픈 마음 한데 맺혀 물었네.
“오직 이 사람만 죽는 것인가
천하 사람도 다 그런 것인가？”
太子聞死聲，
悲痛心交結，
問唯此人死，
天下亦俱然。


“온 천하가 다 그러하나니
대개 시작이 있으면 반드시 끝이 있는 법
어른이나 어린이나 또 젊은이나
몸이 있고 무너지지 않는 법 없습니다.”
對曰普皆爾，
夫始必有終，
長幼及中年，
有身莫不壞。


태자는 마음으로 놀라고 슬퍼하여
수레 앞 가로 댄 나무에 몸을 기댄 채
숨길이 끊어질 듯 탄식했네.
“세상 사람 어찌 하나같이 잘못하는가.
太子心驚怛，
身垂車軾前，
息殆絕而嘆，
世人一何誤。


이 몸이 없어질 줄 뻔히 알면서도
오히려 생각 없이 방탕하게 살아가는가.
마음은 말라빠진 나무나 돌이 아니거늘
일찍이 무상함을 걱정하지 않는구나.”
公見身磨滅，
猶尚放逸生，
心非枯木石，
曾不慮無常。


곧 수레 돌려 돌아가자 명령하였네.
“다시 이와 같이 놀 때가 아니니
목숨 끊겨 죽는 것 기약 없거늘
어떻게 함부로 마음대로 놀겠는가.”
卽勅迴車還，
非復遊戲時，
命絕死無期，
如何縱心遊。


마부는 왕의 명령 받들었기에
그것이 두려워 수레를 돌리지 못하고
앞으로 수레 몰아 빨리 달려
어느덧 그 동산에 이르렀다네.
御者奉王勅，
畏怖不敢旋，
正御疾驅馳，
徑往至彼園。


숲 속의 물 맑게 넘쳐흐르고
아름다운 나뭇잎 다 피어 한창인데
갖가지 기이한 새와 짐승들
날고 달리면서 즐겁게 노래할 때
모든 것 빛나 귀와 눈을 즐겁게 함이
저 하늘 위의 난타(難陀) 동산 같았네.
林流滿淸淨，
嘉木悉敷榮，
靈禽雜奇獸，
飛走欣和鳴，
光耀悅耳目，
猶天難陁園。

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불소행찬(佛所行讚) 제1권
-일명 불본행경(佛本行經)-
佛所行讚卷第一
亦云佛本行經


마명보살(馬鳴菩薩) 지음
북량(北凉) 천축삼장(天竺三藏) 담무참(曇無讖)한역
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無 讖譯


1. 생품(生品)
    生品第一


감자왕(甘蔗王)의 후손이며
석가(釋迦) 종족의 가장 훌륭한 왕으로서
깨끗한 재물과 순수한 덕 갖추었으니
그러므로 정반(凈飯)이라 이름하였네.
甘蔗之苗裔，
釋迦無勝王，
淨財德純備，
故名曰淨飯。


모든 중생들 즐겁게 우러러 바라봄이
마치 초생달을 대하듯 했네.
왕은 천제석(天帝釋) 같고
부인은 제석의 부인 사지(舍脂) 같았네.
群生樂瞻仰，
猶如初生月，
王如天帝釋，
夫人猶舍脂。


뜻을 잡아 지님은 땅처럼 안온하고
마음 깨끗함 연꽃 같았네
임시로 이름하여 마야(摩耶)라 했나니
그는 실로 세상에 견줄 이 없네.
執志安如地，
心淨若蓮花，
假譬名摩耶，
其實無倫比。


저 코끼리[象]에게
신(神)으로 하강하여 태(胎) 속에 들자
어머니는 온갖 걱정 시름 모두 여의고
허깨비 같은 거짓 마음 내지 않았네.
於彼象天后，
降神而處胎，
母悉離憂患，
不生幻僞心。


시끄러운 세속 일 싫어하고 미워하였고
텅 비고 한적한 숲에 살기 좋아했네.
저 람비니(藍毘尼)의 아름다운 동산
샘물 흐르고 꽃과 열매 무성하네.
厭惡彼諠俗，
樂處空閑林，
藍毘尼勝園，
流泉花果茂。
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고요하고 고요하여 선정[禪思] 들기 알맞기에
거기서 노닐기를 왕에게 청하시니
왕은 그 마음 알아차리고
기특한 생각이라 여기셨네.
寂靜順禪思，
啓王請遊彼，
王知其志願，
而生奇特想。


안팎의 권속들에 분부하시어
동산 숲으로 함께 나가게 하니
그때 왕후이신 마야(摩耶) 부인은
아기 낳을 때가 되었음을 스스로 아셨네.
勅內外眷屬，
俱詣彼園林，
爾時摩耶后，
自知產時至。


편안하고 좋은 침상에 눕자
백천 채녀(婇女)들 왕후를 모셨다.
마침 때는 4월 8일이라서
맑고 온화한 기운 고르고 알맞았다네.
偃寢安勝牀，
百千婇女侍，
時四月八日，
淸和氣調適。


재계(齋戒)하고 깨끗한 덕 닦았기에
보살은 오른쪽 옆구리로 탄생하셨네.
큰 자비로 온 세상 건지시려고
어머니를 고생스럽게 하지 않으셨네.
齋戒修淨德，
菩薩右脅生，
大悲救世閒，
不令母苦惱。


우류왕(優留王)은 다리로 태어났고
비투왕(卑偸王)은 손으로 태어났으며
만타왕(曼陀王)은 정수리로 태어났고
가차왕(伽叉王)은 겨드랑이로 태어난 것처럼
優留王股生，
卑偸王手生，
曼陁王頂生，
伽叉王腋生。


보살도 또한 그와 같아서
오른쪽 옆구리로 탄생하셨네.
차츰차츰 태에서 나오시자
그 광명 두루 환하게 비추었다네.
菩薩亦如是，
誕從右脅生，
漸漸從胎出，
光明普照耀。


마치 허공에서 떨어진 듯
자궁문을 통해 탄생하지 않으셨네.
한량없는 겁(劫) 동안 덕을 닦으시어
나면서부터 죽지 않는 법 저절로 아셨네.
如從虛空墮，
不由於生門，
修德無量劫，
自知生不死。


조용하고 편안하여 허둥거리지 않고
밝게 드러난 모습 미묘하고 단정했네.
환하게 태(胎)에서 나타나는 모습
마치 처음 떠오르는 태양 같았네.
安諦不傾動，
明顯妙端嚴，
晃然後胎現，
猶如日初昇。


살펴보면 지극히 밝고 빛나지만
바라보는 눈동자에 해롭지 않고
아무리 보아도 눈부시지 않아
마치 공중의 달을 보는 것 같았네.
觀察極明耀，
而不害眼根，
縱視而不耀，
如觀空中月。


자기 몸의 광명 밝게 비춤이
햇빛이 등불 빛을 무색케 하듯
보살의 황금빛 몸의 광명이
두루 비춤도 그러하였네.
自身光照耀，
如日奪燈明，
菩薩眞金身，
普照亦如是。


바르고 참된 마음 흐트러지지 않고
편안하고 조용히 일곱 걸음 걸을 때
발바닥이 편편한 발꿈치는
영롱하게 빛남이 칠성(七星) 같았네.
正眞心不亂，
安庠行七步，
足下安平趾，
炳徹猶七星。


짐승의 왕 사자 같은 걸음으로
사방을 두루 관찰하면서
진실한 이치 환히 깨달았기에
이와 같은 말씀 할 수 있었네.
獸王師子步，
觀察於四方，
通達眞實義，
堪能如是說。


“이 생(生)은 부처 되기 위한 생으로서
최후의 마지막 생(生)이 되리라.
나는 오직 이 한 생에
기어코 모든 중생 제도하리라.”
此生爲佛生，
則爲後邊生，
我唯此一生，
當度於一切。


그때 마침 허공에서
한 줄기는 따뜻하고 한 줄기는 시원한
두 줄기 깨끗한 물 흘러 내려
정수리에 쏟아져 몸을 즐겁게 하였네.
應時虛空中，
淨水雙流下，
一溫一淸涼，
灌頂令身樂。


보배 궁전에 편안히 들어
유리 평상에 누워 계시자
천왕(天王)이 금꽃[金華] 같은 손으로
평상의 네 발을 떠받들었네.
安處寶宮殿，
臥於琉璃牀，
天王金華手，
奉持牀四足。


모든 하늘들 허공에서
보배 일산을 들어 모시고
그 위신(威神)을 찬탄하면서
불도(佛道) 성취하길 권청하였네.
諸天於空中，
執持寶蓋侍，
承威神讚嘆，
勸發成佛道。


모든 용왕(龍王)들 기뻐하면서
뛰어난 그 법을 간절히 우러렀네.
그들은 과거에도 부처님 받들었는데
지금 또 이 보살을 만나게 되었네.
諸龍王歡喜，
渴仰殊勝法，
曾奉過去佛，
今得値菩薩。
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만다라(曼陀羅)꽃을 뿌려대면서
오롯한 마음으로 즐겁게 공양했네.
여래가 이 세상에 나타나시자
정거천(淨居天)도 또한 기뻐하였네.
散曼陁羅花，
專心樂供養，
如來出興世，
淨居天歡喜。


애욕(愛欲)의 기쁨 이미 없건만
법을 위해 기뻐하고 좋아했으니
괴로움 바다에 빠진 중생들
해탈케 하기 위함이었네.
已除愛欲歡，
爲法而欣悅，
衆生沒苦海，
令得解脫故。


저 수미보산왕(須彌寶山王)이
이 대지를 굳게 지키고 있다가
보살이 이 세상에 나타나시자
그 공덕(功德)의 바람에 날리게 되어
온 대지가 울리고 흔들림이
마치 풍랑이 뱃전을 두드리듯 하였네.
須彌寶山王，
堅持此大地，
菩薩出興世，
功德風所飄。
普皆大震動，
如風鼓浪舟，


보드라운 가루 전단(栴檀)향
온갖 보배 연꽃들
바람 부는 대로 허공 따라 흐르고
어지럽게 휘날려 흘러내렸네.
栴檀細末香，
衆寶蓮花藏，
風吹隨空流，
繽紛而亂墜。


허공에선 하늘옷 내려와
몸에 닿자 오묘한 음악 생기고
해와 달은 평상시와 다름없건만
그 광명 밝기는 몇 배나 더하였네.
天衣從空下，
觸身生妙樂，
日月如常度，
光耀倍增明。


이 세계의 모든 불빛은
섶이 없어도 저절로 불타오르고
맑고 시원한 우물에선 깨끗한 물이
앞서거니 뒤서거니 솟아올랐네.
世界諸火光，
無薪自炎熾，
淨水淸涼井，
前後自然生。


중궁(中宮)의 채녀(婇女)들은 이상히 여겨
일찍이 없던 일이라 찬탄하면서
다투어 달려가 마시고 목욕하자
모두 다 안락한 생각이 일어났다네.
中宮婇女衆，
怪歎未曾有，
競赴而飮浴，
皆起安樂想。


한량없는 하늘의 정령[部多天]들
법을 좋아해 다들 구름처럼 모여들어
람비니(藍毗尼) 동산의
나무숲 사이를 빼곡이 메워 섰네.
無量部多天，
樂法悉雲集，
於藍毘尼園，
遍滿林樹閒。


신기하고 특별한 온갖 묘한 꽃들은
제 철도 아니건만 활짝 피었고
흉악하고 사나운 중생 무리도
한꺼번에 자애로운 마음을 내었네.
奇特衆妙花，
非時而敷榮，
凶暴衆生類，
一時生慈心。

이 세상의 모든 질병(疾病)들
고치지 않아도 저절로 없어지고
어지럽게 울부짖던 날짐승과 길짐승들
잠자코 조용해져 아무 소리 없었네.
世閒諸疾病，
不療自然除，
亂鳴諸禽獸，
恬默寂無聲。


온갖 개울물은 모두 흐름을 멎고
흐린 물은 다 맑아졌으며
하늘에는 구름의 가리움 없고
하늘북[天鼓]은 저절로 울렸다네.
萬川皆停流，
濁水悉澄淸，
空中無雲翳，
天鼓自然鳴。


일체의 모든 세간들
모두 다 안온해지고 즐거움 얻었는데
마치 황폐하고 어려운 처지의 나라가
홀연히 현명한 임금을 만난 듯하였네.
一切諸世閒，
悉得安隱樂，
猶如荒難國，
忽得賢明主。


보살이 이 세상에 나오신 까닭은
온갖 고통에서 중생을 건지기 위해서이니,
오직 저 악마의 하늘왕[魔天王]만
부들부들 떨면서 매우 근심하였네.
菩薩所以生，
爲濟世衆苦，
唯彼魔天王，
震動大憂惱。

부왕(父王)은 태어난 아드님을 보고
일찍이 없었던 기이하고 특별한 일이라
본래 성품은 평안하고 신중했으나
너무 놀라 보통 때의 얼굴 바뀌었네.
父王見生子，
奇特未曾有，
素性雖安重，
驚駭改常容。


두 숨결 가슴에 번갈아 일어나고
한편으론 기쁘고 한편으론 두려웠다네.
부인은 그 아드님이
평범한 방법으로 태어나지 않음을 알아차렸네.
二息交胸起，
一喜復一懼，
夫人見其子，
不由常道生。


여인의 성품에 겁 많고 나약하여
얼음이나 숯불을 품은 듯 두려워져
좋고 나쁜 얼굴상을 분별하지 못하고
도리어 근심하고 무서워하였네.
女人性怯弱，
怵惕懷冰炭，
不別吉凶相，
反更生憂怖。


오래 보살피던 여러 유모들
서로들 어지러이 신명(神明)께 기도하고
‘원컨대 우리 태자를 편안하게 해주소서.’
제각기 늘 섬기던 신을 청하였네.
長宿諸母人，
互亂祈神明，
各請常所事，
願令太子安。


그때 그 숲 속에는
관상을 잘 보는 바라문(婆羅門)이 있었는데
위의(威儀)와 많은 지식 갖추었고
훌륭한 말솜씨에 높은 명성 자자했다네.
時彼林中有，
知相婆羅門，
威儀具多聞，
才辯高名稱。


그는 이 태자의 상을 보고는
일찍 없었던 일이라 기뻐 뛰다가
놀라고 두려워하는 왕의 마음을 알고
진실한 내용을 왕에게 아뢰었다네.
見相心歡喜，
踊躍未曾有，
知王心驚怖，
白王以眞實。


“이 세상에 태어난 사람이면 누구나
특별하고 훌륭한 아들을 구하는데
왕이시여 태자는 뚜렷한 보름달과 같으니
마땅히 크게 기뻐하셔야 합니다.
人生於世閒，
唯求殊勝子，
王今如滿月，
應生大歡喜。


지금 나으신 특별하고 훌륭한 이 아드님은
반드시 종족(宗族)을 드러내 빛내리니
마음을 편히 하여 스스로 기뻐해 경하하고
아무런 의심이나 염려치 마십시옵소서.
今生奇特子，
必光顯宗族，
安心自欣慶，
莫生餘疑慮。


신령스런 상서가 이 나라에 모여
지금부터 갈수록 흥하고 성하리니
지금 나으신 이 특별하고 훌륭한 아들
반드시 이 세상을 구원할 것입니다.
靈祥集家國，
從今轉休盛，
所生殊勝子，
必爲世閒救。


생각건대 이 상사(上士)의 몸은
황금빛 오묘한 광명이 있으니
이와 같이 특별하고 훌륭한 상(相)은
틀림없이 등정각(等正覺) 이루오리다.
惟此上士身，
金色妙光明，
如是殊勝相，
必成等正覺。


만일 세상의 즐거움 익히면
반드시 전륜성왕(轉輪聖王)이 되어
드넓은 이 대지의 주인으로서
바른 법으로 강건히 다스릴 것입니다.
若習樂世閒，
必作轉輪王，
普爲大地主，
勇猛正法治。

4천하를 다스리는 왕이 되어
모든 왕들을 통솔하고 제어함이
마치 이 세상의 모든 광명 중에서
햇빛이 가장 으뜸인 것 같을 것이오.
王領四天下，
統御一切王，
猶如世光明，
日光爲最勝。


또한 이 분이 만일 산림(山林)에 머문다면
오롯한 마음으로 해탈(解脫) 구하고
진실한 지혜를 성취하여
이 세상을 널리 비출 것이오.
若處於山林，
專心求解脫，
成就實智慧，
普照於世閒。


비유하면 수미산(須彌山)은
모든 산 가운데 왕이듯이
온갖 보배 중엔 황금이 제일이듯이
숱한 개울 중엔 바다가 제일이듯이
譬如須彌山，
普爲諸山王，
衆寶金爲最，
衆流海爲最。


모든 별 중엔 달이 제일이듯이
모든 광명 중엔 해가 제일이듯이
여래(如來)가 세상에 존재하시면
모든 사람 중에 제일이 될 것입니다.
諸宿月爲最，
諸明日爲最，
如來處世閒，
兩足中爲最。


길고도 넓은 청정한 눈
아래위로 깜빡일 땐 긴 눈썹 드러나며
바라보는 눈동자는 검푸른 빛으로서
밝고도 빛남이 반달 모양 같으니
이 상(相)을 어떻게
평등하고 특별하게 뛰어난 눈이 아니라 하리.”
淨目脩且廣，
上下瞬長睫，
瞪矚紺靑色，
明煥半月形。
此相云何非，
平等殊勝目，


그때 왕이 이생(二生)에게 말하였다.
“만약 그대 말한 것과 같다면
이와 같이 기이하고 특별한 상은
어떠한 인연 담겨 있기에
선왕 때에는 감응하지 않다가
내 대에 이르러 나타났는가？”
時王告二生，
若如汝所說。
如此奇特相，
以何因緣故，
不應於先王，
乃現於我世，


바라문은 왕에게 아뢰었다.
“부디 그런 말씀하지 마소서.
많은 지식과 밝은 지혜
명칭(名稱)과 그리고 갖가지 사업 등
이와 같은 네 가지 일들은
선후(先後)를 따져서 감응하는 것 아닙니다.
婆羅門白王，
不應如是說，
多聞與智慧，
名稱及事業，
如是四事者，
不應顧先後。


사물이 생겨나는 이치는
제각기 인연 따라 일어납니다.
이제 모든 비유를 들어 설명하리니
왕께서는 우선 자세히 들어 보소서.
物性之所生，
各從因緣起，
今當說諸譬，
王今且諦聽。


비구(毘求)와 앙기라(央耆羅)
이 두 선인(仙人) 종족은
오랜 세월이 지나고서야
제각기 뛰어난 아들을 낳았소.
毘求央耆羅，
此二仙人族，
經歷久遠世，
各生殊異子。


하나는 비리하발저(毘利訶鉢低)이고
또 다른 사람은 숙가라(儵迦羅)였소.
그들이 제왕론(帝王論)을 지었지만
그들은 조상에서 온 것이 아니었다오.
毘利訶鉢低，
及與儵迦羅，
能造帝王論，
不從先族來。


살라살(薩羅薩) 선인은
오랫동안 경론(經論)을 단절했었지만
그가 낳은 바라바(婆羅婆)는
그 뒤를 이어 경론을 밝혔으니
현재 지견(知見)이 태어난 것은
반드시 그 조상 때문이 아니라오.
薩羅薩仙人，
經論久斷絕，
而生婆羅婆，
續復明經論，
現在知見生，
不必由先胄。


비야사(毘耶娑) 선인은
온갖 경론을 많이 지었지만
그의 후손 발미(跋彌)는
게송(偈頌)의 장구(章句)를 널리 모았소.
毘耶娑仙人，
多造諸經論，
末後胤跋彌，
廣集偈章句。


아저리(阿低利) 선인은
의서(醫書)를 해득하지 못했지만
그의 후손 아저리(阿低離)는
온갖 병을 잘 치료했다오.
阿低利仙人，
不解醫方論，
後生阿低離，
善能治百病。


이생(二生) 구시(駒尸) 선인은
외도의 논서(論書) 익히지 않았지만
그의 후손 가제나왕(伽提那王)은
외도의 법을 모두 알았소.
二生駒尸仙，
不閑外道論，
後伽提那王，
悉解外道法。


감자왕(甘蔗王)의 시조는
바다의 조수(潮水)를 막지 못했지만
사가라왕(娑伽羅王)에 이르러서는
천 명의 왕자를 낳아 길렀소.
甘蔗王始族，
不能制海潮，
至娑伽羅王，
生育千王子。


큰 바다 조수까지 죄다 막아
정해놓은 경계를 넘지 못하게 했소.
사나구(闍那駒) 선인은
스승 없이 선도(禪道)를 터득했다오.
能制大海潮，
使不越常限，
闍那駒仙人，
無師得禪道。


명예와 칭송을 얻는 것이
다 제 힘에서 생기는 것이니
선조는 훌륭한데 후손이 못난 경우도 있고
후손은 훌륭한데 선조가 못난 경우도 있다오.
凡得名稱者，
皆生於自力，
或先勝後劣，
或先劣後勝。


모든 제왕(帝王)이나 모든 신선들
반드시 그 조상을 이어받지는 않는다오.
그러므로 이 세상에서는
그 선후를 돌아보고 감응하는 것 아닙니다.
帝王諸神仙，
不必承本族，
是故諸世閒，
不應顧先後。


대왕이시여, 이제 이와 같나니
마땅히 기쁜 마음 내소서.
기쁜 마음을 내신다면
영원히 의혹을 여의게 될 것입니다.”
大王今如是，
應生歡喜心，
以心歡喜故，
永離於疑惑。


왕이 선인의 말을 듣고
기뻐하여 공양을 더하면서 말했네.
“내 이제 훌륭한 아들을 낳았으니
전륜왕의 자리를 물려주리라.
王聞仙人說，
歡喜增供養，
我今生勝子，
當紹轉輪位。


내 나이 어느새 늙어버렸으니
나는 집을 나가 범행(梵行)을 닦으라.
그리하여 성스런 왕자가 세상을 버리고
숲으로 들어가는 일이 없게 하리라.”
我年已朽邁，
出家修梵行，
無令聖王子，
捨世遊山林。


마침 그때 그 근처 동산에는
아사타(阿私陀)라 이름하는
고행(苦行)을 실천하는 선인이 있었는데
관상 보는 법을 잘 아는 사람이었네.
時近處園中，
有苦行仙人，
名曰阿私陁，
善解於相法。


그는 왕궁의 문 앞에 와서 왕에게 말했다.
“범천(梵天)이 응(應)한 상이며
고행으로 바른 법 닦기를 좋아할 상으로서
이 두 가지 상을 모두 나타낸다오.”
來詣王宮門，
王謂梵天應，
苦行樂正法，
此二相俱現。


범행의 상을 두루 갖추었으니
그때 왕은 크게 기뻐하면서
곧 궁궐 안으로 맞아들여서
공경하고 또 공양을 베풀었다네.
梵行相具足，
時王大歡喜，
卽請入宮內，
恭敬設供養。


그가 궁(宮) 안으로 들어가서는
오직 왕자만 보는 것을 좋아할 뿐
아무리 아름다운 채녀들 있다 해도
텅 빈 숲에 머물 듯하였네.
將入內宮中，
唯樂見王子，
雖有婇女衆，
如在空閑林。
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올바른 법좌(法座)에 편안히 앉아
더욱 공경하여 받들어 섬기니
그 모습 마치 안저첩왕(安低牒王)이
바시타(波尸吒)를 섬기듯 하였네.
安處正法座，
加敬尊奉事，
如安低牒王，
奉事波尸咤。


그때 왕은 선인에게 말했다.
“나는 이제서야 큰 이익을 얻었소.
큰 선인을 괴롭혀 수고롭게 하였더니
황송하게도 와서 나의 청을 들어주었소.
時王白仙人，
我今得大利，
勞屈大仙人，
辱來攝受我。


마땅히 해야 할 모든 일 있으면
원컨대 그때그때 분부하시오.”
이렇게 권하여 청하기를 마치자
선인은 크게 기뻐하며 말하였네.
諸有所應爲，
唯願時教勅，
如是勸請已，
仙人大歡喜。


“훌륭하십니다. 상승왕(常勝王)으로서
온갖 덕을 모두 갖추었습니다.
와서 구하기 좋아하는 자에게는
은혜 베풀고 바른 법 높이며
어질고 지혜로운 뛰어난 종성으로서
겸손하고 공손하며 잘 따라 순종했네.
善哉常勝王，
衆德悉皆備，
愛樂來求者，
惠施崇正法，
仁智殊勝族，
謙恭善隨順。


과거에 온갖 묘한 인연을 심어
훌륭한 그 열매 지금에야 나타났으니
지금 여기에 온 인연을 말하리니
왕께선 마땅히 내 말을 들어보소서.
宿殖衆妙因，
勝果現於今，
汝當聽我說，
今者來因緣。


나는 일도(日道：태양의 길)를 따라 오다가
공중에서 하늘의 말을 들었소.
지금 저 왕이 태자를 낳았는데
분명코 정각(正覺)의 도(道)를 이루리라고.
我從日道來，
聞空中天說，
言王生太子，
當成正覺道。


아울러 아까 상서로운 상을 보고
이제 일부러 여기에 이르렀나니
저 석가왕의 바른 법 깃대를
세우는 것 보고자 해서입니다.”
幷見先瑞相，
今故來到此，
欲觀釋迦王，
建立正法幢。


왕은 선인의 말을 듣고
결정코 의심의 그물을 없애버리려
태자를 데리고 나오도록 명하여
그 선인에게 상을 보였네.
王聞仙人說，
決定離疑網，
命持太子出，
以示於仙人。


선인이 태자의 상을 보았더니
발바닥엔 일천 개의 살 바퀴 있고
손가락과 발가락 사이엔 그물막이 있으며
눈썹 사이에는 흰 털이 감돌아 났네.
仙人觀太子，
足下千輻輪，
手足網縵指，
眉閒白毫跱。


양근(陽根)은 말[馬]처럼 감추어져 있으며
얼굴빛은 불빛처럼 빛났으니
도인은 일찍 없었던 일이란 생각 내어
눈물 흘리면서 크게 탄식하였네.
馬藏隱密相，
容色炎光明，
見生未曾想，
流淚長嘆息。
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왕은 그 선인이 우는 것 보고
아들 생각하는 마음에 전율(戰慄)하여
기운이 맺혀 가슴에 응어리지고
놀라고 두근거려 편안하지 못하였다네.
王見仙人泣，
念子心戰慄，
氣結盈心胸，
驚悸不自安。


얼떨결에 문득 자리에서 일어나
선인의 발에 머리를 조아리고
선인에게 아뢰어 말하였다.
“이 아이는 기이하고 특별하게 났고
不覺從坐起，
稽首仙人足，
而白仙人言，
此子生奇特。


얼굴도 지극히 단정하고 엄숙하여
하늘 사람이나 거의 다름이 없소.
사람 중에 제일이라 그대가 말해놓고
무슨 일로 근심하고 슬퍼하는가？
容貌極端嚴，
天人殆不異，
汝言人中上，
何故生憂悲。


혹 이 아이가 수명이 짧아
내가 근심하고 슬퍼할까 그러는 것 아닌가？
오랫동안 목마르다 감로(甘露) 얻었지만
다시 도로 그것을 잃지나 않을까 해서인가？
將非短壽子，
生我憂悲乎，
久渴得甘露，
而反復失耶。
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혹은 장차 재물 잃어 집을 망치고
나라를 망치지나 않을까 해서인가？
만일 내게 훌륭한 아들이 있어
이 나라를 맡길 수만 있다면
將非失財寶，
喪家亡國乎，
若有勝子存，
國嗣有所寄。


나는 죽을 때에도 마음 기뻐서
안락하게 저 세상에 태어나리라.
비유하면 사람의 두 눈이
한 쪽은 감겨 있고 한 쪽은 뜬 듯 하리라.
我死時心悅，
安樂生他世，
猶如人兩目，
一眠而一覺。


가을 서리 내릴 때 꽃 피워
꽃을 피었으나 열매 없게 하지 말라.
세상 사람 친족들 중에
아들보다 더 깊은 사랑 없나니
마땅히 지금 미래를 예언하여
나의 근심 덜어 주소서.”
莫如秋霜花，
雖敷而無實，
人於親族中，
愛深無過子，
宜時爲記說，
令我得蘇息。


선인은 그의 부왕(父王)이
마음 속에 품은 큰 근심을 알아차리고
곧 그 대왕에게 말해 알렸다.
“대왕이여, 너무 두려워하지 마소서.
아까 대왕께 이미 다 말씀드렸으니
부디 스스로 의심을 내지 마소서.
仙人知父王，
心懷大憂懼，
卽告言大王，
王今勿恐怖，
前已語大王，
愼勿自生疑。


지금의 상(相)도 전과 다름없나니
다시 다른 생각을 품을 것 없습니다.
그저 내 나이 늙은 것 생각하고
슬프고 애달퍼 울며 탄식할 뿐입니다.
今相猶如前，
不應懷異想，
自惟我年暮，
悲慨泣歎耳。


이제 내 목숨 끝나려 하는 즈음에
이 아드님 세상에 응(應)하여 나셨으나
다시 나지 않기 위해 세상에 나셨으니
이 분을 다시는 만나기 어려우리.
今我臨終時，
此子應世生，
爲盡生故生，
斯人難得遇。


거룩한 왕의 자리 던져 버리고
5욕(欲)의 경계에 집착하지 않으며
열심히 애써 고행 닦아서
진실한 이치를 깨달으신 뒤에는
當捨聖王位，
不著五欲境，
精勤修苦行，
開覺得眞實。


언제나 일체 중생을 위하여
어리석고 어두운 장애를 없애주고
이 세상을 영원히 환하게 밝히리니
지혜의 광명 태양 빛과 같으리.
常爲諸群生，
滅除癡冥障，
於世永熾燃，
智慧日光明。


중생이 괴로움의 바다에 빠져
갖가지 병으로 물거품 삼고
쇠하고 늙음으로 큰 물살 삼으며
죽음으로 바다의 큰 물결 삼을 때
衆生沒苦海，
衆病爲聚沫，
衰老爲巨浪，
死爲海洪濤。


이 분은 가벼운 지혜의 배를 타고
온갖 흐름의 어려움을 건너리라.
지혜로 흐르는 물 거슬러 오르고
깨끗한 계(戒)로써 언덕을 삼으며
乘輕智慧舟，
渡此衆流難，
智慧泝流水，
淨戒爲傍岸。


삼매(三昧)는 청량(淸凉)한 못이 되고
정수(正受)는 온갖 기이한 새가 되리라.
이와 같이 매우 깊고도 넓은
바른 법의 큰 강물이 되리라.
三昧淸涼池，
正受衆奇鳥，
如此甚深廣，
正法之大河。


애욕에 목마른 모든 중생들
그것을 마심으로써 되살아나게 하리.
5욕의 경계에 물들어 집착하다가
온갖 괴로움에 핍박당하고
渴愛諸群生，
飮之以蘇息，
染著五欲境，
衆苦所驅迫。


나고 죽는 넓은 벌판 헤매면서
아득히 돌아갈 곳 알지 못하네.
보살이 이 세상에 나오신 까닭은
해탈의 길 터놓기 위해서라네.
迷生死曠野，
莫知所歸趣，
菩薩出世閒，
爲通解脫道。


이 세상 탐욕의 불길이
경계의 섶을 맹렬히 태울 때
대자비의 구름 일으켜
법비 내려 꺼지게 하리라.
世閒貪欲火，
境界薪熾燃，
興發大悲雲，
法雨雨令滅。


어리석음과 어둠은 두 겹 문이요
탐욕은 그 문의 자물쇠 되어
모든 중생들을 막아 가두지만
나고 죽음 초월하는 해탈의 문은
금강(金剛) 지혜가 못 빼는 도구 되어
은애와 애정의 화살촉을 뽑아낸다네.
癡闇門重扇，
貪欲爲關鑰，
閉塞諸群生，
出要解脫門，
金剛智慧鑷，
拔恩愛逆鑽。


어리석음의 그물에 스스로 묶여
곤궁하고 괴로워도 의지할 곳 없더니
법왕(法王)이 세상에 나타나시어
능히 중생의 결박 풀어주시네.
愚癡網自纏，
窮苦無所依，
法王出世閒，
能解衆生縛。


왕이여, 부디 이 아드님 때문에
스스로 근심하거나 슬퍼하지 마시고
그보다는 저 중생들 욕심에 집착하여
바른 법 어김이나 근심하소서.
王莫以此子，
自生憂悲患，
當憂彼衆生，
著欲違正法。


저는 이제 늙음과 죽음에 시달려
성인의 공덕에서 멀어지고 말아
갖가지 선정(禪定)을 닦는다 해도
그 이익 얻지 못하리이다.
我今老死壞，
遠離聖功德，
雖得諸禪定，
而不獲其利。


현재 이 보살이 계신 곳에서
끝내 바른 법 듣지 못하면
몸이 무너지고 목숨 끝난 뒤에는
반드시 3난천(難天)에 태어날 것입니다.”
於此菩薩所，
竟不聞正法，
身壞命終後，
必生三難天。


왕과 모든 권속들
이 선인의 말을 듣고는
그 스스로의 근심 깨달았으니
그 때문에 두려움 모두 없어졌다네.
“이 기이하고 특별한 아기 태어나
내 마음 매우 편안하게 되었다네.
王及諸眷屬，
聞彼仙人說，
知其自憂嘆，
恐怖悉以除，
生此奇特子，
我心得大安。


만일 그가 집을 떠나 세상 영화 버리고
선인(仙人)의 도(道)를 닦고 익힌다면
마침내 왕의 자리 이을 이 없어
다시 나로 하여금 언짢게 하리라.”
出家捨世榮，
修習仙人道，
遂不紹國位，
復令我不悅。


그러자 그때 그 선인은
왕을 향해 진실을 말하였다.
“틀림없이 왕께서 걱정하는 것처럼
장차 정각도(正覺道)를 이룰 것입니다.”
爾時彼仙人，
向王眞實說，
必如王所慮，
當成正覺道。


선인은 왕의 권속들 가운데에서
모든 사람의 마음 위로한 뒤에
스스로 자기의 신력(神力)으로써
허공을 날아 멀리 떠나 버렸다.
於王眷屬中，
安慰衆心已，
自以己神力，
騰虛而遠逝。


그때 백정왕(白淨王)은
아들의 기이하고 특별한 상호를 보고
또 이 아사타(阿私陀) 선인의
결정된 사실에 대한 말을 듣고는
爾時白淨王，
見子奇特相，
又聞阿私陁，
決定眞實說。


아들을 마음으로 공경하고 존중하며
보배처럼 보호하고 언제나 생각하여
천하에 큰 사면령을 내리고
감옥의 죄수들까지 모두 풀어 주었다네.
於子心敬重，
珍護兼常念，
大赦於天下，
牢獄悉解脫。


세상 사람들 아들 났을 때의 법을 따라
마땅히 취하고 버릴 일을 따랐다.
모든 경전(經典)의 방론(方論)에 의거하여
온갖 할 일을 모두 다했네.
世人生子法，
隨宜取捨事，
依諸經方論，
一切悉皆爲。


아들 낳은 지 만 열흘이 되면
안온하여 마음 이미 태평해지니
모든 천신(天神)께 모두 제사드리고
도(道) 있는 이에게 널리 보시한다네.
生子滿十日，
安隱心已泰，
普祠諸天神，
廣施於有道。


사문(沙門)이나 바라문(婆羅門)들은
주원(呪願)으로 길한 복 비네.
모든 신하들에게 은혜 베풀고
가난한 이들에게도 재물 주었네.
沙門婆羅門，
呪願祈吉福，
嚫施諸群臣，
及國中貧乏。


촌이나 도성의 채녀(婇女)들에게
소ㆍ말ㆍ코끼리ㆍ재물 따위를
저마다의 필요에 따라
모든 사람들에게 다 베풀어주었다네.
村城婇女衆，
牛馬象財錢，
各隨彼所須，
一切皆給與。


좋은 날짜를 점쳐 가려
아들을 데리고 본궁(本宮)으로 돌아갈 때
정반왕(淨飯王)ㆍ백반왕(白飯王)의 흰 코끼리와
7보(寶)로 장엄한 수레는
卜擇選良時，
遷子還本宮，
二飯白淨牙，
七寶莊嚴輿。


갖가지 빛깔의 구슬로 얽어
밝고 고와 지극히 찬란했네.
부인은 태자를 안고
두루 돌면서 천신께 예배하였네
雜色珠絞絡，
明焰極光澤，
夫人抱太子，
周帀禮天神。


그런 다음 보배 수레에 오르니
아릿다운 채녀들이 따라 모시고
왕은 여러 신하들과 더불어
모두 다 함께 그 뒤를 따랐네.
然後昇寶輿，
婇女衆隨侍，
王與諸臣民，
一切俱導從。


마치 저 제석천이
여러 하늘들에 둘러싸인 것 같았네.
또 저 마혜수라천(摩醯首羅天)이
갑자기 육면(六面)의 아들 낳으면
猶如天帝釋，
諸天衆圍遶，
如摩醯首羅，
忽生六面子。


갖가지 제구를 베풀어 공급하고
또 그를 위해 복을 청하는 것처럼
이제 이 왕도 태자를 낳고서
온갖 제구 베푸는 것 또한 그러했네.
設種種衆具，
供給及請福，
今王生太子，
設衆具亦然。


또 비사문(毘沙門) 천왕이
나라구바(那羅鳩婆)를 낳았을 때
저 모든 하늘 무리들
다 함께 매우 기뻐했는데
毘沙門天王，
生那羅鳩婆，
一切諸天衆，
皆悉大歡喜。


왕도 이제 태자를 낳자
가비라위국(迦毘羅衛國)의
온 나라 모든 백성들
자못 기뻐함이 그와 같았네.
王今生太子，
迦毘羅衛國，
一切諸人民，
歡喜亦如是。

​​불수행찬 卷1

http://dongguk.vacusoft.co.kr/content/view?itemId=ABC_IT&cate=bookName&depth=3&upPath=Z&dataId=ABC_IT_K0980_T_005 

불소행찬 제5권
-일명 불본행경-

佛所行讚卷第五
亦云佛本行經


마명 보살 지음
북량 천축삼장 담무참 한역
馬鳴菩薩造
北涼天竺三藏曇無讖譯


23. 신력주수품(神力住壽品)
神力住壽品第二十三


그때 비사리(鞞舍離)의
모든 리차(離車) 장자들은
세존께서 그 나라에 들어오시어
암마라원(菴摩羅圓)에 계신다는 말 들었네.
爾時鞞舍離，
諸離車長者，
聞世尊入國，
住菴摩羅園。


어떤 이는 흰 수레를 타고
흰 일산에 흰 옷을 입고
어떤 이는 파랑ㆍ빨강ㆍ노랑 빛깔로서
그들의 차림새는 제각기 달랐네.
有乘素車輿，
素蓋素衣服，
靑赤黃綠色，
其衆各異儀。


따르는 무리들은 앞뒤로 에워싸고
서로 길을 다투어 나아갔네.
하늘관[天冠] 쓰고 곤화복(袞花服) 입고
보배 장신구로 장엄하였네.
導從翼前後，
爭塗競路前，
天冠衮花服，
寶飾以莊嚴。


위엄스런 모양은 밝고 또 빛나
그 동산 수풀을 더욱더 빛냈네.
그들은 다섯 가지 위의(威儀)를 버리고
수레에서 내려 걸어서 나아갈 때
威容盛明耀，
增暉彼園林，
除捨五威儀，
下車而步進。


거만한 마음 버리고 공손한 모습으로
부처님 발에 머리 대어 예배하고
대중들은 부처님을 에워쌌는데
마치 해를 겹으로 싸고 있는 광명 같았네.
息慢而形恭，
頂禮於佛足，
大衆圍遶佛，
如日重輪光。


리차 중에 사자(師子)라는 이 있었으니
그는 모든 리차들 중 우두머리로
덕 있는 얼굴 사자와 같았는데
그 위치는 사자의 신하였지만
離車名師子，
爲諸離車長，
德貌如師子，
位居師子臣。


사자는 교만을 멸해 없애고
석가족[釋族] 사자의 가르침을 받았다.
“그대들은 큰 위엄과 덕망이 있고
이름난 종족에 아름다운 풍채 있으나
滅除師子慢，
受誨釋師子，
汝等大威德，
名族美色容。


능히 이 세상의 교만 버리고
법을 받음으로써 밝음을 더하였네.
재물과 색(色)과 향과 꽃의 장식도
계율[戒]의 장엄만은 못하며
能除世憍慢，
受法以增明，
財色香花飾，
不如戒莊嚴。


나라의 풍족하고 안락함만이
오직 그대들의 영화이니라.
몸을 영화롭게 하고 백성 편안하게 하는 것
그 마음 잘 다루는 데 있나니
國土豐安樂，
唯以汝等榮，
榮身而安民，
在於調御心。
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법을 좋아하는 마음 거기 더하여
그 덕을 갈수록 더욱 높게 하여라.
땅이 척박하고 사람 마음 더러우면
능히 모든 어진 이를 모을 수 없네.
加以樂法情，
令德轉崇高，
非薄土群鄙，
而能集衆賢。


마땅히 날로 그 덕을 새롭게 하여
만 백성을 어루만져 길러야 하리.
밝고 바름으로써 대중을 인도하기
마치 소왕[牛王]이 나루를 건너듯 해야 한다네.
當日新其德，
撫養於萬民，
導衆以明正，
如牛王涉津。


만일 사람이 능히 스스로
이 세상과 뒷세상을 생각하거든
오직 바른 계(戒)를 닦아야
행복과 이익 있어 두 세상 편안하고
若人能自念，
今世及後世，
唯當脩正戒，
福利二世安。


여러 사람들에게 존경받으며
훌륭하다는 명성 널리 퍼지고
어진 사람 벗이 되기 좋아하여
덕의 흐름 영원히 다함 없으리.
爲衆所敬重，
名稱普流聞，
仁者樂爲友，
德流永無疆。
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산과 수풀과 보배 구슬과 돌은
모두 다 땅을 의지해 생기나니
계(戒)의 덕도 또한 땅과 같아서
온갖 착함이 그것을 말미암네.
山林寶玉石，
皆依地而生，
戒德亦如地，
衆善之所由。


날개 없이 허공을 날려 하고
강 건널 때 좋은 배 없는 것처럼
사람으로서 계율의 덕 없으면
괴로움을 벗어나기 실로 어려우리.
無翅欲騰虛，
渡河無良舟，
人而無戒德，
濟苦爲實難。


나무에 아름다운 꽃과 열매 있어도
가시 있으면 휘어잡기 어렵듯이
많이 알고 아름다운 얼굴의 힘 있으면서
계율 깨뜨리는 사람 또한 그러하니라.
如樹美花果，
鍼刺難可攀，
多聞美色力，
破戒者亦然。


훌륭한 집에 단정히 앉아
왕의 마음으로 스스로 장엄하고
깨끗한 계율의 공덕 갖추어
큰 선인(仙人)을 따라 나아가라.
端坐勝堂閣，
王心自莊嚴，
淨戒功德具，
隨大仙而征。


털[毛羽]이나 가죽으로 된 옷 물들여 입고
소라 상투에 수염과 머리 깎더라도
계율의 덕성을 닦지 않으면
결국엔 온갖 고통 겪게 되리라.
染服衣毛羽，
螺髻剃鬚髮，
不脩於戒德，
方涉衆苦難。


밤낮으로 세 번씩 목욕하고
불을 받들어 고행 닦으며
더러운 들짐승에게 몸뚱이 주고
물이나 불에 빠지거나 절벽에 몸 던지기도 하며
日夜三沐浴，
奉火修苦行，
遺身穢野獸，
赴水火投巖。


떨어진 과일 먹고 풀뿌리를 먹거나
공기를 들이키고 항하 물을 마시기도 하며
기운을 마시고 곡기를 끊더라도
바른 계율(戒律)을 멀리 여의면
食菓餌草根，
吸風飮恒水，
服氣以絕糧，
遠離於正戒。


그것은 짐승의 도(道) 배우는 것일 뿐
바른 법의 그릇이 될 수 없나니
계율 깨뜨려 비방을 부르는 것
어진 사람으로서 친할 바 아니니라.
習斯禽獸道，
非爲正法器，
毀戒招誹謗，
仁者所不親。


마음에는 언제나 두려움 있고
나쁜 이름은 그림자처럼 따라
현세에서 아무런 이익 없나니
뒷세상 어떻게 편함을 얻으리.
心常懷恐怖，
惡名如影隨，
現世無利益，
後世豈獲安。


그러므로 마땅히 지혜로운 사람은
청정한 계율을 닦아야 하나니
나고 죽음의 넓은 들에서
계율은 좋은 길잡이가 되느니라.
是故智慧士，
當修於淨戒，
於生死曠野，
戒爲善導師。


계율 지님은 스스로의 힘에 있나니
그것은 곧 어려운 것 아니요
깨끗한 계율 사다리 되어
사람을 하늘에 오르게 한다네.
持戒由自力，
此則不爲難，
淨戒爲梯隥，
令人上昇天。

깨끗한 계율 이룩해 세운 이
그것은 번뇌가 적어지게 되지만
모든 허물은 그 마음 깨뜨리고
좋은 공덕을 상실하게 되느니라.
建立淨戒者，
斯由煩惱微，
諸過壞其心，
喪失善功德。

무엇보다 먼저 내 것이라 함을 여의어라.
내 것이라 하는 것 모든 착함 덮나니
마치 재가 불을 덮고 있으면
발로 밟아야 뜨거움 깨닫는 것 같다네.
先當離我所，
我所覆諸善，
猶灰覆火上，
足蹈而覺燒。


교만이 그 마음 덮어버림은
마치 해가 두터운 구름에 가린 것 같다.
게으름은 부끄러워하는 마음 없애고
근심과 슬픔은 강한 의지 약하게 한다네.
憍慢覆其心，
如日隱重雲，
慢怠滅慚愧，
憂悲弱强志。


늙음과 질병은 건강한 몸 부수고
나라는 거만은 모든 착함 멸하며
모든 하늘의 아수라(阿修羅)들은
탐하고 미워하여 싸움을 일으킨다네.
老病壞壯容，
我慢滅諸善，
諸天阿修羅，
貪嫉興諍訟。


모든 공덕을 다 잃어버림은
나[我]라는 거만을 품기 때문이네.
‘나는 뛰어난 가운데서 뛰어나고
내 덕은 뛰어난 사람과 동등하며
喪失諸功德，
悉由我慢懷，
我於勝中勝，
我德勝者同。


나는 뛰어난 사람보다 열등하다’고 하면
이는 곧 어리석은 사람이니라.
색(色)과 종족 모두 덧없는 것이어서
동요하여 잠깐도 쉬지 않으며
我於勝小劣，
斯則爲愚夫，
色族悉無常，
動搖不暫停。


마침내 없어지는 법이 되고 말지니
어찌하여 교만 부리랴.
탐욕이란 큰 근심거리이니
거짓으로 친한 체하나 슬그머니 원수되네.
終爲磨滅法，
何用憍慢爲，
貪欲爲巨患，
詐親而密怨。

사나운 불은 그 안에서 일어나나니
탐욕의 불도 또한 그러하여
탐욕의 불길이 왕성하게 타오르면
이 세간의 불보다 더욱 심하리.
猛火從內發，
貪火亦復然，
貪欲之熾燃，
甚於世界火。


왕성한 불길은 물로 끌 수 있지만
탐욕과 애욕만은 녹일 수 없네.
사나운 불길이 넓은 들판 태울 때
풀은 다 타도 다시 살아나지만
火盛水能滅，
貪愛難可消，
猛火焚曠野，
草盡還復生。


탐욕의 불길이 마음 태우면
바른 법은 다시 나기 어려우리.
탐욕은 세상 쾌락 구(求)하지만
그 쾌락은 깨끗하지 못한 업만 더하네.
貪欲火焚心，
正法生則難，
貪欲求世樂，
樂增不淨業。


나쁜 업은 나쁜 길에 떨어지게 하는데
원수 치고 탐욕보다 더한 것 없네.
탐욕은 곧 애욕을 내고
애욕은 곧 모든 탐욕 익히며
惡業墮惡道，
怨無過貪欲，
貪則生於愛，
愛則習諸欲。


탐욕만 익히면 온갖 고통 부르나니
근본 악은 탐욕보다 더한 것 없네.
탐욕은 곧 큰 병이 되건만
어리석은 사람은 지혜의 약 쓰지 않고
習欲招衆苦，
元惡無過貪，
貪則爲大病，
智藥愚夫止。


삿된 깨달음 올바른 생각 못해
탐욕만 자꾸자꾸 더하게 하느니라.
덧없고 괴로우며 깨끗하지 못함에는
나라는 것도 없고 또한 내 것이란 것도 없네.
邪覺不正思，
能令貪欲增，
無常苦不淨，
無我無我所。


이렇게 지혜롭고 진실한 관찰이라야
능히 저 삿된 탐욕 없애느니라.
그러므로 모든 경계에 대해
진실한 관찰을 닦아야 하나니
智慧眞實觀，
能滅彼邪貪，
是故於境界，
當修眞實觀。


진실한 관찰이 생긴 뒤에는
탐욕에서 해탈을 얻을 수 있느니라.
덕을 보거든 탐욕을 내고
허물을 보거든 성냄을 일으켜라.
眞實觀已生，
貪欲得解脫，
見德生貪欲，
見過起瞋恚。


그리하여 덕과 허물 한꺼번에 잊으면
탐욕과 성냄을 없앨 수 있으리라.
성냄은 본래 얼굴 변하게 하여
능히 단정한 빛을 무너뜨리네.
德過二俱忘，
貪恚得除滅，
瞋恚改素容，
能壞端正色。


성냄은 밝은 눈을 가려서
법의 이치 듣고픈 맘 해친다네.
친하고 사랑하는 의리를 끊고
세상의 천대와 업신여김 받나니
瞋恚翳明目，
害法義欲聞，
斷絕親愛義，
爲世所輕賤。


그러므로 마땅히 성냄을 버려
분해하는 마음을 따르지 말라.
미치고 분한 마음 잘 제어하는 것
그것을 훌륭한 제어자라 하나니
是故當捨恚，
勿隨於瞋心，
能制狂恚心，
是名善御者。


세상에서 일컫는 훌륭한 말 조련사
그것은 바로 그 말고삐잡이라네.
마음대로 성내 스스로 억제 못하면
근심과 후회의 불 이내 따라 오르리.
世稱善調駟，
是爲攝繩容，
縱恚不自禁，
憂悔火隨燒。


만일 사람이 성냄을 일으키면
먼저 스스로 자기 마음부터 태우고
그 다음에는 남에게 가해
혹은 타거나 혹은 타지 않거나
若人起瞋恚，
先自燒其心，
然後加於彼，
或燒或不燒。


남ㆍ늙음ㆍ병듦ㆍ죽음의 고통
중생을 못 견디게 핍박하거늘
거기에 다시 성냄의 해를 더해
많은 원한에 다시 원한 더하네.
生老病死苦，
逼迫於衆生，
復加於恚害，
多怨復增怨。


세상의 온갖 고통스런 핍박 보거든
마땅히 자비스런 마음을 일으키라.
중생이 번뇌를 일으키는 것
많고 적음의 한량없는 차이 있다네.”
見世衆苦迫，
應起慈悲心，
衆生起煩惱，
增微無量差。


여래께서 좋은 방편으로써
병에 따라 간략히 말씀하시니
비유하면 세상의 훌륭한 의사가
병에 따라 약을 주는 것 같네.
如來善方便，
隨病而略說，
譬如世良醫，
隨病而投藥。


그때 모든 리차(離車)들
부처님의 설법을 듣고
곧 일어나 부처님 발에 예배하고
기뻐하면서 공손히 받들되
爾時諸離車，
聞佛所說法，
卽起禮佛足，
歡喜而頂受。


부처님과 그 대중들에게
내일 소박한 음식일망정 공양 받으시라 청했네.
부처님께서 모든 리차들에게
이미 암마라의 초청 받았노라 말씀하시자
請佛及大衆，
明日設薄供，
佛告諸離車，
菴摩羅已請。


어찌 우리 이익 빼앗느냐며
모든 리차들은 애석하게 생각했네.
그러다가 부처님의 평등한 마음 알고
곧 따라 기뻐하는 마음을 일으켰네.
離車懷感愧，
彼何奪我利，
知佛心平等，
而起隨喜心。


이에 여래께서는 마땅함을 잘 따라
위로하여 그 마음 기쁘게 하고
타이르고 설득하여 돌려보내니
마치 뱀이 엄한 주문(呪文) 입은 것 같았네.
如來善隨宜，
安慰令心悅，
伏化純熟歸，
如蛇被嚴呪。


밤이 지나고 먼동이 틀 무렵
부처님께서는 많은 대중 거느리시고
암마라(菴摩羅)의 집으로 나아가
그의 공양을 받아 마치신 다음
夜過明相生，
佛與大衆俱，
詣菴摩羅舍，
受彼供養畢。

다시 비뉴(毘紐) 마을로 가시어
거기에서 여름 안거(安居) 지내셨다.
석 달 안거를 마치신 뒤에
다시 비사리(鞞舍離)로 돌아오셨네.
往詣毘紐村，
於彼夏安居，
三月安居竟，
復還鞞舍離。


미후못[獼猴池] 가에 계시면서
고요히 숲 속에 앉아
큰 광명을 두루 놓으시어
악마 파순(波旬)을 감동시켰네.
住獼猴池側，
坐於林樹閒，
普放大光明，
以感魔波旬。


그는 부처님 계신 곳으로 나아가
합장하고 권청(勸請)하여 말하였네.
“옛날 니련선(尼連禪) 강가에서
이미 진실한 서원을 세우셨을 때
來詣於佛所，
合掌勸請言，
昔尼連禪側，
已發眞實要。


‘나는 해야 할 일을 마친 뒤에는
마땅히 열반(涅槃)에 들리라’고 하셨다.
이제 해야 할 일을 이미 마치셨니
본래 먹었던 마음대로 실천해야 하리.”
我所作事畢，
當入於涅槃，
今所作已作，
當遂於本心。


그때 부처님께서 파순에게 말씀하셨다.
“멸도(滅度)할 시기가 멀지 않았다.
지금부터 앞으로 석 달이 차면
분명히 열반에 들어가리라.”
時佛告波旬，
滅度時不遠，
卻後三月滿，
當入於涅槃。


그때 그 악마는 여래께서 이미
멸도할 시기가 되었음을 아시고
그 마음 이미 만족스러워
기뻐하며 천궁(天宮)으로 돌아갔네.
時魔知如來，
滅度已有期，
情願旣已滿，
歡喜還天宮。


여래께서는 나무 밑에 앉으시어
삼마제(三摩提)를 바르게 받아
업의 과보로 받은 수명[壽]을 놓아 버리고
신력(神力)으로 목숨[命]을 늘이셨네.
如來坐樹下，
正受三摩提，
放捨業報壽，
神力住命存。


여래께서 수명을 버리시자
대지(大地)는 크게 진동하였고
시방(十方)의 모든 허공 경계에서는
온통 큰불이 타고 있었네.
以如來捨壽，
大地普震動，
十方虛空境，
周遍大火然。


수미산 꼭대기는 무너져 내리고
하늘에서는 조약돌이 날리며
모진 바람 사방에서 세차게 불어
나무들은 모두 꺾이고 부러졌다네.
須彌頂崩頹，
天雨飛礫石，
狂風四激起，
樹木悉摧折。


하늘 음악은 구슬픈 소리로 연주되고
하늘 사람들은 기쁨을 잊고 있었네.
부처님께서 삼매에서 일어나시어
모든 대중들에게 두루 말씀하셨네.
天樂發哀聲，
天人心忘歡，
佛從三昧起，
普告諸衆生。


“나는 이미 수명[壽]을 버렸으므로
삼매의 힘으로 몸을 보존하지만
몸은 이미 썩은 수레와 같아
다시는 가고 올 인(因)이 없노라.
이미 세 가지 유(有)을 벗어났으니
새가 알을 깨고 나온 것 같구나.”
我今已捨壽，
三昧力存身，
身如朽敗車，
無復往來因，
已脫於三有，
如鳥破卵生。

24. 리차사별품(離車辭別品)
佛所行讚離車辭別品第二十四


존자 아난다(阿難陀)는
천지가 크게 진동하는 것 보고
마음으로 놀라 몸의 털이 곤두서
“무슨 인연이냐”고 부처님께 여쭈었네.
尊者阿難陁，
見地普大動，
心驚身毛豎，
問佛何因緣。


부처님께서 아난다에게 말씀하셨네.
“내 수명[壽]이 석 달 동안 머물 것이며
다른 목숨[命]과 행(行)은 다 버렸다.
그러므로 땅이 크게 흔들렸느니라.”
佛告阿難陁，
我住三月壽，
餘命行悉捨，
是故地大動。


아난은 부처님 말씀을 듣고
슬픈 마음에 눈물이 줄줄 흘러내려
마치 매우 힘센 저 코끼리가
전단(栴檀)나무를 잡아 흔들 때
阿難聞佛教，
悲感淚交流，
猶如大力象，
搖彼栴檀樹。


나무는 흔들리고 나무결은 졸려
향기로운 즙(汁)이 흘러내리는 것 같았네.
큰 스승님을 가까이하고 존경하며
은혜 깊고 탐욕 여의지 못함은
擾動理迫迮，
香汁淚流下，
親重大師尊，
恩深未離欲。


오직 이 네 가지 일로 말미암아
슬픔과 괴로움을 견딜 수 없네.
“나는 이제 세존께서
열반에 듣기로 결정했단 말 듣고
惟此四事故，
悲苦不自勝，
今我聞世尊，
涅槃決定教。


온몸의 맥이 모두 풀려
방향을 잃고 평소의 목소리는 변하며
들었던 법은 모조리 잊고
어지럽고 놀라워 천지를 잃은 듯하네.
擧體悉萎消，
迷方失常音，
所聞法悉忘，
荒悸亡天地。


괴상하여라, 구세주(救世主)시여,
멸도(滅度)하심이 어찌 그리 빠르신가.
찬물을 만나 죽을 것 같았을 때
불을 만났으나 불길이 이내 꺼져 버린 듯
怪哉救世主，
滅度一何駃，
遭寒水垂死，
遇火忽復滅。


모든 번뇌의 넓은 들에서
방위를 잃고 헤맬 때
문득 훌륭한 길잡이 만났으나
채 건너지 못하고 이내 다시 잃은 듯
於煩惱曠野，
迷亂失其方，
忽遇善導師，
未度忽復失。


마치 사람이 넓은 사막 걸어갈 때
덥고 목마르나 물을 구하지 못하다가
홀연히 맑고 시원한 우물 만났지만
달려가자 그 물 말라버린 것 같네.
如人涉長漠，
熱渴久乏水，
忽遇淸涼池，
奔趣悉枯竭。


검푸른 눈썹 조용한 눈동자는
삼세(三世)의 일을 분명하게 보았고
지혜의 광명으로 그윽한 어둠 비출 때
어둠은 얼마나 빨리 없어졌던가.
紺睫瞪睛目，
明鑑於三世，
智慧照幽冥，
昏冥一何速。


이것은 마치 메마른 땅의 싹이
구름 끼자 비오기를 바랐지만
사나운 바람에 구름 걷혀서
하염없이 빈 밭만 지키는 것 같아라.
猶如旱地苗，
雲興仰希雨，
暴風雲速滅，
望絕守空田。


지혜 없는 큰 어둠 속에서
중생들 모두 방향을 잃었을 때
여래는 지혜의 등불을 밝혔는데
갑자기 꺼지면 헤어날 길 없으리.”
無智大闇冥，
群生悉迷方，
如來燃慧燈，
忽滅莫由出。


부처님께서 아난의 그 마음 아프고
슬프고 간절한 하소연 듣고
부드러운 말로 위로하시면서
그를 위해 진실한 법을 말씀하셨네.
佛聞阿難說，
酸訴情悲切，
軟語安慰言，
爲說眞實法。


“만일 사람이 그 자성(自性)을 알면
근심과 슬픔 속에 있지 않을 것이네.
일체의 함[爲]이 있는 모든 것
다 닳아서 없어지는 법이니라.
若人知自性，
不應處憂悲，
一切諸有爲，
悉皆磨滅法。


나는 이미 너에게 말하였나니
만남의 속성은 이별하는 것이요
은혜와 애정의 이치는 항상하지 않나니
슬퍼하고 그리는 마음 버려야 한다네.
我已爲汝說，
合會性別離，
恩愛理不常，
當捨悲戀心。


함[爲]이 있어서 유동하는 법
나고 멸하여 자재(自在)하지 않나니
비록 영원히 존재하려 하더라도
끝내 그리 될 이치가 없느니라.
有爲流動法，
生滅不自在，
欲令長存者，
終無有是處。


만일 함이 있는 법 영원히 존재하여
옮겨져 변하는 일 다시 없다면
그것은 곧 해탈이니
무엇을 다시 구한단 말인가.
有爲若常存，
無有遷變者，
此則爲解脫，
於何而更求。


너희들과 또 다른 중생들
나에게서 무엇을 구하는가.
너희들이 마땅히 얻어야 할 것을
나는 이미 말하여 마쳤노라.
汝及餘衆生，
今於我何求，
汝等所應得，
我以爲說竟。


나의 이 몸을 무엇에 쓰려는가.
묘한 법신(法身)은 영원히 존재하며
나는 나의 고요함[寂靜]에 머무나니
오직 중요한 것은 여기에 있느니라.
何用我此身，
妙法身長存，
我住我寂靜，
所要唯在此。


그러나 나는 중생들에 대해서
일찍이 게을리 한 적 없었나니
마땅히 싫어하고 떠날 생각을 닦아
제 자신의 섬[洲]에 잘 머물러야 하나니
然我於衆生，
未曾有所惓，
當修厭離想，
善住於自洲。


마땅히 알라. 제 자신의 섬이란
오롯하고 부지런한 방편으로써
혼자 고요하게 한가히 살기를 닦고
다른 것 믿어 따르지 않는 것이네.
當知自洲者，
專精勤方便，
獨靜脩閑居，
不從於他信。


마땅히 알라. 제 자신의 섬이란
결정코 밝은 지혜의 등불로써
능히 어리석음의 어둠 없애고
네 가지 경계를 두루 관찰해
當知法洲者，
決定明慧燈，
能滅除癡闇，
觀察四境界。


훌륭한 법을 체득하여
나와 내 것 여의는 것이니라.
뼈 줄기에 가죽과 살 바르고
피로 물대고 힘줄로 얽었나니
逮得於勝法，
離我離我所，
骨竿皮肉塗，
血澆以筋纏。


자세히 관찰하면 그 모두 더러운 것
어떻게 이 몸을 좋아할 수 있으리.
모든 받음[受]은 인연으로 생기는 것
마치 물 위의 거품 같다네.
諦觀悉不淨，
云何樂此身，
諸受從緣生，
猶如水上泡。


나고 멸하며 덧없고 괴롭나니
즐겁다는 생각 멀리 여의어라.
심식(心識)은 나고 머물고 멸하여
새록새록 변하여 잠시도 쉬지 않네.
生滅無常苦，
遠離於樂想，
心識生住滅，
新新不蹔停。


적멸(寂滅)을 깊이 생각해 보면
항상하다는 생각은 영원히 어긋나리.
갖가지 행(行)은 인연으로 일어나
모였다 흩어졌다 항상 함께하지 않건만
思惟於寂滅，
常想永已乖，
衆行因緣起，
聚散不常俱。


어리석은 사람은 나라는 생각 내고
지혜로운 사람은 내 것이 없다 말하네.
이 네 가지 경계에 대해
깊이 생각하고 바르게 관찰하라.
愚癡生我想，
慧者無我所，
於此四境界，
思惟正觀察。


이것은 곧 일승(一乘)의 도(道)이니
온갖 괴로움을 모두 멸하느니라.
만일 능히 여기에 머물러
진실하고 바르게 관찰한다면
此則一乘道，
衆苦悉皆滅，
若能住於此，
眞實正觀者。


부처의 몸은 있고 없고 하지만
이 법은 영원하여 다함이 없네.”
부처님께서 이 묘한 법 말씀하시어
아난을 위로하실 때
佛身之存亡，
此法常無盡，
佛說此妙法，
安慰阿難時。


모든 리차들은 이 말을 듣고
황송하고 두려워해 모두 모였네.
그들은 세속의 모습 모두 버리고
부처님 계신 곳으로 달려왔네.
諸離車聞之，
惶怖咸來集，
悉捨俗威儀，
驅馳至佛所。


예배 마치고 한쪽에 앉아
묻고 싶어도 말하지 못하였다.
부처님께서는 그 마음 이미 아시고
미리 방편으로 말씀하셨네.
禮畢一面坐，
欲問不能宣，
佛已知其心，
逆爲方便說。
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“내 이제 너희들을 관찰해보니
마음에 이상한 생각 드는구나.
세속에 인연한 일 모두 버리고
오직 법을 생각함을 마음에 새겨라.
我今觀察汝，
心有異常想，
放捨俗緣務，
唯念法爲情。


너희들은 지금 나에 대하여
묻고 싶고 알고 싶은 것 있어도
내가 목숨을 마칠 즈음에
부디 근심하거나 슬퍼하지 말라.
汝今欲從我，
所聞所知者，
於我存亡際，
愼莫生憂悲。


항상함이 없는 함이 있는[有爲] 성질은
움직이고 변하고 바뀌는 법으로서
견고하지도 않고 이익도 없어
오래 머무르는 모양이 없느니라.
無常有爲性，
躁動變易法，
不堅非利益，
無有久住相。


옛날의 모든 선왕(仙王)
바사타(婆私吒) 같은 선인과
만타(曼陀) 전륜성왕 같은 사람들
그들 무리[比]도 또한 적지 않았다네.
古昔諸仙王，
婆私咤仙等，
曼陁轉輪王，
其比亦衆多。


그러한 모든 훌륭한 조상들
그 힘은 자재천(自在天)과 같았지만
그들도 모두 이미 없어져
누구 하나 지금은 산 사람 없다네.
如是諸先勝，
力如自在天，
悉已久磨滅，
無一存於今。


해와 달과 제석천[釋帝繹]
그 수도 또한 매우 많았지만
그 또한 모두 지금은 없어져
영원히 남아 있는 것 하나도 없느니라.
日月天帝釋，
其數亦甚衆，
悉皆歸磨滅，
無有長存者。


과거 세상의 모든 부처들
그 수는 항하(恒河)의 모래 같아서
지혜로 온 세간 비추었으나
모두 다 등불처럼 멸했느니라.
過去世諸佛，
數如恒邊沙，
智慧照世閒，
悉皆如燈滅。


미래 세상의 모든 부처들
장차 멸할 것도 또한 그러하나니
이제 어찌 나 홀로 다르겠는가.
마땅히 열반에 들어야 하리.
未來世諸佛，
將滅亦復然，
我今豈獨異，
當入於涅槃。


저기 제도해야 할 이 있으니
이제 마땅히 앞으로 나아가리.
비사리(毘舍離)는 쾌락한 곳이라
너희들은 우선 스스로 안온하라.
彼有應度者，
今宜進前行，
毘舍離快樂，
汝等且自安。

세간은 의지하고 믿을 것 없고
삼계(三界)도 족히 즐겨할 것 없나니
근심하고 슬퍼하는 괴로움 그치고
탐욕을 여읠 마음 내어야 하느니라.”
世閒無依怙，
三界不足歡，
當止憂悲苦，
而生離欲心。


결단코 끊어 영원히 이별한 뒤에
북방으로 나아가 노니실 때
느릿느릿 먼 길을 걸어가심이
마치 해가 서산에 기우는 것 같았네.
決斷長別已，
而遊於北方，
靡靡涉長路，
如日傍西山。


그때 모든 리차(離車)들은
슬피 탄식하고 길을 따라 돌아오며
하늘을 우러러 슬퍼하고 탄식했네.
“아아, 얼마나 괴상한 일인가.
爾時諸離車，
悲吟逐路隨，
仰天而哀歎，
嗚呼何怪哉。


몸은 마치 진금산(眞金山) 같고
온갖 형상 장엄을 갖추었거늘
장차 머지않아 무너지려 하는구나.
덧없음은 어이 그리 자비도 없는가.
形如眞金山，
衆相具莊嚴，
不久將崩壞，
無常何無慈。


나고 죽음에 오래 목말랐는데
여래께서는 지혜의 어머니셨건만
지금 우리들을 갑자기 버리시니
구원 없는 괴로움을 어떻게 하리.
生死久虛渴，
如來智慧母，
而今頓放捨，
無救苦奈何。


중생은 오랫동안 어둠 속에 살면서
밝은 지혜 빌려서 길을 갔거늘
어찌하여 그 지혜의 해는
갑자기 그 빛을 감추려 하는가.
衆生久闇冥，
假明慧以行，
如何智慧日，
忽然而潛光。


무지(無智)는 빠른 흐름이 되어
모든 중생을 띄워서 흘려 보냈네.
어찌하여 이 법의 다리[橋梁]는
하루아침에 갑자기 끊어지는가.
無智爲迅流，
漂浪諸衆生，
如何法橋梁，
一旦忽然摧。


자비하신 큰 의왕(醫王)은
위없는 지혜의 좋은 약으로
중생의 고통을 치료해 주시더니
어찌하여 갑자기 멀리 가는가.
慈悲大醫王，
無上智良藥，
療治衆生苦，
如何忽遠逝。


자비의 묘한 하늘 깃대는
지혜로 장엄하고
금강심(金剛心)으로 얽어매어
세간 사람들 보고 싫증내지 않았건만
慈悲妙天幢，
智慧以莊嚴，
金剛心絞絡，
世閒觀無厭。


사당[祠祀]의 장엄하고 훌륭한 깃대
어찌하여 하루 아침에 꺾여지며
중생은 얼마나 복이 엷기에
나고 죽음의 흐름에 윤회하는가.
祠祀嚴勝幢，
云何一旦崩，
衆生何薄福，
輪迴生死流。


해탈의 문은 갑자기 닫혀버려
길이 괴로워하며 벗어날 기약 없네.
여래께서는 위로하고 편안하게 하시더니
정(情)을 끊고 영원히 하직하시네.”
解脫門忽閉，
長苦無出期，
如來善安慰，
割情而長辭。


마음을 억제하여 슬픔과 그리움을 참음이
시든 가니꽃[迦尼花] 같았네.
배회하고 또 느릿느릿 걸으면서
슬퍼하고 원망하며 길을 따라 돌아가니
마치 그 어버이 잃은 사람이
장사 치루고 이별하고 돌아옴 같았네.
制心忍悲戀，
如萎迦尼花，
俳佪而遲遲，
悵怏隨路行，
如人喪其親，
葬畢長訣還。

25. 열반품(涅槃品)
佛所行讚  涅槃品  第二十五


부처님께서 열반하실 곳으로 떠나시자
비사리(鞞舍離)는 텅 비고 쓸쓸하여
마치 밤에 어두운 구름이 끼어
별과 달이 그 광명 잃은 듯했네.
佛至涅槃處，
鞞舍離空虛，
猶如夜雲冥，
星月失光明。


온 나라 먼저는 안락했으나
이제는 갑자기 시들고 여윔이
마치 사랑하는 아버지 잃은
외로운 딸이 홀로 슬퍼하는 듯했네.
國土先安樂，
而今頓凋悴，
猶如喪慈父，
孤女常獨悲。


단정하지만 들어 아는 게 없고
총명하지만 덕이 없으며
마음으론 분별하나 말이 어눌하고
지혜는 밝으나 재주가 모자라며
如端正無聞，
聰明而薄德，
心辯而口吃，
明慧而乏才。


신통은 있으나 위의가 없고
자비심 있으나 거짓 많으며
고상하고 훌륭하나 힘이 없으며
위의는 있으나 법이 없는 것처럼
神通無威儀，
慈悲心虛僞，
高勝而無力，
威儀而無法。


비사리도 또한 그러해
본래는 영화로웠으나 지금은 피폐해
마치 저 가을 밭에 곡식의 싹이
물을 잃고 다 말라 시든 것 같았네.
鞞舍離亦然，
素榮而今悴，
猶如秋田苗，
失水悉枯萎。


혹은 불을 꺼 연기 없애고
혹은 음식을 대해도 먹는 것 잊으며
공(公)적이건 사적이건 하던 일 멈추고
모든 세속 인연을 닦지 않은 채
或斷火滅煙，
或對食忘飡，
悉廢公私業，
不修諸俗緣。


다만 부처만 염하며 깊은 은혜 감동해
모두 입 다물고 말못하고 있었네.
그때 그 사자(師子) 리차(離車)는
근심과 슬픔을 억지로 참으며
울먹 울먹 흐느끼는 소리 내어
못내 그리는 마음 나타내었네.
念佛感恩深，
默默各不言，
時師子離車，
强忍其憂悲，
垂泣發哀聲，
以表眷戀心。


“모든 삿된 길 부수어 깨뜨리고
올바른 법을 나타내 보이셨으며
온갖 외도들 이미 항복받으셨는데
끝내 가버리고 다시는 돌아오지 않으려는가.
破壞諸邪徑，
顯示於正法，
已降諸外道，
遂往不復還。


세상은 세상을 떠나는 길 끊겼으매
덧없음은 곧 큰 병이 되었구나.
세존께서 이제 열반에 드신다면
의지할 곳도 없고 구제할 이도 없네.
世絕離世道，
無常爲大病，
世尊入大寂，
無依無有救。


가장 훌륭한 방편 가지신 높은 이
최후의 경지에서 광명 감추시니
우리들 이제 굳센 뜻 잃음이
마치 불 지필 섶나무 없어진 듯 하네.
方便最勝尊，
潛光究竟處，
我等失强志，
如火絕其薪。


세존께서는 세상의 그늘을 버리셨으니
중생들 못내 가여워라.
마치 사람이 신력(神力)을 잃은 듯
온 세상 함께 서러워하네.
世尊捨世蔭，
群生甚可悲，
如人失神力，
擧世共哀之。


더위를 피해 시원한 못에 들고
추위를 만나 불을 의지했다가
하루아침에 모두 텅 비고 나면
중생들은 어디로 돌아가야 하는가.
逃暑投涼池，
遭寒以憑火，
一旦悉廓然，
群生何所歸。


특별하고 훌륭한 법 밝게 통달한
그는 이 세상의 도주사(陶鑄師)였네.
이제 이 세간은 주인을 잃었으니
사람이 도(道)를 잃으면 곧 멸망하리라.
通達殊勝法，
爲世陶鑄師，
世閒失宰正，
人喪道則亡。


늙음ㆍ병듦ㆍ죽음이 자재(自在)로워서
도가 없어지고 도 아님이 통할 때
큰 괴로움의 버팀목이 무너졌으니
이 세간에 어느 누가 그와 짝하리.
老病死自在，
道喪非道通，
能壞大苦機，
世閒何有雙。


지극히 뜨거운 큰 불길 성하여도
큰 구름비로 그것을 끌 수 있지만
탐욕의 불길 맹렬히 타오름은
그 누가 그것을 꺼지게 하리.
猛熱極焰盛，
大雲雨令消，
貪欲火熾燃，
其誰能令滅。


튼튼하고 굳세어 능히 짐 져주던 분
이미 이 세상 무거운 짐 버렸으니
다시 어떤 지혜의 힘이 있어서
청하지 않은 벗이 될 수 있으랴.
堅固能擔者，
已捨世重任，
復何智慧力，
能爲不請友。


마치 저 사형(死刑)당할 죄인이
죽음에 다다라야 술에 취하듯
저 중생들의 미혹한 의식[識]은
오직 죽게 되셔야 생(生)을 받았네.
如彼臨刑囚，
爲死而醉酒，
衆生迷惑識，
唯爲死受生。


날카로운 톱으로 목재를 켜듯
덧없음은 이 세간을 끊어 해치건만
어리석음의 어둠은 깊은 물 되고
애정의 탐욕은 큰 물결 되며
利鋸以解材，
無常解世閒，
癡闇爲深水，
愛欲爲巨浪。


번뇌는 거기 뜨는 물거품 되고
삿된 견해는 마갈어(摩竭魚)가 되는데
오직 지혜의 배만 있어
능히 이 큰 바다 건너갔었네.
煩惱爲浮沫，
邪見摩竭魚，
唯有智慧舩，
能度斯大海。


온갖 병은 나무의 꽃이 되고
늙고 쇠함은 그 나무의 잔가지 되며
죽음은 그 나무의 깊은 뿌리가 되고
존재[有]의 업은 그 나무의 싹이 되는데
굳세고 날카로운 지혜의 칼만이
세 가지 존재의 나무 능히 끊어 버렸네.
衆病爲樹花，
衰老爲纖條，
死爲樹深根，
有業爲其芽，
智慧剛利刀，
能斷三有樹。


무명(無明)은 부시[鑽]와 부싯돌[燧]이 되고
탐욕은 타오르는 불꽃이 되며
5욕(欲)의 경계는 그 섶나무인데
지혜의 물로써 그것을 끄셨네.
無明爲鑽燧，
貪欲爲熾焰，
五欲境界薪，
滅之以智水。


특별하고 훌륭한 법 두루 갖추어
이미 어리석은 어둠을 깨뜨리고서
편안하고 고요한 바른 길 보아
갖가지 번뇌를 끝까지 다하셨네.
具足殊勝法，
已壞於癡冥，
見安隱正路，
究竟諸煩惱。


자비로 모든 중생 교화할 때
미운 이건 친한 이건 달리 하지 않으셨고
일체의 지혜를 통하여 아셨건만
이제는 그 모두 버리셨네.
慈悲化衆生，
怨親無異相，
一切智通達，
而今悉棄捨。


유연하고 아름답고 청정한 음성
방정한 몸에 가늘고 긴 팔
그러한 큰 신선도 끝이 있으니
그 어떤 사람인들 다함 없으리.
軟美淸淨音，
方身纖長臂，
大仙而有邊，
何人得無窮。


세월의 흐름 빠름을 깨달아
마땅히 힘써 바른 법을 구하되
마치 험한 길에서 물을 만났을 때
물 마시고 빨리 길을 나아가듯 하라.
當覺時遷速，
應勤求正法，
如嶮道遇水，
時飮速進路。


덧없음이란 매우 사납고 거슬려
두루 무너뜨림에 귀하고 천함 없나니
올바른 관찰을 마음에 두어
비록 자더라도 항상 깨어 있어라.”
非常甚暴逆，
普壞無貴賤，
正觀存於心，
雖眠亦常覺。


그때 저 리차 사자는
언제나 부처님의 지혜를 생각하며
나고 죽음을 싫어해 여의려고
사람 중의 사자(師子)를 찬탄하고 사모했네.
時離車師子，
常念佛智慧，
厭離於生死，
歎慕人師子。

세상 은혜와 사랑 마음에 두지 않고
탐욕을 떠난 덕을 깊이 받들어
가볍게 날뛰는 뜻 꺾어 항복받으며
한적하고 고요한 곳에 마음 두었네.
不存世恩愛，
深崇離欲德，
折伏輕躁意，
拪心寂靜處。


부지런히 보시(布施)를 닦아 행하고
교만한 마음을 멀리 여의며
혼자서 한가롭게 살기를 좋아해
오직 참된 법만을 깊이 생각하였네.
勤脩行惠施，
遠離於憍慢，
樂獨修閑居，
思惟眞實法。


그때 일체 지혜 가지신 분
원만한 몸을 사자처럼 돌려
그 비사리를 바라보면서
하직하는 긴 노래 읊으셨네.
爾時一切智，
圓身師子顧，
瞻彼鞞舍離，
而說長辭偈。


“비사리에 노니는 것
이것은 나의 맨 마지막이네.
저 역사(力士)들이 사는 곳으로 가
마땅히 열반에 들어야 하리.”
是吾之最後，
遊此鞞舍離，
往力士生地，
當入於涅槃。


차례차례 계속해 노니시다가
저 포가성(蒲伽城)에 도착하시자
편안히 견고림(堅固林)에 머무시며
모든 비구들을 훈계하셨네.
漸次第遊行，
至彼蒲加城，
安住堅固林，
教誡諸比丘。


“나는 이제 한밤중이면
장차 열반에 들 것이다.
너희들은 법을 의지해야 하나니
그것은 곧 높고도 훌륭한 곳이니라.
吾今以中夜，
當入於涅槃，
汝等當依法，
是則尊勝處。


수다라(修多羅)에 들어가지도 않고
또한 율의(律儀)를 따르지도 않으며
진실한 이치에 어긋나는 것
그것은 마땅히 받지 않아야 하리.
不入脩多羅，
亦不愼律儀，
眞實義相違，
則不應攝受。


그것은 법도 아니요 율(律)도 아니며
또한 내가 설법한 것도 아니며
그것은 곧 어두운 말이니
너희들은 마땅히 빨리 버리고
非法亦非律，
又非我所說，
是則爲闇說，
汝等應速捨。


분명한 설법을 받아 가져야 하니
그것은 곧 뒤바뀐 것도 아니요
그것은 곧 내가 말한 것이며
법답고 율다운 가르침이니라.
執受於明說，
是則非顚倒，
是則我所說，
如法如律教。


내 법과 율처럼 받아 지니면
그것은 곧 믿을 수 있지만
내 법과 율을 그르다고 말하면
그것은 곧 믿을 수 없느니라.
如我法律受，
是則爲可信，
言我法律非，
是則不可信。


은밀한 이치는 이해하지 못하고
그릇된 문자만 따르는 것
그것은 어리석은 사람으로서
법이 아니며 망령된 말이니라.
不解微細義，
謬隨於文字，
是則爲愚夫，
非法而妄說。


참과 거짓을 분별하지 못하고
주관 없이 어리석게 받는 것
마치 놋쇠와 금을 함께 벌여 놓고
세상 사람을 속이고 미혹함과 같느니라.
不別其眞僞，
無見而闇受，
猶鍮金共肆，
誑惑於世閒。


어리석은 사람은 얕은 지혜 익혀
진실한 이치는 알지 못한 채
비슷한 법을 받고서도
참된 법을 받았다 하네.
愚夫習淺智，
不解眞實義，
受於相似法，
而作眞法受。


그러므로 마땅히 이치 살펴서
참다운 법과 율을 관찰해야 하나니
마치 저 금(金)을 단련하는 사람이
달구고 두드려 순금을 취하듯 해야 하리라.
是故當審諦，
觀察眞法律，
猶如鍊金師，
燒打而取眞。


모든 경론(經論)을 알지 못하면
그것은 곧 지혜가 아니니
마땅히 말하지 않아야 할 것을 말하고
마땅히 봐야 할 것은 보지도 않는구나.
不知諸經論，
是則非黠慧，
不應說所應，
應作不應見。


마땅히 평등하게 받아들이고
글귀의 이치대로 설하고 행해야 하나니
방법을 모르고 칼을 잡으면
도리어 그 손을 다치느니라.
當作平等受，
句義如說行，
執劍無方便，
則反傷其手。


말이나 문자를 잘 사용하지 못하면
그 뜻을 밝게 깨치기 어렵나니
마치 밤중에 방을 찾으러 다닐 때
집이 넓어 그곳을 알 수 없는 것 같네.
辭句不巧便，
其義難了知，
如夜行求室，
宅曠莫知處。


이치를 잃으면 곧 법을 잊고
법을 잊으면 마음이 어지럽다.
그러므로 저 지혜로운 사람은
진실한 이치를 어기지 않느니라.”
失義則忘法，
忘法心馳亂，
是故智慧士，
不違眞實義。


이렇게 훈계하여 마치신 뒤에
파바성(波婆城)에 이르시자
저 모든 역사(力士)들
갖가지 공양을 베풀어 받들었네.
說斯教誡已，
至於波婆城，
彼諸力士衆，
設種種供養。


그때 순다(純陀)라 이름하는
어떤 장자의 아들이 있었는데
부처님을 청해 그 집에 모시고
최후의 공양을 마련해 올렸네.
時有長者子，
其名曰純陁，
請佛至其舍，
供設最後飯。


공양을 끝내고 설법을 마치신 뒤
구이성(鳩夷城)으로 가셔서
궐궐강[蕨蕨河]과 희련강[凞連河]
두 강을 건너가셨네.
飯食說法畢，
行詣鳩夷城，
度於蕨蕨河，
及熙連二河。


그곳엔 안온하고 한적한
견고림(堅固林)이 있었다.
금강[金河]에 들어가 목욕하시자
그 몸은 마치 진금산(眞金山) 같았네.
彼有堅固林，
安隱閑靜處，
入金河洗浴，
身若眞金山。


부처님께서 아난다에게 분부하시어
저 사라쌍수(沙羅雙樹) 사이를
물 뿌려 청소하고 깨끗하게 한 뒤에
승상(繩牀)을 준비하라 하셨네.
告勅阿難陁，
於彼雙樹閒，
掃灑令淸淨，
安置於繩牀。


“나는 오늘 밤 자정에
마땅히 열반에 들리라.”
아난은 부처님 분부를 받고
기가 막히고 마음이 비통했다네.
吾今中夜時，
當入於涅槃，
阿難聞佛教，
氣塞而心悲。


울다 걷다 하면서도 분부 받들어
준비를 마치고 돌아와 아뢰었네.
여래께서는 승상에 나가시어
북쪽으로 머리 두고 오른쪽으로 누웠네.
行泣而奉教，
布置訖還白，
如來就繩牀，
北首右脅臥。


팔을 베개삼고 두 발을 포개셨는데
그 모양 마치 사자왕(師子王) 같았네.
괴로움이 다한 마지막 몸은
한 번 눕자 영원히 일어나지 않았네.
枕手累雙足，
猶如師子王，
畢苦後邊身，
一臥永不起。


제자들이 모두 주위를 둘러싸고
“세상 눈이 없어졌다”며 슬프게 탄식했네.
바람은 멎고 숲과 물은 고요하며
새와 짐승들은 죽은 듯 소리 없네.
弟子衆圍遶，
哀歎世眼滅，
風止林流靜，
鳥獸寂無聲。

나무들은 모두 눈물을 줄줄 흘리고
꽃과 잎사귀는 제때도 아닌데 떨어졌네.
탐욕 여의지 못한 사람과 하늘들은
모두 크게 두려워하였네.
樹木汁淚流，
華葉非時零，
未離欲人天，
悉皆大惶怖。


마치 사람이 넓은 못에서 놀다가
길이 험해 마을까지 이르지 못했을 때
다만 거기까지 가지 못할까
마음만 두렵고 몸은 바쁜 것 같았네.
如人遊曠澤，
道險未至村，
但恐行不至，
心懼形悤悤。


여래는 마지막으로 누우시어
아난다에게 분부하셨네.
“너는 가서 저 역사(力士)들에게 알려라.
내 열반할 때가 이미 이르렀으니
如來畢竟臥，
而告阿難陁，
往告諸力士，
我涅槃時至。


그들이 만일 나를 보지 못하면
오래도록 한(恨)이 되어 큰 고통 생기리라.”
아난은 부처님 분부 받고
슬피 울면서 길을 따라가
彼若不見我，
永恨生大苦，
阿難受佛教，
悲泣而隨路。


그 모든 역사들에게 알렸네.
“세존께선 이제 목숨 마치려 한다.”
모든 역사들 그 소리 듣고
매우 큰 두려움 생겼네.
사내도 아낙네도 모두 달려와
울부짖으며 부처님 처소로 나아갔네.
告彼諸力士，
世尊已畢竟，
諸力士聞之，
極生大恐怖，
士女奔馳出，
號泣至佛所。


찢어진 옷에 흩어진 머리털
먼지 쓴 몸에는 땀을 흘리고
통곡하며 저 숲으로 나아갔는데
마치 하늘 복이 다한 것 같았네.
弊衣而散髮，
蒙塵身流汗，
號慟詣彼林，
猶如天福盡。


눈물을 흘리며 부처님 발에 예배할 때
근심과 슬픔으로 몸은 시들었네.
여래께서 위로하며 말씀하셨네.
“너희들은 근심하고 괴로워하지 말라.
지금은 마땅히 기뻐할 때이거늘
근심하고 슬퍼함은 올바르지 않느니라.
垂淚禮佛足，
憂悲身萎熟，
如來安慰說，
汝等勿憂悴，
今應隨喜時，
不宜生憂慼。


오랜 겁(劫)을 두고 꾀하던 바를
나는 이제야 비로소 얻었노라.
모든 감관[根]의 경계를 이미 건너니
다함 없는 시원하고 맑은 곳이네.
長劫之所規，
我今始獲得，
已度根境界，
無盡淸涼處。


흙ㆍ물ㆍ불ㆍ바람을 여의고
지극히 고요하고 나고 멸하지 않아
영원히 걱정 근심 버렸거늘
어찌하여 나를 위해 근심하는가.
離地水火風，
寂靜不生滅，
永除於憂患，
云何爲我憂。


나는 옛날 가사산(伽闍山)에서
이 몸을 버리고자 하였으나
그 전생에 지은 인연 때문에
세상에 살아 지금에 이르렀네.
我昔伽闍山，
欲捨於此身，
以本因緣故，
存世至於今。


위태롭고 연약한 이 몸 보호함이
독사와 함께하는 것 같았는데
이제야 큰 고요함에 들어
온갖 괴로운 인연 이미 끝났느니라.
守斯危脆身，
如毒蛇同居，
今入於大寂，
衆苦緣已畢。


다시는 뒷몸을 받지 않기에
미래의 괴로움 영원히 쉬었으니
너희들은 마땅히 다시금 나를 위하여
두려움 내지 않아야 한다.”
不復更受身，
未來苦長息，
汝等不復應，
爲我生恐怖。


그 역사들은 부처님께서
대열반[大寂靜]에 드신단 말 듣고
마음은 어지럽고 눈은 어두워
큰 암흑세계를 보는 것 같았네.
力士聞佛說，
入於大寂靜，
心亂而目冥，
如睹大黑闇。


그들은 합장하고 부처님께 여쭈었다.
“부처님께서 나고 죽는 괴로움 떠나
영원히 적멸(寂滅)의 즐거움에 드신다 하니
저희들은 실로 기뻐하고 경하드립니다.
合掌白佛言，
佛離生死苦，
永之寂滅樂，
我等實欣慶。


마치 저 불타는 집에서
불 속에서 어버이를 구한 것 같으니
모든 하늘들도 기뻐하겠거늘
하물며 이 세상 사람이겠습니까.
猶如被燒舍，
親從盛火出，
諸天猶歡喜，
何況於世人。


그러나 여래께서 멸도(滅度)하시고 나면
중생들은 다시는 뵐 길이 없어
영원히 구호를 받을 수 없으리니
그러므로 걱정하고 슬퍼하는 것입니다.
如來旣滅後，
群生無所睹，
永違於救護，
是故生憂悲。


마치 저 상인(商人)의 무리들이
멀리 빈 벌판을 건너갈 때
오직 한 사람의 길잡이 있었으나
도중에 갑자기 길잡이를 잃은 것 같아
譬如商人衆，
遠涉於曠野，
唯有一導師，
忽然中道亡。


대중들은 더 이상 믿을 데가 없으니
어찌 근심하고 슬퍼하지 않겠습니까.
현세에서 스스로 깨달아 알아
일체를 알고 본 이 만났으면서
大衆無所怙，
云何不憂悲，
現世自證知，
睹一切知見。


그러고도 뛰어난 이로움 거두지 못하면
온 세상의 비웃음을 받을 터이니
보배산을 지나면서 어리석고 미련하여
가난의 괴로움을 고수하는 것 같으리라.”
而不獲勝利，
擧世所應笑，
譬如經寶山，
愚癡守貧苦。


이와 같이 그 모든 역사들
부처님을 향하여 슬피 하소연하니
마치 어떤 사람의 외동아들이
자비스런 아버지께 구슬피 하소연하듯 하였네.
如是諸力士，
向佛而悲訴，
猶如人一子，
悲訴於慈父。


부처님께서는 잘 다독거리는 말씀으로
제일가는 진리 나타내 보이시며
저 모든 역사들에게 말씀하셨네.
“참으로 너희들의 말과 같아서
佛以善誘辭，
顯示第一義，
告諸力士衆，
誠如汝所言。


도(道)를 구해 부지런히 힘쓰되
비록 나를 보지는 못하더라도
내가 설한 법대로 실천하면
온갖 괴로움의 그물 벗어날 수 있으리라.
求道須精勤，
非但見我得，
如我所說行，
得離衆苦網。


도(道)를 행하는 것은 마음에 달린 것
굳이 나를 보는 데 있지 않느니라.
마치 저 병을 앓는 사람이
처방에 따라 좋은 약 먹는 것 같다네.
行道存於心，
不必由見我，
猶如疾病人，
依方服良藥。


온갖 병은 저절로 없어져
의사 만나길 기다릴 필요 없듯이
내가 말한 그대로 행하지 않으면
한낱 나를 보아도 이익 없을 것이네.
衆病自然除，
不待見醫師，
不如我說行，
空見我無益。


비록 나와 서로 멀리 떨어져 있어도
법대로 행하면 나와 가까울 것이네.
함께 있어도 그 법을 따르지 않으면
내게서 멀리 떠나는 것인 줄 안다네.
雖與我相遠，
行法爲近我，
同止不隨法，
當知去我遠。


마음을 거둬 잡아 함부로 놀지 말고
꾸준히 힘써 바른 업을 닦아라.
사람이 이 세상에 태어나면
긴긴 세월 온갖 고통 핍박받나니
어지럽게 흔들려 스스로 편안하지 못한 것
마치 바람 앞에 등불과 같구나.”
攝心莫放逸，
精勤修正業，
人生於世閒，
長夜衆苦迫，
擾動不自安，
猶若風中燈。


그때 그 모든 역사들
부처님의 자비스런 가르침 듣고
마음으로 감동해 눈물 거두며
스스로 감정 억제하고 돌아갔네.
時諸力士衆，
聞佛慈悲教，
內感而收淚，
强自抑止歸。


26. 대반열반품(大般涅槃品)
佛所行讚  大般涅槃品  第二十六


그때 수발타(須跋陀)라는
범지(梵志)가 있었는데
어짊과 덕을 두루 갖추고
깨끗한 계율[戒]로 중생을 보호하였네.
爾時有梵志，
名須跋陁羅，
賢德悉備足，
淨戒護衆生。


젊을 때부터 삿된 견해 가져
외도(外道)를 닦으러 출가하였다.
그는 와서 세존을 뵙고자
아난다에게 말하였네.
少稟於邪見，
修外道出家，
欲來見世尊，
告語阿難陁。


“내 들으니 여래의 도(道)는
그 뜻이 깊어 헤아리기 어려우며
이 세간에서 위없는 깨달음 얻은 분으로
제일가는 조어사(調御師)라 하였네.
我聞如來道，
厥義深難測，
世閒無上覺，
第一調御師。


그 분 이제 반열반에 드신다 하니
두 번 다시 만나기 어려우리.
보기 어려운 분 보는 일 어려움이
마치 거울 속의 달과 같구나.
今欲般涅槃，
難復可再遇，
難見見者難，
猶如鏡中月。


나는 이제 그 위없는
좋은 도사(導師)를 뵙고자 하네.
숱한 괴로움 면하기 바라고
나고 죽음 건너서 열반 언덕 가고파라.
我今欲奉見，
無上善導師，
爲求免衆苦，
度生死彼岸。


부처의 태양 그 빛을 잃으려 하니
원컨대 나로 하여금 잠시만 보게 해주오.”
아난은 마음에 슬픔을 느꼈으나
다시 말하기를 “비방하려 하거나
佛日欲潛光，
願令我蹔見，
阿難情悲感，
兼謂爲譏論。


세존이 멸도하심을 기뻐하는 것이니
부처님을 뵙게 할 수 없다” 하였네.
부처님께서는 그가 바라는 것이
바른 법 그릇이 될 만함을 아셨네.
或欣世尊滅，
不宜令佛見，
佛知彼希望，
堪爲正法器。


아난에게 분부하셨네.
“저 외도를 내 앞에 오게 하라.
나는 사람을 구제하기 위해 나왔나니
너는 주저하거나 난처해하지 말라.”
而告阿難言，
聽彼外道前，
我爲度人生，
汝勿作留難。


수발타라(須跋陀羅)는 그 말씀 듣고
마음에 큰 기쁨을 내고
법을 즐겨하는 뜻 갈수록 깊어
더욱 공경하며 부처님 앞에 나왔네.
須跋陁羅聞，
心生大歡喜，
樂法情轉深，
加敬至佛前。


시기에 맞추어 공손히 말씀드리고
부드러운 말씨로 인사드리며
온화한 얼굴로 합장하고 청하였다.
“내 지금 여쭙고 싶은 것 있습니다.”
應時隨順言，
軟語而問訊，
和顏合掌請，
今欲有所問。


세상에 법을 아는 이로서
나 따위와 같은 사람 매우 많지만
오직 부처님께서 얻으신 그 해탈은
다른 중요한 도(道)라고 들었습니다.
世有知法者，
如我比甚衆，
唯聞佛所得，
解脫異要道。


원컨대 저를 위해 대충 말씀하시어
허하고 갈증난 마음 적셔 주소서.
이것은 서로 논의하기 위한 것도 아니요
승부를 겨루려는 마음도 없습니다.”
願爲我略說，
沾潤虛渴懷，
不爲論議故，
亦無勝負心。


부처님께서는 저 범지 위하여
여덟 가지 바른 길 간략히 말씀하시자
그 말씀 듣고 마음 비우고 받아들여
마치 헤매던 사람 바른 길을 만난 듯
지금까지 배웠던 모든 것들
궁극적인 도(道) 아님을 깨달아 알았네.
佛爲彼梵志，
略說八正道，
聞卽虛心受，
猶迷得正路，
覺知先所學，
非爲究竟道。


일찍이 듣지 못한 것 비로소 듣고
삿된 길을 버려 여의며
아울러 어리석어 어두운 장애를 버리고서
지금껏 배웠던 것 되새겨 보았네.
卽得未曾聞，
捨離於邪徑，
兼背癡闇障，
思惟先所習。


‘성냄과 어리석음의 어둠 갖추고
착하지 않은 업만을 자라게 하며
애욕ㆍ성냄ㆍ어리석음 등의 행했었네.
능히 모든 착한 업인
많이 들음과 지혜와 정진을 일으키리라.
瞋恚癡冥俱，
長養不善業，
愛恚癡等行，
能起諸善業，
多聞慧精進。


또한 유애(有愛)로 말미암아 생기는
성냄과 어리석음 끊으면
곧 모든 업을 여의게 되고
모든 업이 이미 없어지면
이것을 업해탈(業解脫)이라 이름한다네.
亦由有愛生，
恚癡若斷者，
則離於諸業，
諸業旣已除，
是名業解脫。


그러나 모든 업에서의 해탈이란
이치상 서로 맞지 않는 것이다.
세간 사람들은 일체의 것은
그 모두 자성(自性)이 있다고 말하지만
諸業解脫者，
不與義相應，
世閒說一切，
悉皆有自性。


애욕ㆍ성냄ㆍ어리석음에 있어
만일 그것이 자성이 있다면
그것도 영원히 존재해야 할 것이거늘
어떻게 거기서 해탈할 수 있으리.
설사 성냄과 어리석음 없애더라도
그 유애(有愛)는 다시 도로 생기리라.
有愛瞋恚癡，
而有自性者，
此則應常存，
云何而解脫，
正使恚癡滅，
有愛還復生。


마치 저 물의 성질은 차가운데
불로 인해 뜨거워졌다가도
뜨거운 불길 멈추면 도로 식어버리는 것 같나니
자성은 항상한 것이기 때문이라네.
如水自性冷，
緣火故成熱，
熱息歸於冷，
以自性常故。


마땅히 알아야 하니 유애(有愛)의 성품은
많이 들음ㆍ지혜ㆍ정진으로 늘어나지 않나니
불어나지도 않고 줄어들지도 않는 것을
어떻게 해탈이라 하리.
當知有愛性，
聞慧進不增，
不增亦不減，
云何是解脫。


전에는 ‘나고 죽음은
본래 자성으로부터 생긴다고 말했지만
그러나 이제 그 이치 관찰하면
해탈을 얻을 사람 아무도 없다네.
先謂彼生死，
本從性中生，
今觀於彼義，
無得解脫者。


자성은 영원히 존재하는 것이니
어찌 거기에 마지막이 있으랴.
비유하면 마치 켜져 있는 등불과 같나니
어찌 그 빛을 없앨 수 있으랴.
性者則常住，
云何有究竟，
譬如燃明燈，
何能令無光。


부처님 도(道)의 진실한 이치
애욕을 연(緣)하여 세간에 난다 하네.
애욕이 멸하면 곧 고요해지려니
인(因)이 없기에 과(果)도 또한 없으리.
佛道眞實義，
緣愛生世閒，
愛滅則寂靜，
因滅故果亡。


본래 나[我]는 몸과 다르고
만든 이 없다고 보지 않았는데
이제 부처님의 바른 가르침 들으면
이 세간에는 나라는 것 있지 않다네.
本謂我異身，
不見無作者，
今聞佛正教，
世閒無有我。


모든 법은 인연으로 생긴 것이니
그것엔 자재(自在)가 없기 때문이다.
인연으로 생겼기에 괴로움 있고
인연으로 멸하는 것 또한 그러하다네.
諸法因緣生，
無有自在故，
因緣生故苦，
因緣滅亦然。


세상 인연으로 생기는 것 관찰하면
곧 단견(斷見)을 멸할 수 있고
연(緣)을 여의어 세간 멸하는 것 관찰하면
곧 상견(常見)을 여읠 수 있다.’
觀世因緣生，
則滅於斷見，
緣離世閒滅，
則離於常見。


그는 본래 가졌던 견해 모두 버리고
부처님의 바른 법 깊이 보고 나서
과거에 좋은 인(因) 심은 까닭에
법 듣자 곧 깨닫게 되었네.
悉捨本所見，
深見佛正法，
宿命種善因，
聞法能卽悟。


맑고 시원하기 다함 없는 곳
좋은 적멸(寂滅)을 이미 얻고서
마음 열리고 믿음은 더욱 넓어져
누워 계신 여래를 우러러 보았네.
已得善寂滅，
淸涼無盡處，
心開信增廣，
仰瞻如來臥。


그러나 세상을 버리고 반열반에 드시는
여래를 차마 뵐 수가 없어
“부처님 아직 돌아가시기 전에
마땅히 내 먼저 멸도하리라” 했네.
不忍觀如來，
捨世般涅槃，
及佛未究竟，
我當先滅度。


그리고 합장하여 거룩한 존안에 예배하고
꼿꼿한 자세로 한쪽에 앉아
목숨[壽]을 버리고 열반에 드니
마치 비가 작은 불 꺼버리듯 하였네.
合掌禮聖顏，
一面正基坐，
捨壽入涅槃，
如雨滅小火。


부처님께서 모든 비구들에게 말씀하셨네.
“나의 이 맨 마지막 제자
이제 여기서 이미 열반에 들었으니
너희들은 마땅히 공양올려라.”
佛告諸比丘，
我最後弟子，
而今已涅槃，
汝等當供養。


초저녁이 이미 지나서
달은 밝고 별들은 총총 빛나며
숲은 고요하여 소리 없을 때
부처님께서 큰 자비심으로
모든 제자들에게 최후를 분부하셨네.
佛以初夜過，
月明衆星朗，
閑林靜無聲，
而興大悲心，
遺誡諸弟子。


“내 반열반(般涅槃)에 든 뒤에
너희들은 마땅히
바라제목차(波羅提木叉)를 공경해야 하나니
이것은 곧 너희들의 스승으로서
어두운 밤을 밝힐 등불이요
吾般涅槃後，
汝等當恭敬，
波羅提木叉，
卽是汝大師，
巨夜之明燈。


가난한 사람의 큰 보물 되리니
마땅히 가르침을 받아야 할 것이다.
너희들은 마땅히 그것 따르기를
나 섬기는 것과 다름없게 하라.
貧人之大寶，
當所教誡者，
汝等當隨順，
如事我無異。


몸과 입의 행(行)을 깨끗이 하여
모든 생업(生業)을 떠나야 하리니
밭과 집과 또 중생들 기르기와
재물이나 곡식을 축적하는
이 모든 일 멀리 여읨을
큰 불구덩이 피하듯 하라.
當淨身口行，
離諸治生業，
田宅畜衆生，
積財及五穀，
一切當遠離，
如避大火坑。


땅을 개간하기와 풀 나무 베기와
의술(醫術)로 모든 병 다스리기와
천체[曆數]의 운행을 우러러 관찰하기와
길(吉)하고 흉한 상을 헤아려 알고
이롭고 해로움을 점치는 것들
이것은 다 하지 말아야 한다.
墾土截草木，
醫療治諸病，
仰觀於曆數，
步推吉凶象，
占相於利害，
此悉不應爲。


몸을 절제하여 때 맞춰 먹고
남의 사주를 받아 사술(邪術)을 행하지 말며
탕약(湯藥)을 섞어 만들지 말고
아첨과 거짓을 멀리 여의어라.
節身隨時食，
不受使行術，
不合和湯藥，
遠離諸諂曲。


법에 따라 생활 필수품은
마땅히 양(量)을 알아 받을 것이요
받은 것은 곧 쌓아 두지 말지니라.
이것은 곧 간략히 계(戒)를 말한 것이니
모든 계의 근본이 되고
또한 해탈의 근본이 되리라.
順法資生具，
應當知量受，
受則不積聚，
是則略說戒，
爲衆戒之根，
亦爲解脫本。


그러므로 이 법으로 말미암아
능히 일체의 정수(正受)가 생기나니
그 일체의 진실한 지혜는
이것을 인연하여 구경(究竟)을 이루느니라.
그러므로 마땅히 잡아 지녀
그것을 끊거나 무너뜨리지 말라.
依此法能生，
一切諸正受，
一切眞實智，
緣斯得究竟，
是故當執持，
勿令其斷壞。


깨끗한 계가 끊어지지 않으면
곧 모든 착한 법 생기게 되고
그것이 없으면 모든 착함도 없나니
계로써 이루어지기 때문이니라.
淨戒不斷故，
則有諸善法，
無則無諸善，
以戒建立故。


이미 맑고 깨끗한 계에 머물렀거든
모든 정(情)의 감관[根]을 잘 거두어 잡아
마치 잘 길들인 소[牛]처럼
함부로 사납게 덤비지 않게 하라.
已住淸淨戒，
善攝諸情根，
猶如善牧牛，
不令其縱暴。


모든 감관[根]의 말[馬]을 거둬잡지 못해서
여섯 경계[六境]에 함부로 놀게 하면
현세에서는 재앙을 가져오고
장차는 나쁜 길에 떨어지리니
不攝諸根馬，
縱逸於六境，
現世致殃禍，
將墜於惡道。


비유하면 말[馬]을 잘 부리지 못하면
사람을 구렁텅이 떨어지게 하는 것과 같나니
그러므로 밝고 지혜로운 사람은
모든 감관을 멋대로 놓아주지 않느니라.
譬如不調馬，
令人墮坑陷，
是故明智者，
不應縱諸根。


모든 감관은 매우 사납고 악해
사람의 큰 원수가 되건만
중생은 모든 감관을 사랑함으로써
도리어 그에게 해침을 당하느니라.
諸根甚凶惡，
爲人之重怨，
衆生愛諸根，
還爲彼傷害。


그 깊은 원한은 독사나
난폭한 범, 혹은 사나운 불보다 성해
세상 사람들 매우 싫어하지만
지혜로운 사람은 두려워하지 않는다.
深怨盛毒蛇，
暴虎及猛火，
世閒之甚惡，
慧者所不畏。


그는 오직 가볍게 덤비는 마음이
사람을 나쁜 길에 들게 할까 두려울 뿐이었다.
그 조그마한 쾌락에 편안해 하면서
깊고 험한 곳을 보지 않기 때문이다.
唯畏輕躁心，
將人入惡道，
以彼樂小恬，
不觀深險故。


미친 코끼리 날카로운 갈고리 없어지고
원숭이 나뭇가지 얻은 것처럼
가볍게 덤비는 마음 그와 같으니
슬기로운 사람은 거둬 잡아야 하네.
狂象失利鉤，
猿猴得樹林，
輕躁心如是，
慧者當攝持。


마음을 놓아 제멋대로 하게 하면
끝내 적멸(寂滅)을 얻지 못하리니
그러므로 마땅히 마음을 제어하여
편안하고 고요한 곳으로 빨리 가야 하느니라.
放心令自在，
終不得寂滅，
是故當制心，
速之安靜處。


음식을 먹을 때는 분량을 알아
마땅히 약을 먹는 방법처럼 하고
그 음식을 먹음으로 말미암아
탐하거나 성내는 마음을 내지 말라.
음식은 굶주리고 목마름 풀기 위한 것
마치 헌 수레의 기름과 같으니라.
飯食知節量，
當如服藥法，
勿因於飯食，
而生貪恚心，
飮食止飢渴，
如膏朽敗車。


비유하면 벌이 꽃에서 꿀을 딸 때에
그 빛깔과 향기는 다치지 않는 것처럼
비구는 걸식하러 다닐 때
저들의 믿는 마음 상하게 하지 말라.
譬如蜂採花，
不壞其色香，
比丘行乞食，
勿傷彼信心。


혹 어떤 사람이 기쁘게 보시하더라도
마땅히 그 능력[堪]을 헤아려 보라.
소[牛]의 능력을 헤아리지 않으면
버거운 짐은 그를 해치게 하리.
若人開心施，
當推彼所堪，
不籌量牛力，
重載令其傷。


아침ㆍ낮ㆍ저녁 세 때를 따라
차례로 바른 업 닦아야 하니.
초저녁과 새벽 그 두 때에는
잠에 집착하지 말며
한밤중에는 단정한 마음으로 누워
생각을 밝음에 매어 두어라.
朝中晡三時，
次第修正業，
初後二夜分，
亦莫著睡眠，
中夜端心臥，
係念在明相。


밤이 다하도록 깊은 잠에 빠져
몸과 목숨 헛되게 보내지 말라.
시간이란 불은 언제나 이 몸을 태우나
어떻게 오래도록 잠만 자고 있으랴.
勿終夜睡眠，
令身命空過，
時火常燒身，
云何長睡眠。


번뇌는 온갖 원수의 집으로서
빈틈을 타서 이내 나를 해치건만
마음은 잠에 빠져 어두우니
죽음이 이른들 누가 능히 깨우랴.
煩惱衆怨家，
乘虛而隨害，
心惛於睡寐，
死至孰能覺。


독사가 집에 숨어 있으면
좋은 주문(呪文)으로 벗어나게 하고
검은 살무사 그 마음에 있으면
밝은 깨달음의 좋은 주문으로 없애야 하겠거늘
아무 방법도 없이 오래도록 잠들면
이는 곧 부끄러움 없는 사람이니라.
毒蛇藏於宅，
善呪能令出，
黑虺居其心，
明覺善呪除，
無術而長眠，
是則無慚人。


부끄러움은 장엄한 의복이 되고
부끄러움은 코끼리 제어하는 갈고리 되나니
부끄러움은 그 마음 안정되게 하지만
부끄러움 없으면 선근(善根)을 잃느니라.
慚愧爲嚴服，
慚爲制象鉤，
慚愧令心定，
無慚喪善根。


부끄러워할 줄 알면 세간에서 어진 이라 일컫고
부끄러움 없으면 짐승과 같나니
혹 어떤 사람이 날카로운 칼로써
마디마디 그 몸을 해치더라도
성내거나 원망하는 마음을 품지 말고
입으로는 나쁜 말을 더하지 말라.
慚愧世稱賢，
無慚禽獸倫，
若人以利刀，
節節解其身，
不應懷恚恨，
口不加惡言，
惡念而惡言。


나쁘게 생각하고 나쁘게 말하면
자기만 해치고 남 해치지 못하나니
몸을 절제하여 고행을 닦을 때
인욕(忍辱)보다 더 나은 것 없느니라.
自傷不害彼，
節身修苦行，
無過忍辱勝。