김영동교수의 고전 & Life

도는 말로 표현할 수 없는 것이니

그러니 도란 이름을 붙여 표현되어서는 안 되는 것입니다

- 장자(외편) ; 제22편 지북유［13］-

於是泰淸問乎无窮曰:

어시태청문호무궁왈: 태청이 무궁에게 물었다.

｢子知道乎?｣

｢자지도호?｣ “당신은 도를 아십니까?”

无窮曰:

무궁왈: 무궁이 말했다.

｢吾不知.｣

｢오부지.｣ “나는 모릅니다.”

又問乎无爲.

우문호무위. 다시 무위에게 물으니

無爲曰:

무위왈: 무위가 말했다.

｢吾知道.｣

｢오지도.｣ “나는 도에 대해 알고 있습니다.”

曰:

曰: 태청이 다시 물었다.

｢子之知道, 亦有數乎?｣

｢자지지도, 역유수호?｣ “당신이 아는 도에는 법도라는 것이 있습니까?”

曰:｢有.｣ “있습니다.”

曰：「其數若何？」

曰：「기수약하？」 “그 법도란 어떤 것입니까?”

无爲曰:

무위왈: 무위가 말했다.

｢吾知道之可以貴,

｢오지도지가이귀, “내가 아는 도는 고귀해질 수도 있고

可以賤,

가이천, 천박해질 수도 있으며,

可以約,

가이약, 모여들 수도 있고

可以散,

가이산, 흩어질 수도 있습니다.

此吾所以知道之數也.｣

차오소이지도지수야.｣ 이것이 내가 알고 있는 도의 법도입니다.”

泰淸以之言也問乎无始曰:

태청이지언야문호무시왈: 태청이 이 얘기를 듣고 무시에게 물었다.

｢若是,則无窮之弗知與无爲之知,

｢약시,즉무궁지불지여무위지지, “이와 같이 무궁은 알지 못하였고, 무위는 알고 있었는데

孰是而孰非乎?｣

숙시이숙비호?｣ 누가 옳고 누가 그른 것입니까?”

无始曰:

무시왈: 무시가 말했다.

｢不知深矣,

｢부지심의, “알지 못한다는 것이 심오하고,

知之淺矣.

지지천의. 그것을 안다고 하는 것은 천박한 것입니다.

弗知內矣,

부지내의, 알지 못한다는 것은 내면적인 것이고

知之外矣.｣

지지외의.｣ 안다는 것은 외면적인 것입니다.”

於是泰淸中而歎曰:

어시태청중이탄왈: 그 말을 듣고 태청이 탄식하며 말했다.

｢弗知乃知乎!

｢부지내지호! “알지 못한다는 것이 제대로 아는 것입니까?

知乃不知乎!

지내부지호! 안다는 것이 바로 알지 못하는 것입니까?

孰知不知之知?｣

숙지불지지지?｣ 누가 알지 못한다는 것이 바로 아는 것임을 알겠습니까?”

无始曰:

무시왈: 무시가 말했다.

｢道不可聞,

｢도불가문, “도란 들을 수 없는 것이니

聞而非也.

문이비야. 들은 것은 도가 아닙니다.

道不可見,

도불가견, 도란 볼 수 없는 것이니

見而非也.

견이비야. 본 것은 도가 아닙니다.

道不可言,

도불가언, 도는 말로 표현할 수 없는 것이니

言而非也.

언이비야. 말로 표현되었다면 도가 아닙니다.

知形形之不形乎!

지형형지불형호! 형체를 지닌 물건들의 형체를 지니게 하는 것이 도임을 알겠습니까?

道不當名.｣

도부당명.｣그러니 도란 이름을 붙여 표현되어서는 안 되는 것입니다.”

无始曰:

무시왈: 무시가 다시 말했다.

｢有問道而應之者,

｢유문도이응지자, “누가 도에 대해 물었을 때 대답을 하는 사람은

不知道也.

부지도야. 도를 알지 못하는 것입니다.

雖問道者,

수문도자, 도에 대해 질문한 사람도

亦未聞道.

역미문도. 역시 참된 도에 대해 듣고 있는 것이 아닙니다.

道无問,

도무문, 도란 물어서도 안 되는 것이며,

問无應.

문무응. 묻는다 하여 대답할 수도 없는 것입니다.

无問問之,

무문문지, 물어서는 안 되는 것을 묻는 것은

是問窮也.

시문궁야. 헛된 질문입니다.

无應應之,

무응응지, 대답할 수 없는 것을 대답하는 것은

是无內也.

시무내야. 진실한 마음이 없는 것입니다.

以无內待問窮,

이무내대문궁, 진실한 마음이 없이 헛된 질문에 대답하는 사람이 있는데

若是者,

약시자, 이런 사람은

外不觀乎宇宙,

외불관호우주, 밖으로는 우주의 현상을 제대로 관찰하지 못했고,

內不知乎大初,

내부지호대초, 안으로는 태초의 오묘한 이치를 알지 못하고 있기 때문입니다.

是以不過乎崑崙,

시이불과호곤륜, 그래서 곤륜산 같은 고원한 경지에 가 보지도 못하고

不遊乎太虛.｣

불유호태허.｣ 태허의 거침없는 세계에 노닐어 보지도 못하는 것입니다.”

도에 대한 이론은 진실한 도를 뜻할 수 없다

- 장자(외편) ; 제22편 지북유［12］-

妸荷甘與神農同學於老龍吉.

아하감여신농동학어노룡길. 아하감이 신농과 함께 노용길의 밑에서 공부하고 있었다.

神農隱几闔戶晝瞑,

신농은궤합호주명, 신농이 안석에 기대어 문을 닫고 낮잠을 자고 있었는데,

妸荷甘日中奓戶而入曰:

아하감일중차호이입왈: 아하감이 문을 열고 들어와서 말했다.

｢老龍死矣!｣

｢노룡사의!｣ “선생님께서 돌아가셨네.”

神農隱几擁杖而起,

신농은궤옹장이기, 안석에 기대어 있던 신농이 지팡이를 짚고 일어섰다가

嚗然放杖而笑,

박연방장이소, 지팡이를 내던지고 웃으며 말했다.

曰:｢天知予僻陋慢訑,

왈:｢천지여벽루만이, “하늘은 내가 편벽되고 고루하면서도 허망한 자라 하여,

故棄予而死. 已矣!

고기여이사. 이의! 나를 버리고 돌아가시게 한 것이다.

夫子无所發予之狂言

부자무소발여지광언 선생님께서는 나를 계발시켜 줄 지극한 말씀도 한 마디 없이

而死矣夫!｣

이사의부!｣ 돌아가셨구나.”

弇堈弔聞之曰:

엄강조문지왈: 엄강조가 그 얘기를 듣고 말했다.

｢夫體道者,

｢부체도자, “도를 체득한 사람이란

天下之君子所繫焉.

천하지군자소계언. 천하의 군자들이 따르게 되는 것이다.

今於道,

금어도, 지금 신농은 도에 대해

秋毫之端萬分未得處一焉,

추호지단만분미득처일언, 털끝의 만분의 일도 터득하고 있지 못하면서

而猶知藏其狂言而死,

이유지장기광언이사, 그 분이 지극한 말을 품은 채 죽었다고 알고 있다.

又況夫體道者乎!

우황부체도자호! 그러니 하물며 도를 체득한 사람이야 도가 말로 표현될 수 없는 것임을 얼마나 잘 알겠는가?

視之无形,

시지무형, 도란 보아도 형체가 없고

聽之无聲,

청지무성, 들어도 소리가 없다.

於人之論者,

어인지론자, 사람들 중에 그것을 논하는 사람들이

謂之冥冥,

위지명명, 도를 캄캄하다는 뜻에서 명명(冥冥)이라 부르고 있으나,

所以論道,

소이론도, 도에 대한 이론은

而非道也.｣

이비도야.｣ 진실한 도를 뜻할 수 없는 것이다.”

시험 삼아 당신과 더불어 무하유의 궁전에 노닐어 봅시다.

- 장자(외편) ; 제22편 지북유［11］-

東郭子問於莊子曰:

동곽자문어장자왈: 동곽자가 장자에게 물었다.

｢所謂道, 惡乎在?｣

｢소위도, 오호재?｣ “도라는 것은 어디에 존재하는 것입니까?”

莊子曰:

장자왈: 장자가 말했다.

｢無所不在.｣

｢무소불재.｣ “어디에든 존재하지 않는 곳이 없습니다.”

東郭子曰:

동곽자왈:

｢期而後可.｣

｢기이후가.｣ “예를 들어, 있는 곳을 지적해 주십시오.”

莊子曰:｢在螻蟻.｣

장자왈:｢재루의.｣ “개미에게 있습니다.”

曰:｢何其下邪?｣

왈:｢하기하사?｣ “어째서 그처럼 하찮은 곳에 있습니까?”

曰:｢在稊稗.｣

왈:｢재제패.｣ “강아지풀이나 논에 자라는 피에도 있습니다.”

曰:｢何其愈下邪?｣

왈:｢하기유하사?｣ “어찌해서 더욱 하찮은 것에 있습니까?”

曰:｢在瓦甓.｣

왈:｢재와벽.｣ “기와나 벽돌에도 있습니다.”

曰:｢何其愈甚邪?｣

왈:｢하기유심사?｣ “어찌해서 더욱 심해집니까?”

曰:｢在屎溺.｣

왈:｢재시익.｣ “오줌과 똥에도 있습니다.”

東郭子不應.

동곽자불응. 더 이상 동곽자는 아무 말도 못하게 되었다.

莊子曰:

장자왈: 장자가 다시 말했다.

｢夫子之問也,

｢부자지문야, “당신의 질문은

固不及質.

고불급질. 본래가 본질적인 질문이 아니었습니다.

正獲之問於監市履狶也,

정획지문어감시리희야, 시장의 관리인이 시장을 감독하는 사람에게 돼지를 밟아 보고 그 살진 정도를 조사하게 할 때도,

每下愈況.

매하유황. 살지기 어려운 곳을 밟아 내려 갈수록 그 정도를 더욱 잘 미루어 알 수 있는 것입니다.

汝唯莫必,

여유막필, 당신은 꼭 어디에 있는가 하고 한정시키지 말아야 합니다.

无乎逃物.

무호도물. 물건은 무엇이나 도에서 벗어나는 것이 없기 때문입니다.

至道若是,

지도약시, 지극한 도는 이와 같은 것이며,

大言亦然.

대언역연. 위대한 이론 역시 이런 것입니다.

周遍咸三者,

주편함삼자, . 두루, 언제나, 모두 이 세 가지 표현은

異名同實,

이명동실, 도에 대해 말은 다르지만

其指一也.

기지일야. 같은 뜻이며 그 표현하는 것은 한가지인 것입니다.

｢嘗相與游乎无何有之宮,

｢상상여유호무하유지궁, 시험 삼아 당신과 더불어 무하유의 궁전에 노닐어 봅시다.

同合而論,

동합이론, 그리고 함께 자연의 도에 합치되어 도를 얘기해 보면

无所終窮乎!

무소종궁호! 그 무궁함을 알게 될 것입니다.

嘗相與无爲乎!

상상여무위호! 시험 삼아 무위의 경지에 들어가 봅시다.

澹而靜乎!

담이정호! 그러면 담담히 고요해지고

漠而淸乎!

막이청호! 깨끗이 맑아져서만물과 조화되어

調而閒乎!

조이한호! 한가하게 될 것입니다.

寥已吾志,

요이오지, 나의 뜻은 텅 비게 되어,

无往焉而

무왕언이 마음은 가려는 곳 없이 자연에 맡겨두어

不知其所至,

부지기소지, 그 이르는 곳도 알지 못하게 될 것입니다.

去而來而

거이래이 되는 대로 갔다 왔다 하며

不知其所止,

부지기소지, 그 멈춰지는 곳을 알지 못하게 될 것입니다.

吾已往來焉

오이왕래언 나는 이미 왔다 갔다 하고 있지만

而不知其所終.

이부지기소종. 그 끝나는 곳을 알지 못하게 될 것입니다.

彷徨乎馮閎,

방황호풍굉, 텅 빈 광대한 곳에 거닐고 있어서

‘大知入焉而不知其所窮.

대지입언이부지기소궁. 위대한 지혜를 써도 그 궁극을 알 수 없는 것입니다.

物物者與物无際,

물물자여물무제, 물건을 물건의 존재대로 인정하는 사람은 물건과 한계가 없게 됩니다.

而物有際者,

이물유제자, 그러나 물건에 대해 한계를 긋고 구별하는 사람은

所謂物際者也.

소위물제자야. 물건에 의해 자기 한계를 지니게 되는 사람인 것입니다.

不際之際,

불제지제, 물건과의 한계가 없다는 것은 상대적인 한계대로 순응하는 것이며,

際之不際者也.

제지불제자야. 물건에 대해 한계를 긋는다는 것은 상대적인 한계대로 순응하지 않는 것입니다.

謂盈虛衰殺,

위영허쇠살, 찼다가 비고, 모였다가 없어지는 것으로 말한다면,

彼爲盈虛非盈虛,

피위영허비영허, 어떤 물건이 차고 비고 하는 것은 절대적으로 차고 비는 것이 아니며,

彼爲衰殺非衰殺,

피위쇠살비쇠살, 어떤 물건이 모이고 없어지고 하는 것은 절대적으로 모이고 없어지고 하는 것이 아닙니다.

彼爲本末非本末,

피위본말비본말, 어떤 물건의 근본과 말단도 절대적인 근본과 말단이 되는 것은 아니며,

彼爲積散非積散也.｣

피위적산비적산야.｣ 어떤 물건이 쌓이고 흩어지고 하는 것도 절대적으로 쌓이고 흩어지고 하는 것은 아닌 것입니다.”