대반열반경 제 20 권
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
22. 광명변조고귀덕왕보살품 ②
그 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만일 중대한 계율을 범하였거나 방등경을 비방하거나 5역죄(逆罪)를 짓거나 일천제(一闡提)나 이런 이들이 모두 불성이 있사오면 이런 이들이 어찌하여 지옥에 떨어지나이까? 세존이시여, 이런 이들도 불성이 있을진댄 어찌하여 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없다 하나이까? 세존이시여, 만일 선근을 끊은 이를 일천제라 할진댄 선근을 끊을 때에 불성은 어찌하여 끊어지지 아니하오며, 불성이 끊어졌다면 어떻게 다시 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 말하오며, 만일 끊어지지 않았으면 무슨 까닭으로 일천제라 하나이까? 세존이시여, 4중금(重禁)을 범함을 이름하여 결정되지 않았다[不定]하오면, 방등경전을 비방하고 5역죄를 지은 이나 일천제를 모두 결정하지 않았다 할 것이오며, 이런 무리들이 만일 결정되었다면 어떻게 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하나이까? 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되지 않았다 이름할 것이며, 수다원으로부터 벽지불에 이르기까지도 결정되었다면 역시 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하지 못할 것입니다.
세존이시여, 만일 4중금을 범함이 결정된 것이 아니라면 수다원으로부터 벽지불까지도 결정된 것이 아닐 것이며, 이런 것이 결정된 것이 아니면 부처님 여래도 결정된 것이 아닐 것이요, 부처님이 결정된 것이 아니면 열반의 성품도 결정된 것이 아닐 것이며, 온갖 법들도 결정된 것이 아니겠나이다.
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어찌하여 결정이 아니겠는가. 만일 일천제가 일천제를 없애고 불도(佛道)를 이룬다면, 부처님 여래도 그와 같아서 열반에 들었다가도 도로 나와서 열반에 들지 아니하리니, 만일 그렇다면 열반의 성품이 결정된 것이 아닐 것이며, 결정된 것이 아니하므로 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없을 것이어늘, 어찌하여 일천제들이 열반을 얻으리라 하나이까?”
그 때에 세존께서 광명변조고귀덕왕보살마하살에게 말씀하셨다.
“장하고 장하다. 선남자여. 한량없는 중생을 이익되고 안락을 얻게 하기 위하여 모든 세간을 가엾이 여기고 인자하게 염려하며, 보리심을 낸 보살들을 더욱 자라게 하기 위하여 이렇게 묻는구나. 선남자여, 그대는 지나간 세상을 한량없는 여러 부처님 세존을 가까이 모시고, 여러 부처님 계신 데서 선근(善根)을 심었으며, 오래전부터 보리의 공덕을 성취하였고, 모든 마군들을 항복받아 물러가게 하였으며, 이미 한량없고 그지없는 중생들을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리에 이르게 하였으며, 벌써부터 부처님 여래의 깊고 깊은 비밀한 법장[藏]을 통달하였으며, 지나간 세상 한량없고 그지없는 항하의 모래수만큼 많은 부처님께 이렇게 깊고 비밀한 이치를 이미 물었으니, 나는 모든 세간의 사람이나 하늘이나 사문이나 바라문이나 마군이나 범천이 여래에게 이러한 이치를 묻는 이를 보지 못하였노라. 이제 정성스런 마음으로 자세히 들으라. 그대를 위하여 분별하여 연설하리라. 선남자여, 일천제는 결정된 것이 아니니, 만일 결정되었다면 일천제는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하련만 결정되지 아니하였으므로 얻는 것이니라. 그대가 말하기를, ‘불성이 끊어지지 않는다면 어찌하여 일천제를 일컬어 선근을 끊은 이라 하는가?’ 하였거니와, 선남자여, 선근은 두 가지가 있으니, 하나는 안의 것이요, 또 하나는 밖의 것이니라. 불성은 안의 것도 아니요 바깥 것도 아니니, 그러므로 불성은 끊어지는 것이 아니니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 유루(有漏)요, 또 하나는 무루거니와 불성은 유루도 아니고 무루도 아니므로 끊어지지 않느니라. 또 두 가지가 있으니, 하나는 항상하는 것이고, 또 하나는 무상한 것이거니와, 불성은 항상한 것도 아니고 무상한 것도 아니므로 끊어지지 않느니라.
만일 끊어진다면 도로 얻을 수 있을 것이고, 만일 도로 얻을 수 없다면 끊
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어지지 않았다고 이름할 것이며, 만일 끊어졌다가 얻는 것을 일천제라 한다면 4중죄를 범한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 4중죄를 범하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 방등경전을 비방한 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 바른 법을 비방하고는 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이며, 5역죄를 지은 이도 결정되지 않을 것이고, 만일 결정된다면 5역죄를 지은 사람은 마침내 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못할 것이니라. 빛[色]과 빛의 형상[色相]이 두 가지가 모두 결정되지 아니하며, 향기와 맛과 감촉하는 모양과 나는 모양으로부터 무명의 모양에 이르기까지와 5음(陰)·12입(入)·18계(界)의 모양과 25유(有)의 모양과 4생(生)과 나아가 모든 법들도 모두 결정되지 아니하리라.
선남자여, 마치 환술쟁이가 여러 사람 가운데 있으면서 차병(車兵)·보병(步兵)·상병(象兵)·마병의 네 가지 군대를 환술로 만들었거나 모든 영락과 몸을 꾸미는 기구를 만들었거나, 도시·촌락·산림·숲·우물·못·강 등을 만들었거든, 그 사람들 중에서 어린아이들은 지혜가 없어서 그런 것을 볼 때에 참말이라 하지만, 지혜 있는 사람들은 모두 허황한 것으로서 환술로 사람의 눈을 홀리는 줄을 아나니, 선남자여, 온갖 범부로부터 성문이나 벽지불에 이르기까지 모든 법에 대하여 일정한 모양이 있다고 보는 것도 그와 같거니와 부처님과 보살들은 모든 법에 대하여 일정한 모양을 보지 않느니라. 선남자여, 어린아이들은 더운 여름에 아지랑이를 보고는 물인 줄 알지만, 지혜 있는 사람들은 이 아지랑이를 참말 물이라 생각하지 아니하고, 모두 허황한 것으로 사람의 눈을 홀리는 것이요, 참말 물이 아니라 하나니, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법을 볼 때에도 그와 같아서 실재라 하거니와, 부처님과 보살들은 모든 법을 일정한 모양이라고 보지 않느니라. 선남자여, 마치 산골짜기에서 소리에 울려서 나는 메아리를 아이들이 듣고는 참말 소리라 하는 것과 같거니와, 지혜 있는 사람은 일정한 소리가 아니고, 소리인 듯한 것이 귀를 속이는 것인 줄을 아나니, 선남자여, 모든 범부와 성문과 연각들이 모든 법에 대하여서도 그와 같아서 일정한 모양이 있다고 보거니와, 보살들은 모든 법이 일정한 모양이 없는 줄을 이해하여 무상한 모양, 공적(空寂)한 모양, 생멸이 없는 모양으로 보나니, 그러므로 보살마하살은 모든 법을
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다 무상한 모양으로 보느니라.
선남자여, 일정한 모양도 있나니, 어떤 것을 일정하다 아는가. 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이니라. 어디 있는가. 이른바 열반이니라. 선남자여, 수다원과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 8만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 사다함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 6만 겁을 지나서 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아나함과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 4만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 아라한과도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 2만 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 벽지불도 결정되지 아니하니, 결정되지 아니하므로 10천 겁을 지나서는 아뇩다라삼먁삼보리심을 얻느니라. 선남자여, 여래가 지금 구시나(拘尸那)성의 사라쌍수 사이에서 일부러 사자상(師子牀)에 누워서 열반에 들려 함을 보여 아라한과를 얻지 못한 제자들과 모든 역사(力士)들로 하여금 크게 근심하게 하며, 하늘·사람·아수라(阿修羅)·건달바(乾達婆)·가루라(迦樓羅)·긴나라(緊那羅)·마후라가(摩睺羅伽)들로 하여금 공양을 베풀게 하며, 여러 사람들로 하여금 1천 필의 천[布]으로 몸을 염습하고, 7보로 관을 만들고 향유를 담고, 향 나무 장작을 쌓아서 불로 태우게 하거니와 두 가지는 태울 수 없으니, 하나는 속몸[儭身]이요, 또 하나는 겉몸[最在外]이니라. 그리고는 중생들이 사리(舍利)를 나누어 여덟 몫을 내게 하며, 모든 성문 제자들은 모두 여래가 열반에 들었다고 말하겠지만, 여래는 결정코 열반에 들지 아니하는 줄을 알아야 하나니, 왜냐 하면 여래는 항상 머물러 변역하지 아니하는 까닭이니라. 이런 뜻으로 여래의 열반도 결정되지 않은 것이라 하느니라.
선남자여, 여래도 결정되지 않은 줄을 알아야 하느니라. 여래는 하늘이 아니니, 왜냐 하면 네 가지 하늘이 있는데, 세간의 하늘과 태어나는 하늘과 깨끗한 하늘과 이치의 하늘이니라. 세간의 하늘은 국왕들이요, 태어나는 하늘은 사천왕천으로부터 비유상비무상천(非有想非無想天)까지요, 깨끗한 하늘은 수다원으로부터 벽지불까지요, 이치의 하늘은 10주(住) 보살마하살 등이니라. 무슨 뜻으로 10주 보살을 이치의 하늘이라 하는가. 모든 법의 뜻을 잘 아는 까닭이니라. 무엇을 뜻이라 하는가. 모든 법이 공한 뜻을 보는
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까닭이니라. 선남자여, 여래는 국왕도 아니요, 사천왕도 아니요, 나아가 비유상비무상천도 아니며, 수다원으로부터 나아가 벽지불이나 10주 보살도 아니니, 이런 뜻으로 여래는 하늘이 아니지만, 그래도 중생들은 부처를 일컬어 천중천(天中天)이라 하느니라. 그러므로 여래는 하늘도 아니고 하늘 아님도 아니며, 사람도 아니고 사람 아님도 아니며, 귀신도 아니고 귀신 아님도 아니며, 지옥·축생·아귀도 아니고 지옥·축생·아귀 아님도 아니며, 중생도 아니고 중생 아님도 아니며, 법도 아니고 법 아님도 아니며, 빛도 아니고 빛 아님도 아니며, 긴 것도 아니고 길지 않음도 아니며, 짧은 것도 아니고 짧지 않음도 아니며, 모양도 아니고 모양 아님도 아니며, 마음도 아니고 마음 아님도 아니며, 유루도 아니고 무루도 아니며, 함이 있음도 아니고 함이 없음도 아니며, 항상함도 아니고 무상도 아니며, 환술도 아니고 환술 아님도 아니며, 이름도 아니고 이름 아님도 아니며, 결정됨도 아니고 결정되지 않음도 아니며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 말함도 아니고 말하지 아니함도 아니며, 여래도 아니고 여래 아님도 아니니, 이런 뜻으로 여래가 결정되지 않은 것이니라.
선남자여, 무슨 까닭으로 여래가 세간의 하늘이 아니라 하는가. 세간의 하늘은 여러 국왕이니, 여래는 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 이미 임금의 자리를 버렸으므로 국왕이 아니며, 국왕 아님도 아니라 함은 여래는 가비라성 정반왕(淨飯王)의 가문에 났으므로 국왕 아님도 아니니라. 태어나는 하늘이 아니라 함은, 여래는 오래전부터 모든 생사[有]를 여의었으므로 태어나는 하늘이 아니며, 태어나는 하늘이 아님도 아니라 함은 무슨 까닭인가. 도솔천에 올라갔다가 염부제(閻浮提)에 내려왔으므로 여래는 태어나는 하늘이 아님도 아니니라. 또 깨끗한 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 수다원도 아니고, 나아가 벽지불도 아니므로 여래는 깨끗한 하늘이 아니며, 깨끗한 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 세간의 여덟 가지 법으로 물들일 수 없음이 마치 연꽃이 띠끌과 물이 묻지 않는 것과 같으므로 여래는 깨끗한 하늘 아님이 아니니라. 역시 이치의 하늘도 아니니, 왜냐 하면 여래는 10주 보살이 아니므로 여래는 이치의 하늘이 아니며, 이치의 하늘이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 18공(空)의 이치들을 항상 닦았으므로 여래는 이치의 하늘 아님도
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아니니라.
여래는 사람이 아니니, 왜냐 하면 오랜 옛적 한량없는 겁 동안에 인간을 여읜 까닭으로 사람이 아니며, 사람이 아님도 아니니, 왜냐 하면 가비라성에 태어난 까닭으로 사람이 아님도 아니니라. 여래는 귀신이 아니니, 왜냐 하면 온갖 중생을 해하지 아니하므로 귀신이 아니며, 귀신 아님도 아니니, 왜냐 하면 귀신의 형상으로 중생을 교화하므로 귀신이 아님도 아니니라. 여래는 지옥·축생·아귀가 아니니, 왜냐 하면 여래는 오래전부터 모든 악업(惡業)을 여의었으므로 지옥·축생·아귀가 아니며, 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래는 일부러 3악취(惡趣)의 몸을 받아 중생을 교화하므로 지옥·축생·아귀가 아님도 아니니라. 중생도 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 중생의 성품을 여의었으므로 여래는 중생이 아니며, 중생이 아님도 아니니, 왜냐 하면 어떤 때에는 중생의 모양을 연설하므로 여래는 중생이 아님도 아니니라. 여래는 법이 아니니, 왜냐 하면 모든 법은 각각 다른 모양이 있거든, 여래는 그렇지 아니하여 오직 한 가지 모양이므로 법이 아니며, 법이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 곧 법계이므로 법이 아님도 아니니라. 여래는 빛이 아니니, 왜냐 하면 열 가지 색입(色入)으로 포섭할 바 아니므로 빛이 아니며, 빛이 아님도 아니니, 왜냐 하면 몸에 32상(相)과 80종호(種好)가 있으므로 빛이 아님도 아니니라. 여래는 긴 것이 아니니, 왜냐 하면 모든 빛을 끊었으므로 긴 것이 아니며, 길지 않음도 아니니, 왜냐 하면 모든 세간에서 정수리의 육계[頂髻]를 본 사람이 없으므로 길지 않음도 아니니라. 여래는 짧지 아니하니, 왜냐 하면 오래전부터 교만의 속박을 여의었으므로 짧은 것이 아니며, 짧지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 구사라(瞿師羅) 장자를 위하여 세 자[尺]의 몸을 나타내었으므로 짧지 않음도 아니니라. 여래는 모양이 아니니, 왜냐 하면 오래전부터 여러 가지 모양을 여의었으므로 모양이 아니며, 모양이 아님도 아니니, 왜냐 하면 모든 모양을 잘 알므로 모양이 아님도 아니니라.
여래는 마음이 아니니, 왜냐 하면 허공의 모양이므로 마음이 아니며, 마음이 아님도 아니니, 왜냐 하면 10력(力)이란 마음법이 있으며, 또한 다른 중생의 마음을 알므로 마음이 아님도 아니니라. 여래는 함이 있음이 아니니,
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왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 함이 있음이 아니며 함이 없음도 아니니, 왜냐 하면 오고 가고 앉고 누움이 있으며, 열반을 나타내므로 함이 없음도 아니니라. 여래는 항상함이 아니니, 왜냐 하면 몸이 분한(分限)이 있으므로 항상함이 아니니라. 어찌하여 항상함이 아닌가. 앎이 있는 까닭이니, 항상한 법은 앎이 없어 허공과 같거늘, 여래는 앎이 있으므로 항상하지 아니하니라. 어찌하여 항상하지 아니한가. 말이 있는 까닭이니, 항상한 법은 말이 없으며 허공과 같거늘, 여래는 말이 있으므로 항상함이 없으며, 성씨(姓氏)가 있는 것을 무상이라 하고, 성씨가 없는 법을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 성씨가 없거니와 여래는 성씨가 있으니 구담씨(瞿曇氏)라, 그러므로 무상하며, 부모가 있는 것을 무상하다 하고 부모가 없는 것을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 부모가 없거니와 부처에게는 부모가 있으니 그러므로 무상하니라. 4위의(威儀)가 있음을 무상하다 하고 4위의가 없음을 항상하다 하나니, 허공은 항상하므로 4위의가 없거니와 부처는 4위의가 있으므로 무상하니라. 항상 머무는 법은 방소(方所)가 없나니, 허공은 항상하므로 방소가 없거니와 여래는 동천축(東天竺)에 나서 사바제(舍婆提)나 왕사성(王舍城)에 머물므로 무상하니라. 이런 뜻으로 여래는 항상하지 아니하니라.
또 항상하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 나는[生] 일을 영원히 끊은 까닭이니라. 나는 일이 있는 법을 무상하다 하고 나는 일이 없는 법을 항상하다 하나니, 여래는 나는 일이 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 성품이 없을새 성품이 있는 법은 무상하다 하거니와, 여래는 나는 일도 없고 성품도 없나니, 나는 일도 없고 성품도 없으므로 항상하니라. 항상한 법은 온갖 처소에 두루하여 마치 허공이 있지 않은 데가 없는 것 같나니, 여래도 그러하여 온갖 처소에 두루하므로 항상하니라. 무상한 법은 여기는 있다고 하고 저기는 없다고도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 여기는 있고 저기는 없다고 말할 수 없으므로 항상하니라. 무상한 법은 어떤 때는 있기도 하고 어떤 때는 없기도 하거니와, 여래는 그렇지 아니하여 어떤 때는 있고 어떤 때는 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 이름도 없고 빛도 없나니, 허공은 항상하므로 이름도 없고 빛도 없거든, 여래도 그러하여 이름도 없고 빛도 없으므로
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항상하니라. 항상 머무는 법은 인도 없고 과도 없나니, 허공은 항상한 것이므로 인도 없고 과도 없거든, 여래도 그러하여 인도 없고 과도 없으므로 항상하니라. 항상 머무는 법은 3세(世)에 잡히지 않나니, 여래도 그러하여 3세에 잡히지 아니하므로 항상하니라.
여래는 환술이 아니니, 왜냐 하면 온갖 허황한 마음을 영원히 끊었으므로 환술이 아니며, 환술이 아님도 아니니, 왜냐 하면 여래가 어떤 때에는 한 몸을 나누어서 한량없는 몸이 되기도 하고, 한량없는 몸이 다시 한 몸이 되기도 하며, 벽을 곧장 뚫고 지나가서 걸림이 없기도 하고, 물을 밟고 다니기를 땅과 같이 하고, 땅에 들어가기를 물과 같이 하고, 허공에 다니기를 땅과 같이 하며, 몸에서 불길을 내기를 불더미같이 하고, 구름과 우레가 진동하여 그 소리가 놀랄 만하며, 혹은 도시와 촌락과 집과 산과 물과 나무가 되며, 혹은 큰 몸이 되고 혹은 작은 몸이 되며, 남자의 몸, 여자의 몸이 되기도 하나니, 그러므로 여래는 환술이 아님도 아니니라.
여래는 일정한 것이 아니니, 왜냐 하면 여래가 이 구시나성의 사라쌍수 사이에서 일부러 반열반에 듦을 보이므로 일정하지 아니하며, 일정하지 아니함도 아니니, 왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하므로 여래는 일정하지 아니함이 아니니라. 여래는 유루가 아니니, 왜냐 하면 3루(漏)를 끊었으므로 유루가 아니니라. 3루란, 욕계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 욕루(欲漏)라 하고, 색계와 무색계의 온갖 번뇌에서 무명을 제외한 것을 유루(有漏)라 하고, 삼계의 무명을 무명루(無明漏)라 하지만 여래는 아주 끊었으므로 비루(非漏)라 하느니라.
또 모든 범부는 유루를 보지 못하나니, 어찌하여 범부는 유루를 보지 못한다 하는가. 모든 범부는 오는 세상에 대하여 여러 의심이 있나니, 오는 세상에 몸을 얻게 되는가, 몸을 얻지 못하겠는가, 지나간 세상에 몸이 본래 있었는가, 본래 없었는가, 지금 세상에 이 몸이 있는가, 이 몸이 없는가, 만일 내가 있다면 빛인가 빛이 아닌가, 빛이기도 하고 빛이 아니기도 한가, 빛도 아니고 빛 아님도 아닌가, 생각인가 생각이 아닌가, 생각이기도 하고 생각 아니기도 한가, 생각도 아니고 생각 아님도 아닌가, 이 몸이 다른 이에게 달렸는가, 다른 이에게 달리지 않았는가, 달리기도 하고 달리지 않기도 하는
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가, 달린 것도 아니고 달리지 않음도 아닌가, 목숨이 있고 몸은 없는가, 몸이 있고 목숨은 없는가, 몸도 있고 목숨도 있는가, 몸도 없고 목숨도 없는가, 몸과 목숨이 항상한가, 무상한가, 항상하기도 하고 무상하기도 한가, 항상함도 아니고 무상함도 아닌가, 몸과 목숨을 자재천이 지었는가, 시절이 지었는가, 인이 없이 지어졌는가, 세상 성품이 지었는가, 티끌이 지었는가, 법과 법 아닌 것이 지었는가, 사람이 지었는가, 번뇌가 지었는가, 부모가 지었는가. 내가 마음에 머무는가, 눈에 머무는가, 몸에 가득하였는가, 어디로부터 왔는가, 어디로 가는가. 누가 났으며 누가 죽는가, 내가 지난 세상에는 바라문이었던가, 찰리(刹利)였던가, 비사(毗舍)였던가, 수다라(首陀羅)였던가, 오는 세상에는 어떤 성이 되겠는가, 나의 이 몸이 지난 세상에는 남자의 몸이었던가, 여자의 몸이었던가, 축생의 몸이었던가, 내가 만일 산 생명을 죽인다면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가. 나아가 술을 마시면 죄가 있겠는가, 죄가 없겠는가, 내가 스스로 지었는가, 다른 이의 지음이 되었는가, 내가 과보를 받는가, 몸이 과보를 받는가. 이렇게 의혹하는 소견인 한량없는 번뇌가 중생의 마음을 덮었고, 이런 의혹하는 소견으로 인하여 여섯 가지 마음을 내되, 결정코 내가 있는가, 결정코 내가 없는가 하여 나에게서 나를 보는가, 나에게서 내가 없음을 보는가, 내가 없는 데서 나를 보는가, 내가 짓는가, 내가 받는가, 내가 아는가 하는 따위를 삿된 소견이라 하거니와, 여래는 이렇게 한량없는 견루(見漏)의 근본을 뽑아 버렸으므로 누(漏)가 아니니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반에 대하여 성인의 행을 닦는 이는, 영원히 이런 누를 끊는 것이니, 부처님 여래는 항상 성인의 행을 닦으므로 누가 없느니라.
선남자여, 범부는 5근을 잘 거두어 잡지 못하므로 3루가 있어서 나쁜 짓에 끌려 선하지 못한 곳에 이르느니라. 선남자여, 마치 사나운 말이 성질이 고약하여 말 탄 이를 끌고 험악한 곳으로 가듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 선한 길을 여의고 나쁜 갈래로 가게 하는 것이며, 마음을 길들이지 못한 사나운 코끼리를 타면 뜻대로 가지 아니하고, 도시나 촌락을 떠나서 빈 벌판으로 가게 되듯이, 이 5근을 잘 거두어 잡지 못하는 이도 그와 같아서 사람으로 하여금 열반의 도시를 여
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의고 나고 죽는 넓은 벌판으로 가게 하느니라. 선남자여, 마치 아첨하는 신하가 임금으로 하여금 나쁜 짓을 하게 하듯이, 5근이란 나쁜 신하도 그와 같아서 중생으로 하여금 한량없는 나쁜 짓을 짓게 하느니라. 선남자여, 마치 고약한 자식은 스승과 부모의 가르침을 받지 않고, 여러 가지 나쁜 짓을 짓듯이, 조복되지 못한 5근도 그와 같아서 스승이 좋은 말로 가르치는 것을 받지 아니하고 온갖 나쁜 짓을 모두 짓느니라.
선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여서 항상 지옥·축생·아귀의 해함이 되나니, 마치 원수가 선한 사람을 해치는 듯하니라. 선남자여, 범부들은 5근을 거두어 잡지 못하여 5진(塵)으로 달아나나니, 마치 소 먹이는 사람이 잘 수호하지 못하면 남의 곡식을 먹게 되듯이 범부가 5근을 거두어 잡지 못하면 항상 여러 세계에 있어 고통을 많이 받게 되느니라. 선남자여, 보살마하살이 대열반을 닦아 성인의 행을 행할 때에 항상 5근을 잘 거두어 수호하여 탐욕·성내는 일·어리석음·교만·질투를 두려워하나니, 모든 선한 법을 얻기 위함이니라. 선남자여, 만일 이 5근을 잘 수호하면 마음을 거두어 잡을 것이요, 마음을 거두어 잡으면 5근을 거두어 잡을 것이니, 마치 사람이 임금을 옹호하면 나라를 옹호하고, 나라를 옹호하면 임금을 옹호하는 것과 같다. 보살마하살도 그와 같아서 만일 대반열반경을 들으면 지혜를 얻고 지혜를 얻으므로 생각을 오로지 할 수 있거니와 만일 5근이 산란하면 생각함이 그치게 되나니, 왜냐 하면 이것이 생각하는 지혜[念慧]인 까닭이니라. 선남자여, 소를 잘 기르는 사람은 설사 소가 동서로 남의 곡식을 먹더라도 곧 제지하여 범하지 못하게 하나니, 보살마하살도 그와 같아서 생각하는 지혜의 인연으로 5근을 거두어 잡아 산란하지 못하게 하느니라.
보살마하살로서 생각하는 지혜가 있는 이는 나라는 모양을 보지 아니하고, 내 것이라는 모양도 보지 아니하며, 중생도 보지 아니하고 수용(受用)할 것도 보지 아니하여, 모든 법이 법의 성품과 같음을 보아 흙이나 돌이나 기왓장이라는 모습을 내느니라. 마치 집이 여러 가지 인연으로 생겨서 일정한 성품이 없는 것과 같이 모든 중생들이 4대(大)와 5음(陰)으로 이루어진 것을 보고 일정한 성품이 없음을 추측하리니, 일정한 성품이 없으므로 보살은 그 가운데 탐착(貪着)을 내지 아니하느니라. 모든 범부들은 중생이 있는 줄도
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보고서 번뇌를 일으키거니와, 보살마하살은 대반열반을 닦아서 생각하는 지혜가 있으므로 모든 중생에게 탐착을 내지 아니하느니라.
또 보살마하살로서 대반열반경을 닦는 이는 중생의 모양에 집착하여 가지가지 법의 모양을 짓지 아니하나니, 선남자여, 마치 환쟁이가 여러 가지 채색으로 남자·여자·소·말의 형상을 그린 것을, 범부는 지견(知見)이 없으므로 보고는 남자·여자 등이라 생각하거니와, 환쟁이는 남녀의 모습이 없는 줄을 알듯이, 보살마하살도 그와 같아서 법의 다른 모양에 대하여 한 모양으로 관찰하고, 마침내 중생이란 생각을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 생각하는 지혜가 있는 까닭이니라. 보살마하살로서 대열반을 닦는 이는 혹시 단정한 여자를 보더라도 탐착하는 마음을 내지 아니하나니, 왜냐 하면 모양을 잘 관찰하는 까닭이니라. 선남자여, 보살마하살은 5욕락이 즐거울 것이 없으며, 잠깐도 머물러 있지 못함을 아나니, 마치 개가 썩은 뼈를 깨무는 것 같으며, 사람이 불을 들고 바람을 거슬러가는 것 같으며, 상자에 든 독사를 꿈에 얻은 것 같고, 길가에 있는 과일 나무에서 과일을 여러 사람이 따는 것 같으며, 한 조각 고기를 뭇 새가 따라가는 것 같으며, 물 위에 뜬 거품이나 물에 그린 자취와 같으며, 날실[經]만을 끝까지 짠 것과 같으며, 죄수가 거리에 나아가는 것 같으며, 빌려 가진 세력이 오래지 못하는 듯하며, 탐욕이 이렇게 허물이 많은 줄을 관찰하느니라.
또 선남자여, 보살마하살이, 모든 중생들이 빛·향기·맛·감촉의 인연을 위하여 지난 세상 한량없고 수없는 겁으로부터 오면서 항상 괴로움을 받는 것을 관찰하나니, 한 겁 동안에 쌓인 낱낱 중생의 뼈가 왕사성의 비부라산과 같고, 먹은 젖은 4해의 물과 같고, 몸에서 난 피는 4해의 물보다도 많으며, 부모·형제·처자·권속이 죽었을 때에 울어 흘린 눈물도 4해의 물보다 많으며, 땅 위의 초목을 모두 베어 산가지를 만들어서 부모를 세어도 다할 수 없으며, 한량없는 겁 동안에 지옥·축생·아귀에서 받은 고통도 이루 헤아릴 수 없으며, 땅덩이를 깨어서 대추만큼씩 빚어서 다하기는 쉽지만, 한량없이 나고 죽는 것은 다할 수 없느니라. 보살마하살이 이와 같이 모든 중생이 애욕의 인연으로 받은 고통이 한량없음을 깊이 관찰하며, 보살이 나고 죽는 고통이 이러함을 관찰하므로 생각하는 지혜를 잃지 아니하느니라.
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선남자여, 가령 세간에 대중들이 25리에 가득하였거든, 왕이 한 신하를 시켜 기름 그릇을 받들고 그 속으로 지나가면서 엎지르지 못하게 하되, 만일 한 방울만 엎질러도 목숨을 끊으리라 하고, 다른 사람으로 하여금 칼을 빼어 들고 뒤에서 따라가면서 위협하게 하면 신하는 왕의 명령을 받고 지극한 마음으로 기름 그릇을 붙잡고, 그러한 대중 속으로 지나가면서 비록 마음에 드는 다섯 가지 삿된 욕락을 보더라도 항상 생각하기를, ‘내가 만일 방일하여 저 삿된 욕락을 탐하면 이 기름을 엎지르고 목숨을 보전하지 못하리라’ 하여, 이 사람이 이렇게 조심하는 인연으로 나아가 한 방울의 기름도 엎지르지 아니하느니라. 보살마하살도 그와 같아서 나고 죽는 가운데서 생각하는 지혜를 잃지 아니하고, 그러므로 비록 5욕락을 보더라도 마음에 탐착하지 아니하며, 만일 깨끗한 빛을 보면 빛이란 모습을 내지 않고 다만 고통인 줄만 관하며, 나아가 이 모양도 그와 같아서 나는 모양도 짓지 아니하고 멸하는 모양도 짓지 아니하며, 인이란 모양도 짓지 아니하고 화합한 모양을 관하면, 보살이 그 때에 5근이 청정하여지고, 근이 청정하므로 근을 수호하는 계행이 구족하거니와 모든 범부는 5근이 깨끗하지 못하여 잘 호지하지 못하므로 이름하여 근이 샌다[根漏] 하고, 보살은 영원히 끊었으므로 무루(無漏)라 하며, 여래는 뽑아 버리고 근본까지 아주 끊었으므로 누가 아니라[非漏] 하느니라.
또 선남자여, 다시 누를 여의는 일이 있었으니, 보살마하살이 위없는 감로인 부처의 과보를 위하여 나쁜 누를 여의려 하느니라. 어떻게 함이 여의는 것인가. 만일 대반열반경을 수행하여 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 해설하고 뜻을 생각한다면 그것을 여읜다고 이름하느니라. 왜냐 하면 선남자여, 나는 12부 경전에서 나쁜 누를 여읠 수 있는 것이, 이 방등의 대반열반경과 같음을 보지 못하였느니라. 선남자여, 마치 어진 스승이 제자를 가르칠 때에 제자들 중에서 가르침을 잘 받는 이는 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하나니, 보살마하살로서 대열반의 미묘한 경전을 닦는 이도 그와 같아서 마음에 나쁜 짓을 짓지 아니하느니라. 선남자여, 마치 세간에 있는 훌륭한 주문을 한 번 듣기만 하여도, 그 뒤부터 7년 동안은 모든 독약이 해롭히지 못하고 독사도 물지 못하며, 만일 외우는 이는 목숨을 마칠 때까지 모든 나쁜 일이 없는 것
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과 같으니라. 선남자여, 이 대반열반경도 그와 같아서 어떤 중생이 귀에 한 번만 듣기만 하여도 그 뒤부터 7겁 동안은 나쁜 갈래에 떨어지지 아니하고, 만일 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 뜻을 생각하면, 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 분명하게 불성 보기를 저 성왕이 감로 맛을 얻는 것같이 하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없는 공덕이 있느니라.
선남자여, 만일 어떤 사람이 이 열반경을 쓰거나 읽거나 외우거나 해설하거나 다른 이에게 말하거나 뜻을 생각하면, 이 사람은 진정한 나의 제자로서 나의 가르침을 잘 받는 이며, 내가 보는 바며 내가 생각하는 바니라. 이 사람은 내가 열반에 들지 아니함을 분명히 아는 이며, 이 사람이 있는 데는, 도시거나 촌락이거나 산이거나 들이거나 집이거나 밭이거나 누각이거나 전당이거나 간에, 내가 그 가운데서 항상 머물고 옮겨가지 아니하며, 내가 이 사람에게서 항상 보시를 받되, 혹은 비구·비구니가 되며, 우바새·우바이가 되며, 바라문·범지·빈궁한 걸인이 되느니라. 어떻게 이 사람으로 하여금 그가 보시하는 것을 여래가 받는 줄을 알게 하는가. 선남자여, 이 사람이 혹은 꿈에 부처님 형상을 보며, 혹은 천인의 형상이나 사문의 형상을 보며, 국왕과 전륜성왕과 사자 왕의 형상을 보기도 하고, 연꽃 형상·우담바라꽃 형상을 보기도 하며, 큰 산이나 바닷물을 보기도 하고, 해와 달을 보기도 하며, 혹은 흰 코끼리나 흰 말의 형상을 보기도 하고, 부모를 보기도 하며, 꽃이나 과실이나 금·은·유리(琉璃)·파리(頗梨) 따위의 보배를 얻기도 하고, 다섯 가지 우유를 얻기도 하거든 그 때에 여래가 그의 보시를 받는 줄을 알 것이며, 깨어서는 즐거우며 가지가지 필요한 물건을 얻게 되어 나쁜 일은 생각도 아니하고, 선한 법을 닦기를 좋아하리라. 선남자여, 이 대반열반경은 이렇게 한량없고 헤아릴 수 없는 아승기 공덕을 성취하게 하느니라.
선남자여, 그대는 나의 말을 잘 믿으라. 만일 선남자 선여인으로서 나를 보고자 하는 이, 나를 공경하려는 이, 법의 성품과 같이 나를 보려는 이, 공한 선정을 얻으려는 이, 실상을 보려는 이, 수릉엄정(首楞嚴定)이나 사자왕정(師子王定)을 닦으려는 이와 4마(魔)·무상·무락·무아·부정의 여덟 가지 마군을 깨뜨리려는 이와, 인간과 천상의 즐거움을 얻으려는 이는, 대반
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열반경을 받아 지니거나 쓰거나 읽거나 외우거나 다른 이에게 해설하거나 뜻을 생각하는 이를 보거든, 마땅히 나아가서 친근하고 의지하여 물으며, 공양하고 공경하고 존중하고 찬탄하며, 손과 발을 씻어 주고 평상과 자리를 깔아 주며, 네 가지로 이바지하여 모자람이 없게 할 것이며, 만일 멀리서 오거든, 10유순까지 걸어가서 맞으며, 이 경을 위하여서 소중한 물품을 받들어 드리되, 만일 없거든 몸이라도 팔아야 하리니, 왜냐 하면 이 경을 만나기 어려움이 우담바라꽃보다 더하기 때문이니라.
선남자여, 내가 생각하니, 지나간 옛적 한량없고 그지없는 나유타 겁 전에 그 때의 세계는 이름이 사바(娑婆)요, 부처님 세존의 명호는 석가모니 여래·응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불세존이신데, 대중을 위하여 이 대반열반경을 연설하셨느니라. 나는 그 때에 선지식에게서 그 부처님께서 대중을 위하여 대반열반경을 말씀하신다는 말을 들었고, 듣고는 마음으로 환희하며 공양을 차리려 하였으나 가난하여 차릴 것이 없었다. 몸을 팔려 하였지만 박복하여 팔리지 아니하매, 집으로 돌아오던 길에서 어떤 사람을 보고 말하였다.
‘내가 몸을 팔고자 하니 그대가 사지 않겠소?’
그 사람이 대답하였다.
‘나의 집에서 할 일이 있는데 감당할 만한 사람이 없으니, 그대가 할 수 있다면 내가 그대의 몸을 사겠소.’
나는 또 물었다.
‘무슨 일을 할 터인데 감당할 사람이 없다 하시오?’
그 사람이 대답하였다.
‘내가 악질(惡疾)이 있어 의원에게 처방하였더니, 날마다 사람의 고기 석 냥쭝을 먹으라 하니, 그대가 만일 날마다 살 석 냥쭝씩 베어 준다면 그대에게 금전 다섯 개를 주겠소.’
나는 그 말을 듣고 기뻐서 말하였다.
‘그대가 먼저 돈을 주고 7일 동안 여유를 주면 내가 볼일을 다 보고 다시 오겠소.’
그 사람이 말하였다.
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‘7일까지는 기다릴 수 없으나, 그대의 사정을 보아서 하루 동안만 허락하겠소.’
선남자여, 나는 그 때에 그 돈을 가지고 부처님 계신 곳으로 와서 부처님 발에 예배하고 가진 것을 모두 받들어 드리고 나서 정성으로 이 경을 들었다. 나는 성품이 암둔하여 경을 듣기는 하였으나, 다만 한 게송만을 받아 지니었다.
여래는 열반을 증득하시고
생사를 영원히 끊으셨으니
지극한 맘으로 듣기만 하면
끝없는 즐거움 얻게 되오리.
이런 게송을 받고는 그 병난 이의 집으로 돌아갔다. 선남자여, 나는 그 때에 날마다 살 석 냥쭝을 베어 주었으나 게송을 외우는 인연으로 아프지 않았으며, 하루도 빼지 않고 한 달을 채웠다. 선남자여, 이 인연으로 그의 병은 완전하게 나았고, 내 몸도 회복되어 아무런 상처도 없었다. 나는 그 때에 몸이 완전하여짐을 보고 아뇩다라삼먁삼보리심을 내었으니, 한 게송의 힘도 이렇거든 하물며 구족하게 받아 지니고 읽고 외움일까보냐. 나는 이 경이 이런 이익이 있음을 보고 다시 갑절이나 마음을 분발하여 오는 세상에 부처를 이루어 이름을 석가모니라 하기를 원하였느니라. 선남자여, 이 한 게송의 인연으로 내가 지금 대중 가운데서 여러 천상 사람과 세간 사람들에게 구족하게 말하는 바이다.
선남자여, 이런 인연으로 이 대반열반경은 헤아릴 수 없이 한량없고 그지없는 공덕을 성취하게 하는 것이며, 이것은 여러 부처님 여래의 깊고 비밀한 법장이니, 이런 이치로 받아 지니는 이는 나쁜 누를 여의게 되느니라. 나쁘다는 것은 사나운 코끼리, 사나운 말, 사나운 소, 사나운 개, 독사 따위가 있는 곳이나, 황무지, 절벽, 험준한 구릉, 홍수, 소용돌이, 나쁜 사람, 나쁜 나라, 나쁜 성, 나쁜 집, 나쁜 동무 등으로서, 만일 누가 될 것은 보살이 즉시 여의고, 누가 되지 아니하면 여의지 아니하며, 유루를 증장하면 여의고,
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증장하지 아니하면 여의지 아니하며, 나쁜 법을 지으면 여의고, 선한 일을 지으면 여의지 아니하니라. 어떻게 여의는가. 칼이나 작대기를 가지지 아니하고, 바른 지혜의 방편으로 멀리 여의나니, 그러므로 바른 지혜로 멀리 여읜다 하느니라. 선한 법을 내기 위하여는 나쁜 법을 여의나니, 보살마하살이 그 몸을 관찰하되, 병과 같고 헌 데와 같고 등창과 같고 원수와 같고 화살이 몸에 박히는 것같이 하며, 이 큰 고통 덩어리는 모든 선과 악의 근본이라 하느니라. 이 몸이 이렇게 부정하지만, 보살은 잘 돌보아 기르나니, 왜냐 하면 몸을 탐하는 것이 아니라 선한 법을 하기 위함이며, 열반을 위함이요 생사를 위함이 아니며, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 위함이요, 무상하고 즐겁지 않고 내가 없고 부정함을 위함이 아니며, 보리도(菩提道)를 위함이요, 유루도를 위함이 아니며, 1승(乘)을 위함이요 3승을 위함이 아니며, 32상과 80종호의 미묘한 몸을 위함이요, 나아가 비유상비무상의 몸을 위함이 아니며, 법륜왕(法輪王)을 위함이요 전륜왕을 위함이 아니니라.
선남자여, 보살마하살은 항상 몸을 보호하나니, 왜냐 하면 몸을 보호하지 아니하면 생명이 온전하지 못하고, 생명이 온전하지 못하면 이 경전을 쓰거나, 받아 지니거나 읽고 외우고 다른 이에게 연설하고 그 뜻을 생각할 수 없기 때문이니라. 그러므로 보살은 마땅히 몸을 잘 보호하여야 하며, 그런 뜻으로 보살이 온갖 나쁜 유루를 여읠 수 있느니라. 선남자여, 물을 건너기 위하여는 배나 떼를 잘 보호하고, 길을 떠나려는 사람은 말을 잘 보호하고, 농사하는 사람은 거름을 잘 보호하고, 독을 치료하기 위하여는 독사를 잘 보호하고, 재물을 위하여는 전다라를 보호하고, 대적을 부수기 위하여는 장사를 보호하여 기르고, 추운 사람은 불을 보호하고 문둥병 걸린 이는 독약을 구하는 것처럼, 보살마하살도 그러하여 비록 이 몸에 한량없이 부정한 것이 가득 찬 줄을 알지만 대반열반경을 받아 지니기 위하여서 잘 보호하여 모자람이 없게 하느니라.
보살마하살은 사나운 코끼리나 나쁜 동무 등을 볼 때에 달리 여기지 않고 평등하게 보나니, 왜냐 하면 모두 몸을 망치게 하기 때문이니라. 보살마하살이 사나운 코끼리 등에게는 두려워하는 마음이 없지만, 나쁜 동무에게는 두려운 마음을 내나니, 왜냐 하면 사나운 코끼리 등은 몸만을 망치고 마음은
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망치지 못하거니와, 나쁜 동무는 두 가지를 모두 망치는 연고며, 사나운 코끼리는 한 몸만을 망치거니와, 나쁜 동무는 한량없는 선한 몸과 한량없는 선한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 부정한 몸을 망치거니와, 나쁜 동무는 깨끗한 몸과 깨끗한 마음을 망치는 연고며, 사나운 코끼리 등은 육신만을 망치거니와, 나쁜 동무는 법신까지 망치는 연고며, 사나운 코끼리에게 죽으면 3악취에는 이르지 않지만 나쁜 동무에게 죽으면 3악취에 가게 되는 연고며, 사나운 코끼리 등은 몸의 원수가 되거니와 나쁜 동무는 선한 법의 원수가 되는 연고니라. 그러므로 보살은 항상 나쁜 동무를 멀리 여의어야 하느니라. 이러한 누(漏)를 범부는 여의지 못하므로 누가 생기거니와, 보살은 이런 것을 여의므로 누가 생기지 아니하느니라. 보살도 이렇게 누가 없는 것이어늘 하물며 여래리요. 그러므로 누가 아니라 하느니라.
어떤 것을 친근하는 누라 하는가. 모든 범부들은 의복과 음식과 와구(臥具)와 의약을 받을 때에 몸과 마음의 쾌락을 위하여 이런 것을 구하며, 가지각색 나쁜 짓을 지으면서도 허물 되는 줄을 알지 못하고, 3악취에 윤회하므로 누라 하거니와, 보살마하살은 이런 허물을 보았으므로 멀리 여의느니라. 만일 의복이 필요할 때에는 의복을 받거니와, 몸을 위함이 아니요 법을 위하는 것이며, 교만을 기르지 아니하고 마음을 항상 낮게 가지며, 찬란하게 꾸미지 아니하고 다만 부끄러움을 위함이며, 차고 더움과 심한 비바람과 독벌레, 모기, 등에, 파리, 벼룩, 살무사 등을 막기 위하는 것이니라. 음식을 받는 것도 탐내는 마음이 없으며, 몸을 위함이 아니요 바른 법을 위함이며, 나의 살을 위함이 아니요 중생을 위함이며, 교만한 마음으로가 아니요 몸의 기운을 위함이며, 해롭게 하기 위함이 아니요 기갈의 병을 치료하기 위함이므로, 비록 훌륭한 음식을 얻더라도 탐하는 마음이 없으며, 집을 가지는 것도 그와 같아서 탐욕과 교만한 번뇌를 마음에 두지 아니하고, 보리의 집을 삼아서 번뇌의 도둑을 막으며, 심한 비바람을 막기 위하여 집을 받는 것이며, 의약을 구하는 것은 탐하거나 교만한 마음이 없고 다만 바른 법을 위할 뿐이요, 오래 살기를 위함이 아니며, 보통의 수명을 위함이니라.
선남자여, 마치 사람이 헌데가 생기면 밀가루 반죽을 붙이고 헝겊으로 싸는 것과 같나니, 농혈이 흐르게 하려고 밀가루 반죽을 부치고, 헌데가 낫게
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하려고 약을 바르고, 바람을 쏘이지 않으려고 방안에 앉아 있느니라. 보살마하살도 그와 같아서 몸을 헌데와 같이 생각하므로 옷으로 덮고, 아홉 구멍으로 흘리느라고 음식을 구하고, 사나운 비와 바람을 막기 위하여 집을 가지며, 네 가지 독이 발생함을 막기 위하여 의약을 찾나니, 보살이 네 가지 공양을 받는 것은 보리도를 위함이요 장수하기 위함이 아니니라. 왜냐 하면 보살마하살이 생각하기를, ‘내가 만일 이 네 가지 공양을 받지 아니하면 몸이 마멸하여 견고하지 못할 것이고, 몸이 견고하지 못하면 고통을 참지 못할 것이고, 고통을 참지 못하면 선한 법을 닦지 못하려니와, 만일 고통을 참으면 한량없는 선법을 닦을 수 있으리라. 내가 만일 모든 고통을 견디지 못하면, 고통스러운 것에는 성을 내고, 즐거운 것에는 탐심을 낼 것이며, 만일 즐거움을 구하다가 얻지 못하면 번뇌를 내게 되리라’ 하느니라. 그러므로 범부들은 네 가지 공양에 유루를 내거니와, 보살마하살은 깊이 관찰하고 유루를 내지 않나니, 그래서 보살을 무루라 이름하거늘, 어찌하여 여래를 유루라 이름하겠는가. 그러므로 여래를 유루라고 이름하지 않느니라.
또 선남자여, 모든 범부는 비록 몸을 보호하더라도 마음으로는 세 가지 나쁜 감각을 내나니, 이런 인연으로 번뇌를 끊는다 하여도, 비상비비상천에 태어났다가 도로 3악도에 떨어지느니라. 선남자여, 마치 어떤 사람이 이 바다를 건널 때에 저 언덕에 오를 뻔하다가 물에 빠져 죽는 것같이, 범부도 그와 같아서 삼계의 업을 끝낼 뻔하다가 3도(塗)에 도로 떨어지나니, 왜냐 하면 선한 깨달음이 없는 연고니라. 무엇을 선한 깨달음이라 하는가. 6념처(念處)를 말하는 것이니라. 범부들은 선한 마음이 쇠약하고 선하지 않은 마음이 치성하나니, 선한 마음이 쇠약하므로 지혜가 엷고, 지혜가 엷으므로 모든 누가 늘거니와, 보살마하살은 지혜 눈이 청정하여 세 가지 나쁜 감각의 허물을 보며, 이 세 가지 나쁜 감각에 가지가지 걱정이 있어서 중생들로 하여금 3승의 원수가 되게 하는 줄을 아느니라. 세 가지 나쁜 감각의 인연이 한량없는 범부 중생으로 하여금 불성을 보지 못하게 하며, 한량없는 세월에 뒤바뀐 마음을 내게 하여서, 부처님 세존은 항상하고 즐겁고 나인 것은 없고 깨끗한 것만 있다 하며, 여래도 필경에 열반에 듣다고 하며, 모든 중생은 무상하고 즐거움이 없고 내가 없고 깨끗함이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 항상하고 즐겁
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고 나이고 깨끗하다 하며, 진실로 3승이 없건만, 뒤바뀐 마음으로 3승이 있다 하며, 실상 도리는 한결같이 진실하여 헛되지 않건만, 뒤바뀐 마음으로 한결같은 실상이 없다 하느니라. 이 세 가지 나쁜 감각은 부처님과 보살들이 항상 꾸중하는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 항상 나를 해롭게 하고 혹은 다른 이도 해롭게 하느니라.
이 세 가지 나쁜 감각이 있으면 온갖 나쁜 일이 항상 따라오는 것이며, 이 세 가지 나쁜 감각은 곧 세 가지 속박이어서 중생으로 하여금 그지없는 생사를 계속하게 하나니, 보살마하살은 항상 이렇게 세 가지 나쁜 감각을 관찰하느니라. 보살이 어떤 때에는 무슨 인연으로 탐욕의 나쁜 감각을 내게 되더라도 잠자코 받지 아니하나니, 마치 단정하고 깨끗한 사람이 모든 더러운 것을 받지 않는 것 같으며, 뜨거운 철환은 아무도 받을 자가 없는 것 같으며, 바라문들은 쇠고기를 먹지 않는 것 같으며, 배 부른 사람이 맛없는 음식을 받지 않는 것 같으며, 전륜왕이 모든 전다라들과 한 평상에 함께 앉지 않는 것 같아서 보살마하살이 세 가지 나쁜 감각을 미워하여 받지 않고 맛보지 않음도 그와 같으니라. 왜냐 하면 보살이 생각하기를, 중생들은 내가 좋은 복밭인 줄로 알거늘, 내가 어찌 이러한 나쁜 법을 받겠는가 하기 때문이니라. 만일 나쁜 감각을 받으면 중생의 좋은 복밭이 될 수 없느니라. 내가 스스로 복밭이라고 말하지는 않지만, 중생들이 모습을 보고 나를 복밭이라 하나니, 내가 만일 이런 나쁜 감각을 일으키면, 이는 모든 중생을 속이는 것이니라. 내가 지난 세상에 남을 속인 탓으로 한량없는 세월을 생사에 헤매면서 3악도에 떨어졌으며, 내가 만일 나쁜 마음으로 남의 신실한 보시를 받으면 모든 천인과 5신통을 얻은 신선들이 모두 알고 꾸짖을 것이며, 내가 만일 나쁜 감각으로 남의 신실한 보시를 받으면, 시주의 과보가 감소하거나, 혹은 과보가 없는 것이며, 만일 나쁜 감각으로 시주의 보시를 받으면 시주에게 원수가 될 것이며, 모든 시주들이 항상 나에 대하여 어린아기처럼 생각하거늘, 내가 어찌 저들을 속여 원수라는 생각을 내게 하겠는가.
왜냐 하면 혹은 시주로 하여금 과보를 받지 못하게 하거나, 과보가 감소하게 될 것이기 때문이니라. 내가 항상 출가한 사람이라고 자칭하지 않았는가. 출가한 사람은 나쁜 마음을 일으키지 말아야 하나니, 만일 나쁜 마음을 일으
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키면 출가가 아니며, 출가한 사람은 몸과 말이 서로 응하여야 하나니 서로 응하지 아니하면 출가가 아니니라. 나는 부모·형제·처자·권속과 친구를 버리고 출가하여 도를 닦는 터인즉, 모든 선한 감각을 닦을 시절이요, 선하지 못한 감각을 닦을 시절이 아니니, 마치 어떤 사람이 바다에 들어가서 보배를 구하면서 진주는 가지지 아니하고 수정을 가지는 것과 같으며, 또 어떤 사람이 미묘한 음악을 버리고 거름더미에서 유희하는 듯하며, 훌륭한 아씨를 버리고 비루한 것을 생각하는 듯하며, 황금 그릇을 버리고 오지 그릇을 사용하는 듯하며, 감로수를 버리고 독약을 먹는 듯하며, 친구인 용한 의원을 버리고 원수를 따라가서 약을 구하여 치료하는 것과 같이 나도 그와 같아서 큰 스승이신 여래 세존의 감로법을 여의고, 마군이요 원수인 가지가지 나쁜 감각을 따르는 것이 아닌가.
사람의 몸을 얻기 어려움이 우담바라와 같거늘 나는 이미 얻었으며, 여래를 만나기 어려움이 우담바라보다 더하거늘 나는 이미 만났으며, 청정한 법보를 보고 듣기 어렵거늘, 나는 이미 들었으니, 마치 눈먼 거북이 나무의 구멍을 만난 듯하며, 목숨이 잠깐도 정지하지 아니함이 산 위의 물과 같아서 오늘은 남아 있더라도 내일까지 보증하기 어렵거늘 어찌하여 마음을 놓고 나쁜 법에 머물겠는가. 젊은 시절이 머물지 아니함이 달아나는 말과 같거늘, 무엇을 믿고 교만을 내겠는가. 마치 나쁜 귀신이 사람의 허물을 엿보는 것처럼, 4대라는 악귀도 그와 같아서 항상 따라다니면서 나의 허물을 엿보거늘, 어찌하여 나쁜 감각이 일어나게 하겠는가. 마치 낡은 집이 금시에 무너질 것처럼 나의 수명도 그와 같거늘, 어찌하여 나쁜 감각을 일으키겠는가.
나는 이름이 사문이니, 사문은 선한 감각을 배우는 것이거늘, 내가 이제 선하지 못한 감각을 일으킨다면, 어떻게 사문이라 하겠는가. 나는 이름이 출가한 사람이니 출가한 이는 선한 도를 닦는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 출가한 이라 하겠는가. 나는 이름이 진정한 바라문이니, 바라문은 청정한 행을 닦는 것이거늘, 내가 이제 부정한 나쁜 감각을 행한다면 어떻게 바라문이라 하겠는가. 나는 지금 찰리 대성이니, 찰리는 원수와 대적을 물리치는 것이거늘, 내가 이제 나쁜 대적을 물리치지 못한다면 어떻게 찰리라 하겠는가. 나는 이름이 비구이니, 비구는 번뇌를 깨뜨리는 것이거
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늘, 내가 이제 나쁜 감각인 번뇌를 깨뜨리지 못한다면 어떻게 비구라 하겠는가.
세상에 여섯 가지가 만나기 어렵거늘 내가 이미 만났으니, 어찌하여 나쁜 감각을 마음에 두겠는가. 무엇을 여섯 가지라 하는가. 첫째는 부처님 세상을 만나기 어려운 것이고, 둘째는 바른 법을 듣기 어려운 것이고, 셋째는 두려운 마음을 일으키기 어려운 것이고, 넷째는 큰 나라에 태어나기 어려운 것이고, 다섯째는 사람의 몸을 얻기 어려운 것이고, 여섯째는 모든 기관이 구족하기 어려운 것이니라. 여섯 가지는 얻기 어려운 것인데 내가 이미 얻었으니, 그러므로 나쁜 감각을 일으키지 말아야 하느니라.
보살이 이렇게 대반열반경을 수행할 때에는 부지런히 나쁜 마음을 살피거니와, 모든 범부들은 이러한 나쁜 마음의 허물을 보지 못하고, 세 가지 나쁜 감각을 받는 것을 누를 받는다 이름하거니와, 보살은 이미 보았으므로 받지도 않고 집착하지도 않았으며, 내버려 두고 수호하지 아니하며 8성도(聖道)를 의지하여 밀어 보내고, 끊어 없애므로 보살들은 누를 받는 일이 없는 것이거늘, 어찌하여 여래에게 누가 있다 하겠는가. 이런 이치로 여래 세존은 유루가 아니니라.”
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대반열반경 제 21 권
송대 사문 혜엄 등이 니원경에 의거하여 덧붙임
22. 광명변조고귀덕왕보살품 ③
“또 선남자여, 범부들은 몸과 마음에 괴롬을 만나면 가지가지 나쁜 짓을 일으키고, 만일 몸에 병이 나거나 마음에 병이 생기면, 몸과 입과 뜻으로 여러 가지 나쁜 짓을 짓게 하고, 나쁜 짓을 지었으므로 세 갈래로 헤매면서 모든 고통을 갖추 받느니라. 왜냐 하면 범부들은 생각하는 지혜가 없는 까닭이니, 그러하여 가지가지의 누를 내는 것을 염루(念漏)라 하느니라. 보살마하살이 항상 생각하기를, 내가 지나간 수없는 겁 동안에 이 몸과 마음을 위하여 가지가지 나쁜 짓을 지었고, 그러한 인연으로 살고 죽는 데 헤매면서 3악도에서 모든 고통을 받았으며, 그리하여 3승의 바른 길을 멀어지게 하였다 하나니, 보살이 이런 나쁜 인연으로 자기의 몸과 마음에 대하여 두려움을 내어, 모든 악을 버리고 선한 길로 가느니라.
선남자여, 마치 어떤 임금이 네 마리의 독사를 한 상자에 담아 두고, 다른 이를 시켜 먹을 것을 주어 기르게 하며, 누울 적에나 일어날 적에 그 몸을 쓰다듬게 하되, 만일 어떤 독사라도 성을 내게 하면 법에 의지하여 사형하리라 하였다. 그 사람이 임금의 명령을 듣고는 무서운 생각을 내어 상자를 버리고 도망하였다. 임금은 다시 전다라 다섯 사람을 보내면서 칼을 빼어 들고 따라가라고 하였더니, 그 사람은 전다라들이 따라오는 것을 보고는 더욱 빨리 달아났다. 그 때에 다섯 전다라는 나쁜 방편으로 들었던 칼을 숨기고 가만히 다른 사람을 보내어 거짓 친근한 척하면서 도로 가자고 달래었으나, 그
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사람은 그 말을 믿지 아니하고 어떤 마을로 들어가서 숨으려 하였다. 그 마을에 들어가서 여러 집들을 살펴보았으나, 사람은 보이지 않고 여러 독이나 뒤주들은 아무것도 담긴 것이 없었다. 사람들도 만날 수 없고 물건도 얻을 수 없어서 그냥 땅바닥에 앉았더니, 공중에서 이런 소리가 들렸다.
‘가엾다. 그대여, 이 마을은 비어서 사는 사람이 없고, 오늘밤에는 여섯 도둑이 올 터인데, 그대가 만일 그들과 마주치면 생명을 보전할 수 없으리니 그대는 어떻게 면하려는가.’
그 때에 그 사람은 무서운 마음이 점점 더하여 그 마을에서 떠나가다가, 큰 강을 만났는데, 물살은 급하고 배도 떼도 없었다. 황망한 중에 여러 가지 풀과 나무를 꺾어다가 떼를 만들면서 다시 생각하였다.
‘내가 만일 여기 있다가는 독사와 다섯 전다라와 거짓 친한 척하는 사람과 여섯 도둑에게 해를 당할 것이요, 만일 이 강을 건너려면 떼도 믿기 어려우니, 물에 빠져 죽을 것이다. 차라리 물에 빠져 죽을지언정, 저 독사나 도둑의 피해를 입지 아니하리라.’
그리고는 나무로 만든 떼를 물 위에 밀어 넣고 그 위에 몸을 의지하여 손과 발을 허위적거리면서 강을 건너가 저 언덕에 이르니, 아무 걱정이 없고 마음이 태연하여 공포가 없어졌다.
보살마하살이 이 대반열반경을 듣고 받아 지니면, 몸은 상자와 같고 지대·수대·화대·풍대는 네 마리의 독사와 같이 보나니, 보기도 독하고 건드리는 것도 독하고 기운도 독하고 물리는 것도 독한 것이다. 모든 중생이 이 네 가지 독을 만나므로 목숨을 잃게 되나니, 중생들의 4대도 그와 같아서, 보는 것도 나쁘고 건드림도 나쁘고 기운도 나쁘고 물리는 것도 나쁘며, 이런 인연으로 여러 선한 일을 여의게 되느니라.
또 선남자여, 보살마하살이 네 가지 독사에 네 가지 족성(族姓)이 있음을 관하나니, 찰리(刹利)·바라문(婆羅門)·비사(毗舍)·수타(首陀)니라. 4대라는 뱀도 그와 같아서 네 가지 성질이 있으니, 굳은[堅] 성질, 젖는[濕] 성질, 더운[熱] 성질, 동하는[動] 성질이다. 그러므로 보살은 4대가 네 마리의 독사와 성질이 같다고 보느니라.
또 선남자여, 보살마하살이 4대를 네 마리의 독사와 같이 관하나니, 어떻
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게 관하는가. 네 마리의 독사는 항상 사람의 짬을 엿보아 어느 때에 볼까, 어느 때에 건드릴까, 어느 때에 독기를 뿜을까, 어느 때에 물까 하나니, 4대의 독사도 그와 같아서 항상 중생의 짬을 엿보아 그 기회를 기다리느니라. 설사 네 마리 독사에게 물려 죽는대도 3악도에는 떨어지지 않지만, 만일 4대의 살해를 받으면 반드시 3악도에 떨어질 것이 의심없느니라. 저 네 마리의 독사를 아무리 보살펴서 기른다 하더라도 항상 사람을 물려 하나니, 4대도 역시 그러하여 아무리 이바지하여도 사람을 이끌어 나쁜 업을 짓게 하느니라. 네 마리 독사 중 한 마리만 성내어도 사람을 죽이나니, 4대의 성품도 그와 같아서 1대만 발작하여도 사람을 해치느니라.
이 네 마리 독사가 비록 한곳에 있어도 마음이 각각 다르듯이, 4대의 독사도 그와 같아서, 한곳에 있더라도 그 성품이 제각기 다르니라. 네 마리 독사를 아무리 공경하더라도 친근하기 어렵듯이, 4대의 독사도 그러하여, 비록 공경하더라도 친근하기 어려우니라. 저 네 마리 독사가 사람을 해칠 때에는 사문이나 바라문들이 주문과 약으로 치료할 수 있거니와, 4대의 독사가 사람을 해칠 때에는 사문이나 바라문의 주문이나 약으로도 치료할 수 없느니라. 마치 제물을 조심하는 사람이 네 마리 독사의 냄새가 나쁜 것을 맡고는 멀리 여의는 것과 같나니, 부처님과 보살들도 그와 같아서 4대의 냄새를 맡고는 멀리 여의느니라. 이 때에 보살은 생각하기를, 4대의 독사는 매우 무서운 것이라 하고, 버려 두고 달아나서 8성도(聖道)를 닦았느니라.
다섯 전다라란 것은 곧 5음이니, 어찌하여 보살이 5음 보기를 전다라와 같이 하는가. 전다라는 항상 사람으로 하여금 은혜와 사랑은 이별하고 원수는 모이게 하나니, 5음도 그러하여 사람으로 하여금 나쁜 법은 탐하게 하고 선한 법은 여의게 하느니라.
또 선남자여, 전다라는 가지각색 무기로 스스로 무장하나니, 칼이나 방패나 활이나 살이나 갑옷이나 창 따위로 사람을 해치느니라. 5음도 그와 같아서 여러 가지 번뇌로 굳게 무장[裝束]하고 어리석은 사람들을 해쳐 생사에 떨어지게 하느니라. 선남자여, 전다라는 죄 지은 사람들을 해치나니, 5음도 그러하여 번뇌의 허물 있는 사람들을 해치느니라. 그러므로 보살들이 5음을 보기를 전다라와 같이 하느니라.
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또 보살이 5음을 관찰하기를 전다라와 같이 한다는 것은, 전다라는 자비한 마음이 없어서 원수나 친한 이를 모두 해치나니, 5음도 그와 같아서 자비한 마음이 없이 선과 악을 함께 해치느니라. 전다라가 모든 사람을 시끄럽게 하듯이, 5음도 그러하여 모든 번뇌로써 모든 생사하는 중생들을 시끄럽게 하느니라. 그러므로 보살들이 5음을 관찰하기를 전다라와 같이 하느니라.
또 보살이 5음을 관찰하기를 전다라와 같이 한다는 것은, 전다라는 항상 해치려는 마음을 품나니, 5음도 그러하여 항상 모든 번뇌로 해치려는 마음을 품느니라. 마치 사람이 발이나 칼이나 작대기나 시종이 없으면, 전다라에게 살해될 줄을 알아야 하듯이, 중생도 그러하여 발도 없고 칼도 없고 시종도 없으면 5음의 해를 입게 되느니라. 발은 계행이요 칼은 지혜요 시종은 선지식이다. 이 세 가지가 없으면 5음의 해를 입게 되나니, 그러므로 보살이 5음을 관찰하기를 전다라와 같이 하느니라.
또 선남자여, 보살이 5음을 관찰하기를 전다라보다도 지나치게 하나니, 왜냐 하면 중생이 만일 다섯 전다라의 살해함이 되더라도 지옥에는 떨어지지 않지만, 5음의 살해를 입으면 지옥에 떨어지기 때문이니라. 이런 뜻으로 보살이 5음을 관찰하기를 전다라보다 지나치게 한다는 것이니라. 이렇게 관찰하고는 서원을 세우되, 내가 종신토록 전다라를 가까이할지언정, 잠깐 동안만이라도 5음을 친근하지 못할 것이니, 전다라는 다만 욕계의 어리석은 사람만을 해치거니와, 5음은 삼계의 범부 중생을 모두 해치는 것이며, 전다라는 다만 죄 있는 사람만을 살해하거니와, 이 5음의 도둑은 중생들의 죄가 있고 죄가 없건 간에 모두 해치는 것이며, 전다라는 늙은 할머니나 어린아이들은 해치지 않지만 5음의 도둑은 중생의 늙은이, 어린이, 여자들을 가리지 않고 모두 해롭게 하느니라. 그러므로 보살이 5음을 보기를 전다라보다 지나치게 하며, 발원하기를 차라리 종신토록 전다라를 가까이할지언정, 잠시라도 5음을 친근하지 않겠다 하느니라.
또 선남자여, 전다라는 다른 사람만 해치고 자기는 해치지 않지만 5음의 도둑은 자기도 해치고 다른 이도 해치고 전다라도 해치느니라. 전다라는 좋은 말을 하거나 재물이나 보배를 주고 벗어날 수 있지만, 5음은 그렇지 아니하여 좋은 말로 달래거나 재물이나 보배를 주고 벗어날 수 없느니라. 전다라
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는 네 시절을 두고 늘 살해하는 것 아니지만, 5음은 그렇지 아니하여 어느 때나 항상 중생을 해치느니라. 전다라는 한 곳에만 있으므로 도피할 수도 있지만, 5음은 그렇지 아니하여 간 데마다 있으므로 도피할 수가 없느니라. 전다라는 사람을 해치더라도 해친 뒤에는 따라오지 않거니와, 5음은 그렇지 아니하여 중생을 죽이고도 따라다니면서 떠나지 않느니라. 그러므로 보살이 차라리 종신토록 전다라는 가까이할지언정, 잠시라도 5음을 친근하지는 않으려 하느니라.
지혜 있는 사람은 좋은 방편으로 5음을 벗어날 수 있나니, 좋은 방편은 8성도와 6바라밀과 4무량심이니라. 이런 방편으로 해탈하면 몸과 마음이 5음의 해침을 받지 아니하나니, 왜냐 하면 몸은 금강과 같고 마음은 허공과 같아서, 몸과 마음을 파괴하기 어렵기 때문이니라. 이런 뜻으로 보살은 5음이 모든 선하지 못한 법을 성취함을 보고 두려운 생각을 내어 8성도를 닦나니, 마치 저 사람이 네 마리 독사와 다섯 전다라를 두려워하여 강을 건너가고 머물러 있지 않는 것과 같으니라.
거짓 친근한 척하는 것은 탐애(貪愛)라 하느니라. 보살은 탐애의 번뇌를 원수같이 생각하나니, 만일 실정을 알면 어찌할 수 없거니와 만일 알지 못하면 반드시 해를 받느니라. 탐애도 그러하여 만일 그 성품을 알면 중생으로 하여금 생사의 고통에서 헤매게 하지 못하거니와, 그렇지 아니하면 여섯 갈래로 헤매면서 모든 고통을 받게 되느니라. 왜냐 하면 탐애의 병을 버리기 어려움이, 마치 친한 척하는 원수를 멀리 떠나기 어려움과 같기 때문이니라. 친한 척하는 원수는 항상 짬을 엿보아서, 사랑하는 것은 이별하게 하고, 미워하는 것은 모이게 하나니, 탐애도 그와 같아서 사람으로 하여금 온갖 선한 법은 멀리 여의게 하고 모든 선하지 못한 법을 가까이하게 하느니라. 이러한 이치로 보살마하살이 탐애를 보기를 원수가 거짓 친한 척함과 같이 하나니, 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하는 연고니라. 마치 범부가 생사의 허물을 보는 것 같아서, 비록 지혜가 있으나 어리석음이 가리운 탓으로 다시는 보지 못하나니, 성문과 연각도 그와 같아서 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하느니라. 그 까닭을 말하면 탐애하는 마음을 인한 탓이니, 왜냐 하면 생사의 허물을 보고는 아뇩다라삼먁삼보리에 빨리 이르지 못하게 하기 때문이
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니라. 그런 뜻으로 보살마하살은 탐애의 번뇌를 친한 척하는 원수와 같이 보느니라.
어떤 것을 이름하여 원수가 친한 척하는 것이라 하는가. 원수는 참이 아닌 것을 참인 듯이 나타내고 친근하지 못한 것을 친근한 듯이 나타내고 실로는 선하지 아니한 것을 선한 듯이 나타내며, 사랑하지 않는 것을 사랑하는 듯이 나타내나니, 왜냐 하면 항상 사람의 짬을 엿보아 해치려는 까닭이니라. 탐애도 그와 같아서 항상 중생을 위하여 참이 아닌 것을 참인 듯 꾸미고, 친근하지 아니한 것을 친근한 듯이 꾸미며, 선하지 아니한 것을 선한 듯이 꾸미고, 사랑하지 않는 것을 사랑하는 듯이 꾸미어서, 모든 중생들을 속여 생사에 바퀴돌 듯하게 하나니, 이러한 뜻으로 보살이 탐애를 보기를 원수가 친한 척하는 것과 같이 하느니라.
원수가 친한 척하는 것은, 몸과 입만 보고 마음을 보지 못하므로 능히 속이나니, 탐애도 그러하여 다만 허황할 뿐이요, 실상은 얻을 수 없으므로 모든 중생들을 의혹케 하느니라. 원수가 친한 척하는 것은 처음도 있고 나중도 있어 멀리 떠나 보낼 수도 있거니와, 탐애는 그렇지 아니하여 처음도 없고 나중도 없으므로 멀리 여의기 어려우니라. 원수가 친한 척함은 멀면 깨닫기 어렵고 가까우면 알기 쉽거니와, 탐애는 그렇지 아니하여 가까워도 알기 어렵거든, 하물며 멀면 알까보냐. 이런 이치로 보살이 탐애를 볼 때에 친한 척하는 원수보다는 지나치게 하느니라. 모든 중생들은 탐애하는 번뇌의 탓으로 대열반을 멀리하고 생사를 가까이하여 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함을 멀리하고, 무상하고 괴롭고 내가 없고 부정함을 가까이하느니라. 그러므로 나는 여러 가지 경전에서 세 가지 때[三垢]라고 말하였으니, 현재의 일에는 무명 때문에 허물을 보지 못하여 여의지 못하거니와, 탐애의 원수가 친한 척하는 것으로는 마침내 지혜 있는 사람은 해치지 못하느니라. 그러므로 보살은 탐애를 보고 두려움을 내어 8성도를 닦나니, 마치 저 사람이 네 마리 독사와 다섯 전다라와 친한 척하는 이를 무서워하여 달아나고 돌아오지 않는 것과 같으니라.
빈 마을이라 함은, 곧 안으로 여섯 군데 받아들이는 것[內六入]이니 보살마하살이 이 6입(入)이 비어서 아무것도 없음을 보되, 빈 마을과 같이 여기
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는 것은, 마치 저 무서워하는 사람이 마을에 들어갔지만, 한 사람도 보지 못하였고, 독이나 뒤주 따위를 살펴보았으나 한 물건도 찾지 못함과 같으니라. 보살도 그와 같아서, 6입을 관찰하였으나 비어서 아무것도 없고, 중생이나 한 물건도 실다운 것이 없으므로, 보살이 안의 6입이 비어서 아무것도 없음을 보되, 빈 마을과 같이 하느니라. 선남자여, 저 빈 마을을 도둑들이 멀리서 보고는 비었다는 생각을 내지 않나니, 범부들도 그러하여, 6입의 마을에 대하여 비었다는 생각을 내지 아니하며, 비었다고 생각하지 못하므로 생사에서 바퀴돌 듯하면서 한량없는 고통을 받느니라.
선남자여, 도둑들이 마을에 들어가고는 빈 줄을 알 듯이, 보살도 그러하여 이 6입을 보고 비었다는 생각을 내며, 비었다고 생각하므로 생사에서 바퀴돌 듯하는 고통을 받지 아니하며, 보살마하살은 이 여섯 군데에 뒤바뀌지 아니하나니, 뒤바뀌지 아니하므로 다시 생사에서 바퀴돌 듯하지 아니하느니라.
또 선남자여, 마치 도둑들이 빈 마을에 들어가서는 편안한 것같이 번뇌의 도둑도 그러하여 이 6입에 들어가면 안락하게 되는 것이며, 도둑이 빈 마을에 머무를 적에 두려운 마음이 없듯이, 번뇌의 도둑도 그러하여 6입에 머물면 두려움이 없느니라. 저 빈 마을에는 사자나 호랑이, 이리 따위의 영악한 짐승들이 사는 것처럼, 안의 6입도 그와 같아서, 온갖 나쁜 번뇌 짐승들이 머무나니, 그러므로 보살이 6입을 보되, 비어서 아무것도 없고, 순전히 선하지 못한 것들만이 머무는 데라 하느니라.
또 선남자여, 보살마하살이 안의 6입이 비어서 아무것도 없음을 볼 때에, 빈 마을처럼 생각함은 무슨 까닭인가. 그것이 허황하여 참되지 못한 연고며, 아무것도 없는 데를 있다고 생각하는 연고며, 즐거울 것이 없음을 즐겁다고 생각하는 연고며, 사람이 없는 것을 있다고 생각하는 연고니라. 안의 6입도 역시 그러하여, 아무것도 없는 것을 있다고 생각하며, 즐거울 것이 없는 것을 즐겁다고 생각하며, 사람이 없는 것을 사람이 있다고 생각하거니와 지혜 있는 사람만이 분명히 알고 실지를 얻게 되느니라.
또 선남자여, 빈 마을은 어떤 때는 사람이 있기도 하고 어떤 때는 사람이 없기도 하지만, 6입은 그렇지 아니하여 한결같이 사람이 없나니, 왜냐 하면 성질이 항상 공한 까닭이니라. 지혜 있는 이가 알 것이요, 눈으로 볼 것이
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아니므로, 보살들은 안의 6입이 피해가 많음을 보고, 8성도를 닦아서 잠시도 쉬지 아니하나니, 마치 저 사람이 네 마리 독사와 다섯 전다라와 친한 척하는 사람과 여섯 도둑이 무서워서 바른 길로 달아나는 것과 같으니라.
여섯 도둑이란 것은 밖에 있는 여섯 티끌[外六塵]을 말함이니, 보살마하살이 이 6진(塵)을 여섯 도둑처럼 보는 것은 무슨 까닭이냐. 온갖 선한 법을 빼앗은 연고니라. 여섯 도둑이 모든 사람의 재물을 빼앗듯이, 6진의 도둑도 그와 같아서, 온갖 중생의 선한 재물을 빼앗느니라. 마치 여섯 도둑이 사람의 집에 들어가면 그 집에 있는 것은 좋건 나쁘건 모두 빼앗아 큰 부자라도 금시에 가난뱅이가 되게 하나니, 이 6진의 도둑도 그와 같아서, 사람의 근(根)에 들어가면 모든 선한 법을 빼앗으며, 선한 법이 다 없어지면, 가난하고 외로운 일천제(一闡提)가 되나니, 그러므로 보살이 6진을 보기를 여섯 도둑과 같이 하느니라.
또 선남자여, 여섯 도둑이 남의 재물을 빼앗으려 할 때에는 안에 있는 사람과 결탁하여야 하나니, 만일 안에 있는 사람이 없으면 문득 중도에 물러가느니라. 6진의 도둑도 그와 같아서, 선한 법을 빼앗으려면 안에 있는 중생의 지견인 항상하고[常] 즐겁고[樂] 나이고[我] 깨끗하여[淨] 공하지 않다는 모양을 연결하여야 하나니, 안에 만일 이런 모양이 없으면 6진의 나쁜 도둑이 모든 선한 법을 빼앗지 못하느니라. 지혜로운 사람은 안에 이런 모양이 없거니와, 범부에게는 있으므로 6진이 항상 와서 선한 법을 침노하는 것이며, 잘 수호하지 못하고 빼앗음을 받게 되느니라. 수호하는 것은 지혜라 하나니, 지혜 있는 사람은 잘 방비하고 수호하여서 빼앗음을 받지 않느니라. 그러므로 보살이 6진을 보기를 여섯 도둑과 같이 하여 차별이 없느니라.
또 선남자여, 여섯 도둑이 사람의 몸과 마음을 시끄럽게 하듯이, 6진도 그와 같아서, 중생의 몸과 마음을 항상 괴롭게 하느니라. 여섯 도둑은 사람의 현재 있는 재물만 빼앗거니와, 6진의 도둑은 중생들의 삼세의 선한 재물을 빼앗느니라. 여섯 도둑은 밤에는 즐거워하나니, 6진의 도둑도 그러하여 무명의 어두운 밤에는 즐거워하느니라. 여섯 도둑은 임금의 법으로만 막을 수 있듯이, 6진도 그와 같아서, 부처님이나 보살들만이 막을 수 있느니라. 여섯 도둑이 재물을 빼앗을 때에는 단정한 가문이나 총명한 철인이나 많이 아는
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박사나 부유하고 빈천한 이를 가리지 아니하듯이, 6진의 도둑도 그와 같아서, 선한 법을 빼앗을 때에는 단정하거나 내지 빈천한 이를 가리지 않느니라. 여섯 도둑은 비록 왕의 법률로 그들의 손과 발을 끊을 수 있으나, 그들의 마음을 쉬게 할 수는 없나니, 6진의 도둑도 그와 같아서, 수다원이나 사다함이나 아나함들이 그 손과 발을 끊을 수는 있으나, 선한 법을 빼앗지 못하게는 할 수 없느니라. 용맹한 사람은 여섯 도둑을 굴복시킬 수 있듯이, 부처님과 보살들은 6진의 도둑을 꺾어 굴복시키느니라.
마치 사람이 문벌이 흥왕하고 종족이 많으면 여섯 도둑의 빼앗음을 받지 아니할 수 있듯이, 중생들도 그러하여 선지식이 있으면 6진의 도둑의 빼앗음을 받지 않느니라. 여섯 도둑은 사람의 물건을 보고서야 훔치지만, 6진은 그렇지 아니하여 보거나 알거나 듣거나 맡거나 부딪치고 지각하는 것을 모두 빼앗느니라. 여섯 도둑은 욕계 사람의 재물만을 빼앗고, 색계나 무색계의 것은 빼앗지 못하거니와, 6진의 도둑은 그렇지 아니하여, 삼계의 온갖 선한 보배를 모두 빼앗느니라. 그러므로 보살이 6진을 관찰할 때에 여섯 도둑보다 지나치게 하며, 그렇게 관찰하고는 8성도를 닦아서 바로 가고 돌아오지 아니하나니, 마치 저 사람이 네 마리 독사와 다섯 전다라와 친한 척하는 사람과 여섯 도둑을 무서워하여 빈 마을을 버리고 달아나는 것과 같으니라.
길에서 강을 만났다 함은 번뇌를 말함이니, 어찌하여 보살이 번뇌 보기를 큰 강과 같이 하느냐. 물살이 급한 강물이 향상(香象)을 떠내려 보내듯이, 번뇌의 강물도 그러하여 연각도 떠내려 보내나니, 그러므로 보살이 번뇌 보기를 물살 급한 강물과 같이 하느니라. 깊어서 바닥을 알 수 없으므로 강이라 하고, 넓어서 가[邊]를 알 수 없으므로 크다 하며, 그 속에 나쁜 고기들이 많이 있나니, 번뇌의 강도 그러하여 부처님이나 보살들만이 바닥을 얻을 수 있으므로 깊다 하고, 부처님이나 보살들만이 가를 얻을 수 있으므로 크다 하고, 모든 어리석은 중생을 해치므로 나쁜 고기라 이름한다. 그러므로 보살이 번뇌 보기를 큰 강물처럼 하느니라. 마치 강물이 온갖 초목을 자라게 하듯이, 번뇌도 그와 같아서 중생들이 25유(有)를 자라게 하나니, 그러므로 보살이 번뇌 보기를 큰 강과 같이 하느니라.
마치 사람이 강물에 빠지면 부끄러움이 없듯이, 중생도 그러하여 번뇌의
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강에 빠지면 부끄러움이 없느니라. 강에 빠지는 사람은 바닥까지 이르지 못하고 목숨을 마치듯이, 번뇌의 강에 빠진 이도 그와 같아서, 밑바닥까지 이르지도 못하고 25유에 두루 돌아다니며 헤매느니라. 밑바닥이라 함은 공한 모양을 말함이니, 만일 공한 모양을 닦지 아니하면, 이 사람은 25유에서 벗어나지 못할 것이며, 모든 중생들도 공하여 모양이 없는 것을 잘 닦지 못하므로, 번뇌의 강에 항상 빠져 있느니라. 강물은 몸만 빠지는 것이요, 모든 선한 법은 빠뜨리지 못하거니와 번뇌의 강은 그렇지 아니하여 몸과 마음의 모든 선한 법을 파괴하느니라. 빨리 흐르는 강물은 욕계의 사람만을 표류케 하지만, 번뇌의 강물은 삼계의 세간 사람, 천상 사람들까지 표류케 하느니라. 세간의 강에서는 손과 발을 움직이면 저 언덕에 이를 수 있지만 번뇌의 강에서는 보살만이 6바라밀을 말미암아서야 건너가는 것이니라.
저 강물을 건나가기 어렵듯이, 번뇌의 강물도 그러하여 건너가기 어려우니, 어찌하여 건너기 어렵다 하는가. 10주(住)에 오른 대보살들도 끝까지 건너가지 못하고, 부처님만이 필경까지 건너가는 것이므로 어렵다는 것이니라. 사람이 강에 빠져서는 조그만 선한 법도 닦을 수 없나니 중생도 그러하여 번뇌의 강에 빠져서는 선한 법을 닦을 수 없느니라. 마치 사람이 강에 빠져서 물에 떠내려가는 것은, 기운 센 사람이면 건져낼 수도 있지만, 번뇌의 강에 빠져서 일천제가 된 사람은 성문·연각이나 부처님까지도 건져내지 못하느니라. 이 세상의 강물은 겁이 끝날 때에 일곱 태양이 한꺼번에 뜨면 마르기도 하지만 번뇌의 강물은 그렇지 아니하여, 성문이나 연각이 7각지(覺支)를 닦더라도 말리울 수 없느니라. 그러므로 보살이 번뇌 보기를 물살 급한 강과 같이 하느니라.
저 사람이 네 마리 독사와 다섯 전다라와 친한 척하는 한 사람과 여섯 도둑이 무서워서 빈 마을을 버리고 빨리 가다가, 강가에 이르러서는 초목을 모아 떼를 만들 듯이, 보살도 그러하여 4대의 독사와 5음의 전다라와 친한 척하는 탐애와 6입의 빈 마을과 6진의 도둑이 무서워서 번뇌 강에 이르러서는, 계·정·혜·해탈·해탈지견과 6바라밀과 37도품(道品)을 닦아서 떼를 만들고, 이 떼를 의지하여 번뇌의 강을 건너서, 항상하고 즐거운 열반의 저 언덕에 이르느니라.
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보살로서 대반열반을 닦는 이는 생각하기를, 내가 ‘만일 이러한 몸과 마음의 고통을 참지 못하면, 모든 중생으로 하여금 번뇌의 강을 건너게 하지 못하리라’ 하며, 이렇게 생각하였으므로 비록 몸과 마음의 고통이 있더라도 잠자코 참으며, 참고 견디므로 누(漏)를 내지 아니하느니라. 보살도 이렇게 모든 누가 없거든, 하물며 부처님께서 누가 있겠는가. 그래서 부처님들은 누가 있다고 이름하지 않느니라. 어찌하여 부처님께서는 무루가 아니라 하는가. 여래는 항상 유루 중에 있는 연고며, 유루는 곧 25유니 그러므로 성문이나 범부들은 부처님이 유루라고 말하거니와, 부처님 여래는 참으로 무루니라.
선남자여, 이러한 인연으로 부처님 여래는 결정한 모양[定相]이 없다 하느니라. 선남자여, 4중금(重禁)을 범하거나, 방등경을 비방하거나, 일천제들은 모두 결정된 것이 아니니라.”
이 때에 광명변조고귀덕왕보살마하살이 이렇게 아뢰었다.
“그러하나이다. 거룩하신 말씀과 같사와 온갖 법은 모두 결정되지 않았으며, 결정되지 않았으므로 여래께서도 필경의 열반에 들지 아니하심을 알겠나이다. 부처님께서 먼저 말씀하시기를, 보살마하살이 대반열반을 닦아서 듣지 못하던 것을 듣는 가운데는 열반이 있고 대열반이 있다 하셨사온데, 어떤 것을 열반이라 하오며, 어떤 것을 대열반이라 하나이까?”
그 때에 부처님께서는 광명변조고귀덕왕보살마하살을 찬탄하시었다.
“장하고 장하다, 선남자여, 어떤 보살이든지 생각하는 총지[念摠持]를 얻어서야 그대가 묻는 바와 같이 물으리라. 선남자여, 세상 사람이 말하기를 바다가 있고 큰 바다가 있으며, 강과 큰 강이 있으며, 산과 큰 산과, 땅과 사람과 대인과 하늘과 하늘 중의 하늘[天中天]과 도(道)와 큰 도가 있다 하나니, 열반도 그와 같아서 열반도 있고 대열반도 있느니라.
어떤 것을 열반이라 하는가. 선남자여, 마치 굶주린 사람이 밥을 조금만 먹어도 안락하다 하나니 이런 안락도 열반이라 하며, 병이 나으면 안락하다 하나니 이런 안락도 열반이라 하며, 어떤 사람이 공포를 느끼다가 의지할 데를 얻으면 안락을 얻었다 하나니 이런 안락도 열반이라 하며, 가난하던 사람이 7보를 얻으면 안락을 얻었다 하나니 이런 안락도 열반이라 하며, 사람이 뼈를 보고 탐욕을 일으키지 않으면 안락을 얻나니 이런 안락도 열반이라 하
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거니와, 이러한 열반들은 대열반이라고 이름하지 못하느니라. 왜냐 하면 기갈하던 까닭이며 병 있던 까닭이며 공포하던 까닭이며 가난하던 까닭이며 탐욕을 내던 까닭이니, 열반이라 할지언정 대열반은 아니니라.
선남자여, 범부나 성문들이 혹 세속을 인하거나 혹 성인의 도를 인하여 욕계의 속박을 끊으면 안락함을 얻나니, 이런 안락은 열반이라 이름할지언정 대열반이라 이름하지 못하느니라. 초선의 속박을 끊거나 내지 비상비비상처의 속박을 끊으면 안락함을 얻나니, 이런 안락은 열반이라 이름할지언정 대열반이라 이름하지는 못하느니라. 왜냐 하면 도로 번뇌를 내거나, 습기(習氣)가 있는 까닭이니라. 어떤 것을 번뇌의 습기라 하는가. 성문이나 연각은 번뇌의 습기가 있나니, 이른바 나의 몸이라, 나의 옷이라, 내가 간다, 내가 온다, 내가 말한다, 내가 듣는다, 여래는 열반에 들었다, 열반의 성품은 내가 없고 즐거움이 없고 다만 항상하고 깨끗함만 있다고 하는 등 이것을 번뇌의 습기라 이름하느니라.
부처와 교법과 스님들은 차별한 모양이 있고, 여래는 필경의 열반에 드시며, 성문이나 연각이나 부처님의 얻는 열반이 평등하여 차별이 없다 하나니, 이런 뜻으로 2승의 얻는 열반은 대열반이 아니니라. 왜냐 하면 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗함이 없는 까닭이니, 항상하고 즐겁고 나이고 깨끗하여야 대열반이라 이름하느니라.
선남자여, 마치 어떤 곳에서 여러 강물을 받아들이는 데가 있으면 큰 바다라고 이름하듯이, 성문이나 연각이나 보살이나 부처님 여래의 들어가시는 데를 대열반이라 이름하나니, 4선정·3삼매·8배사(背捨)·8승처(勝處)·10일체처(一切處) 따위의 한량없는 선한 법을 거두어들이는 것을 대열반이라 하느니라.
선남자여, 어떤 강이 있는데 첫째가는 향상(香象)으로도 바닥에 닿지 못한다면 큰 강이라 이름하듯이 성문·연각이나 10주 보살까지가 불성을 보지 못하는 것은 열반이라 할지언정 대열반은 아닌데, 만일 불성을 분명하게 본다면 대열반이라 이름하느니라. 이 대열반은 큰 코끼리왕이라야 바닥을 밟을 수 있나니, 큰 코끼리왕은 부처님을 말함이니라. 선남자여, 마하나가(摩訶那伽)나 발건타(鉢犍陁) 대역사들이 오랜 세월을 걸어도 올라갈 수 없는 것
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을 큰 산이라 하듯이, 성문·연각이나 보살인 마하나가나 대역사들이 보지 못하는 것이라야 대열반이라 이름하느니라.
또 선남자여, 소왕(小王)이 있는 데는 작은 성이라 하고, 전륜왕이 있는 데는 큰 성이라 하듯이, 성문이나 연각이 8만·6만·4만·2만·1만 겁 동안 머무는 데는 열반이라 하고, 위없는 법주(法主)인 성왕(聖王)의 머무는 데라야 대반열반이라 이름할 수 있나니, 그러므로 대반열반이라 하느니라. 선남자여, 어떤 사람이 네 가지 군대를 보고도 두려워하지 아니하면 큰 중생이라 이름하리니, 만일 어떤 중생이 3악도의 번뇌와 나쁜 업에 대하여 두려움을 내지 아니하고, 그 속에서 중생을 널리 제도한다면 이 사람은 대열반을 얻을 것이니라. 만일 어떤 사람이 부모를 공양하며 사문이나 바라문을 공경하고 선한 법을 닦으며 말이 진실하여 속이지 아니하며, 나쁜 것을 참고 가난한 이를 도와주면 대장부라 이름하리니, 보살도 그러하여 대자비가 있어 모든 사람을 가엾이 여기고 여러 중생을 부모같이 여기며, 생사하는 바다에서 중생들을 건지고, 중생들에게 한결같은 실상의 도를 보여 준다면 그런 이는 대반열반이라 이름할 것이니라.
선남자여, 크다는 것은 헤아릴 수 없음[不可思議]을 말함이니, 만일 헤아릴 수 없어서 중생들이 믿을 수 없으면 대반열반이라 이름하며, 부처님이나 보살들만이 보는 것이므로 대열반이라 하느니라. 무슨 인연으로 대(大)라 하는가. 한량없는 인연으로써 얻을 수 있으므로 대라 하느니라. 선남자여, 세상 사람들이 여러 가지 인연으로 얻은 것을 대라 하나니, 열반도 그러하여 여러 가지 인연으로 얻는 것이므로 대라 하느니라. 어찌하여 다시 대열반이라 이름하는가. 큰 나[大我]가 있으므로 대열반이라 하느니라. 열반에는 내가 없지만 크게 자재하므로 큰 나라 하느니라.
어떤 것을 크게 자재하다 하는가. 여덟 가지 자재가 있으므로 나라 하나니, 무엇이 여덟인가. 첫째는 한 몸으로 여러 몸을 나타내는데, 몸의 크기가 티끌과 같아서 시방의 한량없는 세계에 가득하며, 여래의 몸은 티끌이 아니지만, 자재하므로 티끌 같은 몸을 나타내는 것이니, 이렇게 자재하므로 큰 나라 하느니라. 둘째는 한 티끌 같은 몸이 삼천대천세계에 가득하나니, 여래의 몸은 실로 삼천대천세계에 가득한 것 아니지만 걸림이 없는 까닭이며, 자
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재함으로써 삼천대천세계에 가득하는 것이니, 이렇게 자재하므로 큰 나라 하느니라.
셋째는 삼천대천세계에 가득한 몸으로 훨훨 날아서 20항하의 모래처럼 많은 세계를 지나가도 장애가 없느니라. 여래의 몸은 가볍고 무거움이 없건만 자재한 연고로 가볍기도 무겁기도 한 것이니, 이렇게 자재하므로 큰 나라 하느니라. 넷째는 자재한 연고로 자재하게 되나니 어떻게 자재한가. 여래는 한 마음이 편안히 머물러 동하지 않지만 변화하여 나타내는 한량없는 종류들로 하여금 제각기 마음이 있게 하며, 여래는 어떤 때에 한 가지 일을 짓지만, 중생들로 하여금 각각 마련하게 하며, 여래의 몸은 언제나 한 세계에 있지만, 다른 세계로 하여금 모두 보게 하나니, 이렇게 자재하므로 큰 나라 하느니라. 다섯째는 근(根)이 자재한 까닭이니, 어떤 것을 근이 자재하다 하는가. 여래는 하나의 근으로 보고 듣고 맡고 맛보고 닿임을 지각하고 법진(法塵)을 알기도 하거니와, 여래의 여섯 가지 근은 보지도 않고, 듣지도 맡지도 맛보지도 닿임을 지각하지도 법진을 알지 아니하기도 하느니라. 이렇게 자재하는 까닭으로 근으로 하여금 자재케 하나니, 이렇게 자재하므로 큰 나라 하느니라.
여섯째는 자재한 까닭으로 온갖 법을 얻거니와, 여래의 마음에는 얻었다는 생각이 없나니, 왜냐 하면 얻은 바가 없는 연고니라. 만일 있는 것이라면 얻었다 이름하려니와 실제로 있는 바와 없는데, 무엇을 얻었다 하겠는가. 만일 여래께서 얻었다는 생각이 있다면, 부처님들이 열반을 얻는다 할 수가 없지만, 얻음이 없으므로 열반을 얻었다 하느니라. 자재함으로써 온갖 법을 얻고, 모든 법을 얻었으므로 큰 나라 이름하느니라. 일곱째는 말씀이 자재하므로, 여래가 한 게송의 뜻을 연설할 때에 한량없는 겁을 지내어도 그 뜻을 다하지 못하나니, 계행이거나 선정이거나 보시거나 지혜 따위니라. 그러나 여래는 조금도 내가 연설하고 저가 듣는다는 생각을 내지 아니하며, 한 게송이라는 생각도 일으키지 않지만, 세상 사람들이 네 글귀를 한 게송이라 하므로, 세상을 따라서 게송이라 말하는 것이며, 모든 법의 성품을 말할 곳이 없지만, 자재함으로써 여래가 연설하는 것이며, 연설하므로 큰 나라 하느니라. 여덟째는 여래가 모든 곳에 두루함이 마치 허공과 같나니, 허공의 성품을 볼
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수 없는 것처럼 여래도 볼 수 없건만, 자재함으로써 모든 이들로 하여금 보게 하는 것이니, 이렇게 자재한 것을 큰 나라 하는 것이요, 이렇게 큰 나를 대열반이라 이름하며, 이런 이치로 대열반이라 하느니라.
또 선남자여, 마치 보배 광에 신기한 보배가 많으며, 온갖 것이 구족한 것을 큰 광이라 하나니, 부처님의 깊은 법장도 그와 같아서 여러 가지 기특한 것을 구족하여 모자람이 없으므로 대열반이라 하느니라. 또 선남자여, 끝이 없는 물건을 크다 하나니, 열반이 끝이 없으므로 대라 하느니라. 또 선남자여, 크게 즐거움이 있으므로 대열반이라 하나니, 열반은 즐거움이 없건만 네 가지가 즐거우므로 대열반이라 하나니, 무엇이 네 가지인가. 첫째는 모든 낙이 끊어진 까닭이니, 낙이 끊어지지 않았으면 괴롭다 이름하며, 괴롬이 있으면 큰 즐거움이라 이름하지 못하거니와, 즐거움이 없어졌으므로 괴롬이 없으며, 괴롬도 없고 즐거움도 없음을 큰 즐거움이라 하느니라. 열반의 성품은 괴롬도 없고 즐거움도 없나니, 그러므로 열반을 크게 즐거움이라 하는 것이며, 이런 뜻으로 대열반이라 하느니라. 또 선남자여, 낙에 두 가지가 있으니, 범부의 낙과 부처님의 낙이니라. 범부의 낙은 무상하여 파괴되나니, 그러므로 낙이 없고, 부처님께서는 항상 즐거워 변동이 없으므로 크게 즐겁다 하느니라. 또 선남자여, 세 가지 받아들임[受]이 있으니, 괴로움[苦受]과 즐거움[樂受]과 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음[不苦不樂受]이니라. 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 것을 괴로움이라 하건댄 열반은 비록 괴롭지도 않고 즐겁지도 않음과 같지만, 그래도 크게 즐거움이라 하며, 크게 즐거우므로 대열반이라 하느니라.
둘째는 크게 고요하므로[大寂靜] 크게 즐겁다 이름하나니, 열반의 성품은 크게 고요하니라. 왜냐 하면 온갖 시끄러움을 멀리 여읜 까닭에 크게 고요하므로 대열반이라 하느니라. 셋째는 온갖 것을 아는 까닭으로 크게 즐겁다 하나니, 온갖 것을 아는 것이 아니면 크게 즐겁다 이름하지 못하거니와, 부처님께서는 온갖 것을 아시므로 크게 즐겁다 하고, 크게 즐거우므로 대열반이라 하느니라. 넷째는 몸이 무너지지 아니함을 크게 즐겁다 하나니, 몸이 무너진다면 즐겁다 할 수 없거니와, 여래의 몸은 금강과 같아서 무너지지 아니하며, 번뇌의 몸이 아니고 무상한 몸이 아니므로 크게 즐겁다 하며, 크게 즐
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거우므로 대열반이라 하느니라.
선남자여, 세간의 이름은 인연이 있기도 하고 인연이 없기도 하니라. 인연이 있다는 것은 저 사리불은 어머니의 이름이 사리니, 어머니로 인하여 이름을 지었으므로 사리불이라 하느니라. 마투라(摩鍮羅) 도인은 마투라국에 났으니 나라로 인하여 이름을 지었으므로 마투라 도인이라 하느니라. 목건련 존자는 목건련이 성이니, 성으로 인하여 이름을 지었으므로 목건련이라 하느니라. 나는 구담(瞿曇)의 문중에 났으니, 성으로 인하여 이름하였으므로 구담이라 하느니라. 비사가(毗舍佉) 도인은 비사가는 별 이름이니, 별로 인하여 이름하였으므로 비사가라 하느니라. 육손이라 함은 손가락이 여섯이므로 육손이라 이름하며, 불노(佛奴)·천노(天奴)라 함은 부처님을 인하고 하늘을 인하였으므로 불노·천노라 하며, 습기를 인하여 났으므로 습생이라 하며, 소리로 인하여서 가가라(迦迦羅)·구구라(究究羅)·달달라(呾呾羅)라 이름하였으니, 이런 이름들은 인연이 있는 것이니라.
인연이 없는 이름은 연화·땅·물·불·바람·허공 따위니라. 저 만다파(曼陀婆)는 한 이름에 두 가지 실물이 있으니, 전당(殿堂)과 물을 마심이라, 전당도 아니고 물을 마시지도 않았지만, 만다파라 이름지었고, 살바차다(薩婆車多)는 사개(蛇蓋)라 하거니와, 실로는 사개가 아니니 이런 것은 인연이 없이 억지로 이름지은 것이니라. 지라바이(坻羅婆夷)는 기름을 먹는다는 것이니, 실제로 기름을 먹지 않았지만, 억지로 이름을 지어 기름먹이라 하였으니, 이런 이름들은 인연이 없이 억지로 지은 이름들이니라. 선남자여, 대열반도 그와 같아서, 인연이 없는 것을 억지로 이름한 것이니라. 선남자여, 마치 허공을 작은 허공을 인하여 큰 허공이라 할 수 있는 것이 아니듯이, 열반도 그러하여 작은 것을 인한 것이 아니지만 대열반이라 하느니라.
선남자여, 어떤 법을 칭량할 수도 없고 헤아릴 수도 없는 것을 크다고 하는 것처럼, 열반도 그러하여 칭량할 수도 없고 헤아릴 수도 없으므로 대반열반이라 이름하였느니라. 순전하게 깨끗하므로 대열반이라 하나니, 어떤 것을 순전하게 깨끗하다 하는가. 깨끗함에 네 가지가 있으니, 무엇이 네 가지인가. 하나는, 25유는 부정하다 하고 능히 끊은 것을 깨끗하다 하며, 깨끗한 것을 열반이라 하느니라. 이와 같이 열반을 유(有)라고도 하나니, 열반은 유
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가 아니지만, 부처님이 세속을 따라서 열반을 유라고 말하였느니라. 마치 세상 사람이 아비가 아닌 이를 아비라 하고 어미가 아닌 이를 어미라 말하여, 실로는 부모가 아니지만 부모라 말하는 것이니, 열반도 그와 같아서 세속을 따르므로 부처님에게 대열반이 있다고 말하느니라.
둘은, 업이 청정한 까닭이니, 모든 범부는 업이 청정하지 못하므로 열반이 없거니와, 부처님들은 업이 청정하므로 크게 깨끗하다 하고, 크게 깨끗하므로 대열반이라 이름하느니라. 셋은 몸이 청정한 까닭이니, 몸이 무상하면 부정하다 하거니와, 여래의 몸은 항상하므로 크게 깨끗하다 하고, 크게 깨끗하므로 대열반이라 하느니라. 넷은 마음이 청정한 까닭이니, 마음에 누(漏)가 있으면 부정하다 하거니와, 부처님 마음은 누가 없으므로 크게 깨끗하다 하고, 크게 깨끗하므로 대열반이라 이름하느니라. 선남자여, 이것을 이름하여 선남자 선여인이 이렇게 대반열반경을 수행하여 첫째 공덕을 성취하여 구족하였다 하느니라.”
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