김영동교수의 고전 & Life

금강경(金剛經) 사구게(四句偈) ;

「一切有爲法  

 일체유위법, 일체 모든 유위법(有爲法)은

如夢幻泡影  

여몽환포영, 꿈과 같고, 환(幻)과 같고, 물거품과 같고, 그림자와 같다.

如露亦如電  

여로역여전, 풀끝의 이슬과 같고, 또 번쩍하는 번갯불과 같다.

應作如是觀」

응작여시관, 마땅히 이와 같이 관(觀)할지니라.

https://m.cafe.daum.net/seojinam/aApr/187?listURI=%2Fseojinam%2FaApr 

유위(有爲, 산스크리트어: saṃskrta, 팔리어: savkhata, 영어: created, formed, conditioned)에서 위(爲)는 위작(爲作) · 조작(造作: 만들다)의 뜻이다. 유위는 만들어진 것, 조작된 것, 다수의 요소가 함께 작용된 것, 여러 인연이 함께 모여서 지은 것, 인연으로 말미암아 조작되는 모든 현상을 가리킨다. 또는 이렇게 하여 드러난 생성과 소멸의 세계, 즉 우리가 경험하는 현상의 세계를 뜻한다. 즉, 여러 인연의 화합에 의해 만들어진 생성과 소멸의 현상세계의 모든 개별 존재(법·法)를 통칭한다.

  역사이래로 사람이 만든 법은 모두 유위법인 셈이다. 성경, 불경, 코란, 헌법 등등 모두 유위법이다.

무위(無爲, 산스크리트어: asaṃskrta, 팔리어: asavkhata, 영어: uncreated, unformed, unconditioned)는 조작(造作: 만들다)의 뜻이 없다. 조작되지 않은 세계, 즉 인연의 화합에 의해 만들어진 것이 아닌 세계, 즉 생멸변화를 떠난 절대적이며 항상 존재하는 진리 또는 진리의 세계를 뜻한다. 즉 인연의 화합에 의해 만들어진 것이 아닌 진리의 세계의 모든 개별 존재(법·法)를 통칭한다.  

분별하는 마음이 개입되지 않고 자연스럽게 이루어지는 것이 무위법이다.

본질적으로 고요하고 텅 빈 그자리에서 나오는 법이 무위법이요.

감정이나 욕심이 움직이기 이전의 자리에서 나오는 법이 무위법이다.

저절로 이루어지고 그냥 이루어져 있는 법이 무위법이다.

또한 부처님은 봄바람같이 처세한다. 

"봄이 되면 봄바람이 분다.“ 

이 봄바람을 맞으며 벚나무에는 벚꽃이,

살구나무에는 살구꽃이 피어나며,

진달래도 개나리도 꽃을 피운다. 

그런데 봄바람은 그냥 따듯한 바람만을 아낌없이 줄 뿐이다.

벚꽃은 예쁘니까 바람을 많이 주고, 개나리는 미우니까 바람을 적게 주는 것이 아니다. 그냥 차별 없이 바람을 줄 뿐이다. 그리고 나무들은 각각 지닌 법대로 바람의 도움을 받아 나름대로의 꽃을 피우는 것이다.

https://www.youtube.com/watch?v=sdwC-KQ_qDo 

‘아뇩다라삼먁삼보리’ㅡ 범어를 풀어보면

‘an[否定]  uttarā[위]  +samyak[적절한]  saṁ[동등한]  bodhi[깨달음]'이며 

*[운영자 생각]

한국어의 '안'도 부정의 의미다. 한국어의 뿌리는 범어다. 뜻글자인 한자는 '無'로 번역했다.  uttarā[위]도 마찬가지임.

뜻풀이로는 ‘더 이상의 위가 없는 적절하고도 동등한 깨달음’이다.

더 이상의 위가 없으니 무상(無上)이요, 적절하고도 동등하니 정･등(正･等)이며, 깨달음이니 각(覺)이기에 ‘무상정등각(無上正等覺)’이라 옮긴 것이다.

결국 아뇩다라삼먁삼보리의 중심이 되는 단어이자 의미는 ‘bodhi(菩提, 覺, 깨달음)’이며, 나머지는 그 깨달음이 어떤 유형인지를 설명해주는 내용들이다.

출처 : 법보신문(http://www.beopbo.com)

 [참고]

'수리수리 마하수리 수수리 사바하'의 본뜻은

'길상존이시여 길상존이시여 지극한 길상존이시여 원만, 성취하게 해 주소서'

* '사바하' 는 기도문을 끝맺는 관용구, 기도문의 내용을 '성취케 해 주소서'의 의미임.  기독교의 '아멘'과 같은 관용구.

https://chamsonsajeon.tistory.com/398

금강경(金剛經) 사구게(四句偈) ;

「一切有爲法  

 일체유위법, 일체 모든 유위법(有爲法)은

如夢幻泡影  

여몽환포영, 꿈과 같고, 환(幻)과 같고, 물거품과 같고, 그림자와 같다.

如露亦如電  

여로역여전, 풀끝에 이슬과 같고, 또 번쩍하는 번갯불과 같다.

應作如是觀」

응작여시관, 마땅히 이와 같이 관(觀)할지니라.

https://chamsonsajeon.tistory.com/398

사구게(四句偈) / 금강경, 화엄경, 법화경, 열반경, 능엄경, 원각경  

1. 화엄경,법화경,열반경,금강경 4구게(四句偈)

2. 4구게(四句偈) 금강경, 화엄경, 법화경, 열반경, 능엄경, 원각경

[화엄경(華嚴經)] 4구게

若人欲了知 三世一切佛 

약인욕요지 삼세일체불

만약 사람들이

과거현재미래의 모든부처(진리)를 알고 싶거든

應觀法界性 一切唯心造

응관법계성 일체유심조

마땅히 법계의 성품을 비추어 관할지니

“일체모든 것은 마음으로 지어졌음‘이라!

[법화경(法華經)] 4구게

諸法從本來 

제법종본래

이 세상 모든 것은 본래부터 

常自寂滅相

상자적멸상

스스로 고요하고 청정하므로

 佛子行道已 

불자행도이

우리가 이와같이 닦고 닦으면 

來世得作佛

내세득작불

내세에는 부처를 이룰 것이다.

[열반경(涅槃經)] 4구게

諸行無常 

제행무상

모든 현상은 한시도 고정됨이 없이 변한다는 것이 

是生滅法 

시생멸법

곧 생하고 멸하는 생멸의 법이니

生滅滅已 

생멸멸이

이 생멸에 집착함이 없어지면 

寂滅爲樂

적멸위락

곧 고요한 열반의 경지에 이르는 것이다.

[금강경(金剛經)] 4구계 四句偈

범소유상 개시허망 

凡所有相

무릇 형상이 있는 것은

皆是虛妄

모두가 허망하다,

若見諸相非相 

약견제상비상

만약 모든 형상을 형상이 아닌 것으로 보면

卽見如來

즉견여래

곧 여래(진실)를 보리라.

不應住色生心  

불응주색생심 

응당 색(물질)에 머물러서 마음을 내지 말며

不應住聲香  味觸法生心

불응주성향 미촉법생심

응당 성향미촉법에 머물러서 마음을 내지 말 것이요

應無所住  以生其心

응무소주  이생기심

응당 머문 바 없이 그 마음을 낼지니라.

若以色見我 以音聲求我 

약이색견아 이음성구아 

만약 형상으로 나를 보거나

음성으로서 나를 구하면

是人行邪道 不能見如來

시인 행사도 불능견여래

이 사람은 삿된 도를 행함이라

능히 여래(진실)를 보지 못하리라.

一切有爲法 如夢幻泡影

일체유위법 여몽환포영 

일체 현상계의 모든 생멸법은

꿈과 같고 환상과 같고 물거품과 같고 그림자 같으며 

여로역여전 응작여시관

如露亦如電 應作如是觀

이슬과 같고  번개와도 같으니 

응당 이와 같이 관할지니라.

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2. 사구게(四句偈) 금강경, 화엄경, 법화경, 열반경, 능엄경, 원각경

 4구게란 경전의 사상을 집약해서 짧은 4개의 구절로 이루어진 법문에 관한 한시(漢詩) 형식의 운문체 문장[게송]을 말한다. 대개 4~5자씩을 1구(句)로 해 4구, 곧 16~20자로 된 게송이다. 그러나 더러 이 규칙을 벗어나는 것도 있다.

 한권의 경전을 다 읽을 수 없는 경우를 생각해서 사구게에다 경전의 의미를 함축해서 담았기 때문에 사구게만 독송하고 사경하고 외우더라도 그 공덕은 불가사의하다고 한다. 이와 같이 사구게란 글자 그대로 경전에 등장하는 네 글귀로 된 하나의 의미를 가지는 경전의 말씀으로 대개 그 경전의 핵심 내용이다. 그런데 반드시 네 글귀로만 된 게 아닐 수도 있으므로 ‘네 글귀’란 말에 너무 얽매이지 말고 그냥 좋은 문장 정도로 생각하는 것이 바람직하다. 그리고 사구게 내용의 핵심은 주로 부처님 가르침 중에서도 최고라고 할 수 있는 공성(空性)과 마음의 문제에 대한 것이다. 유명한 4구게는 아래와 같다.

1) 금강경(金剛經)의 4구게

凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 卽見如來

(범소유상 개시허망 약견제상비상 즉견여래) 

[해설]

이 사구게는 <금강경> ‘여리실견분(如理實見分)’에 나오는 말로서, 무릇 상(相)이 있는 바는 모두 허망하다는 말이다. 따라서 상이 상이 아님을 바로 보면 곧 여래를 볼 것이다 ― 깨달음을 얻을 것이란 말이다. 여기서 ‘범소유상(凡所有相)’은 상이 있는바 모든 것이란 뜻으로, 두두물물(頭頭物物) 일체 현상계에 벌어진 모든 것을 의미한다. 꼭 눈으로 보이는 것만을 의미하는 것이 아니라 안 ? 이 ? 비 ? 설 ? 신 ? 의(眼耳鼻舌身意) 육근으로 감지할 수 있는 모든 대상을 의미한다.

그리고 이 일체 모든 현상계가 개시허망(皆是虛妄), 즉 일체 현상계가 모두 허망한 것이므로, 이렇게 상이 있다고 하는 바 모든 것이 상이 아닌 사실을 바로 본다면(若見諸相非相), 즉견여래(卽見如來)할 것이라고 했다. 즉, 이 참된 이치를 바로 본다면 여래가 따로 있는 것이 아니라 그 자리에서 여래를 본다는 말이다. ‘여래를 본다’는 말은 깨달음을 얻는다는 뜻이다.

 이 세상의 모든 존재는 바탕이 텅 비어 있다. 공(空)하다는 말이다. 그렇기 때문에 도리어 그 어떤 것도 나툴 수 있는 것이다. 텅 비어 있기 때문에 도리어 꽉 차서 인연 따라 모든 것이 나투게 된다.

 예를 들어보자, 나무와 나무를 비벼서 불을 얻었다고 하면 그 불이란 도대체 어디에서 온 것일까. 나무에서 나온 것도 아니고, 공기 중에서 나온 것도 아니며, 비비는 내 손에서 나온 것도 아니지만 분명이 이렇게 불이란 상이 나투었다.

 이처럼 세상 모든 만물, 범소유상은 다 인연 따라 잠시 나툰 것일 뿐이므로 인연이 다 하면 소멸되는, 그 어느 것도 고정된 실체로서 존재하지 않는다. 그렇기 때문에 우리가 '눈 · 귀 · 코 · 혀 · 몸 ·  뜻'[ 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)]으로 접할 수 있는 모든 상(相) 역시 고정된 상(실체)이 아니다. 그럼에도 불구하고 중생은 드러난 모양과 현상에 집착하고 있다. 그러나 상이 상이 아님을 여리실견(如理實見) 한다면, 정각(正覺)을 이룬다는 말이다.

[참고]

https://encykorea.aks.ac.kr/Article/E0078342

불교 인식론은 대상을 반영, 인식하는 색수상행식(色受想行識)이라는 오온(五蘊, pañca skandha)과 이것을 세분화한 십팔계(十八界, aṣṭādaśa dhātava)로 이루어져 있다.

십팔계는 여섯 가지 인식대상인 색성향미촉법(色聲香味觸法)인 육경(六境, ṣaḍ viṣayā)과 이것들을 지각하는 기관을 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)인 육근(六根, ṣaḍ indriyāṇi), 그리고 이것들을 인식하는 것에 각각의 식을 붙인 육식(六識, ṣaḍ vijñāna) 등 총 18가지로 구성되어 있다. 

 不應住色生心 不應住聲香味觸法生心 應無所住 以生其心

   (불응주색생심 불응주성향미촉법생심 응무소주 이생기심) 

[해설]

<금강경> ‘장엄정토분(莊嚴淨土分)’에 나오는 게송으로, 보살이 마음을 어떻게 가져야 할 것인가에 대해 설한 게송이다. 보살은 반드시 맑고 깨끗한 마음[淸淨心]을 내야하며, 오온(五蘊)에 집착하는 마음이 결코 있어서는 안 된다는 것이다. 마음작용이 결코 현상에 꺼들려 집착심을 내어서는 안 된다는 말이다.

즉, 응당 색(물질)에 머물러서 마음을 내지 말 것이며, 聲香味觸法 (성 향 미 촉 법)에 머물러서도 마음을 내지 말 것이니, 마땅히 머무는 바 없이 청정한 마음을 내라고 했다. 보통 우리가 마음을 일으킬 때는 안(眼) · 이(耳) · 비(鼻) · 설(舌) · 신(身) · 의(意)라는 육근(六根)이 색(色) · 성(聲) · 향(香) · 미(味) · 촉(觸) · 법(法)을 대상으로 해서 마음을 일으키게 된다.

 눈을 예로 들면, 눈으로 물질인 색을 보는데 있어서 여여하게 아무런 분별없이 바라보지 못하고 대상에 마음이 머물러서(집착해서) 마음을 일으킨다는 말이다. 좋아하는 연인을 볼 때와 미워하는 사람을 볼 때, 우리 마음은 좋다고 집착하고, 밉다고 싫어하며, 대상에 좋고 싫음의 분별을 덮어씌워 놓고 그 대상에 집착해서 좋고 싫은 마음을 일으킨다.

의(意)의 경우도 그렇다. 좋은 대상에 대해서 사랑을 하고, 미운 대상에 대해서는 다툼을 일으킨다. 그러나 대상은 늘 허망하기 때문에 잠시 인연 따라 좋고 싫게 나타날 뿐, 좋고 싫다는 딱 정해진 상은 없다. 죽고 못 살듯이 사랑한 여인과 결혼해 살다가 나중에 서로 미워하며 이혼하는 숱한 예를 우리는 보고 있다. 이처럼 좋고 싫다는 게 허망한 것이다. 

그렇기 때문에 수행자는 색 ? 성 ? 향 ? 미 ? 촉 ? 법의 대상에 머물러 마음을 내지 말고, 마땅히 머무는 바 없이 마음을 내야 한다는 것이다. 머무름 없는 행, 함이 없는 행이야 말로 모든 수행자들이 추구해야 할 길이다. 수행자의 길은 무집착(無執着), 방하착(放下着)의 실천이기 때문이다. 이 구절은 사구게 형식을 갖추지 않았으나 육조 혜능(慧能) 대사가 이 구절을 듣고 깨달음을 얻었다고 해서, <금강경>에서 가장 중요한 구절 중의 하나이기에 보통 사구게에 포함시킨다.

 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來

   (약이색견아 이음성구아 시인행사도 불능견여래)

[해설]

이 게송은 <금강경> ‘법신비상분(法身非相分)’에 나오는 너무나 유명한 게송으로, 상(相)을 염두에 두고 부처를 보려고 하지 말라는 말이다. 그래서 부처님께서 수보리(須菩提) 존자에게 32상(相)으로 여래를 볼 수 있느냐고 질문 하니, 수보리 존자는 그렇다고 대답했다. 그러자 부처님께서는 그러면 전륜성왕(轉輪聖王)도 32상을 가졌으니 여래(如來)라 하겠구나 하고 바로 반박하셨다. 그러니까 수보리 존자는 32상으로는 여래를 볼 수 없다고 수정해 대답했다. 그러니까 겉모양을 가지고 판단하면 안 된다는 말이다. 

만약 형상으로 나를 보거나 음성으로서 나를 보기를 구하면, 이 사람은 삿된 도 ― 그릇된 도를 행함이니 결코 여래를 보지 못한다고 했다. 깨닫겠다고 부처를 찾아 나서는 이들이 많지만 부처라는 대상을 정해 놓고 찾아 나서려 한다면 그것은 이미 잘못 가고 있는 것이다. 육근으로 부처를 만나고자 해서는 안 된다. 눈으로 형상의 부처를 보려고 하거나, 귀로서 부처의 음성을 들으려 한다면 이 사람은 잘못 길을 든 것이기 때문에 부처를 찾지 못한다. 육근으로 접할 수 있는 대상은 모두가 허망한 것이기 때문이다. 

부처님의 제자 중에 왁깔리(Vakkali) 비구가 있었는데, 부처님 용모에 반해 가르침을 듣기보다 부처님 얼굴만 쳐다보고 있었으므로 부처님은 자신의 육신을 보지 말고 자신의 가르침에 주의를 집중하라고 말하셨다고 한다.

 一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀

   (일체유위법 여몽환포영 여로역여전 응작여시관) 

[해설]

이 게송은 <금강경> ‘응화비진분(應化非眞分)’에 나오는 것으로 공(空)을 어떻게 알아야 하는지에 대한 내용이다. 일체의 유위법이란 모든 삼라만상 모든 것을 말한다. 존재하는 모든 것을 의미한다. 일체의 유위법이 하나도 없다고 관하라고 말씀하시지 않고, 꿈 ? 환영 ? 거품 ? 그림자 ? 이슬 ? 번개와 같다고 관하라고 하셨다. 이게 바로 삼라만상의 공성(空性)을 제대로 관하는 것이다. 번개는 순식간에 사라져 버린다. 꿈, 거품 등도 마찬가지다. 그러니 있어도 있는 게 아니라는 말이다. 

우리의 몸도 마찬가지이다. 마음은 더 빠르게 사라진다. 그렇게 실체가 없이 나타났다가 순식간에 사라지는 것을 내 것이라고 여기고 영원하길 바라기 때문에 고통이 생긴다. 

부처님은 중생을 제도하기 위해 응신(應身)과 화신(化身)으로 나투시지만 이는 여래의 참다운 법신(法身)이 아니다. 보신(報身)과 화신(化身)은 진실이 아닌 망연(妄緣)임을 깨달으라는 것이다. 오직 법신(法身)만이 청정해 크고 넓어 끝이 없다는 말이다. 상(相)을 떠나야 참다운 여래를 볼 수 있다는 말이다. <금강경>은 이와 같이 상을 떠나야 함을 누누이 강조하고 있다. 

그런데 유위법(有爲法)은 분별망상으로 이루어진 법이다. 즉, 번뇌 망상이 연기해서 일어나는 현상이어서 참으로 허망한 것이다. 일체 현상계의 모든 생멸법은 꿈과 같고, 환상과 같고, 물거품과 같고, 그림자 같으며, 이슬과 같고, 번개와도 같으니 응당 이와 같이 관해야 한다. 일체 현상계의 모든 생멸법이란 다 허망하며, 다만 잠시 인연 따라 생하고 멸할 뿐인 것이란 말이다. 여기서 ‘응작(應作)’이란 ‘마땅히 해야 할 일’이란 뜻이다.

헌데 초기경전인 빠알리어 <상윳다 니까야> 3권에 이런 말이 있다. 

“물질은 거품 덩어리와 같고, 느낌은 물거품과 같고, 인식은 아지랑이와 같고, 심리현상은 야자수나무와 같고, 알음알이는 요술과 같다.” 

<금강경> 4구게 문장과 초기불교 문장이 아주 비슷하다. 대승경전과 초기경전이 별개의 것이 아니며, 대승경전의 뿌리가 초기경전임을 이에서도 알 수 있다. 

이상의 <금강경> 4구게는 무상(無常)과 무아(無我)를 표현하고 있다. 이는 곧 대승의 공(空)을 말한다. 도자기로 된 용기에 모래가 담겨있다면 모래그릇이 되고, 그 용기를 비워 밥을 담으면 밥그릇이 되며, 물을 부으면 물그릇이 된다. 즉, 나를 비우는 것은 보다 바른 것을 채우기 위한 선행 작업이며, 궁극적으로는 거기에 팔정도를 채우기 위함이다. 이와 같이 절대적인 공(空)일수록 그 속에 많은 것(유/有)을 담을 수 있으므로 이를 두고 진공묘유(眞空妙有)라 한다.

2) 화엄경(華嚴經) 4구게

 若人慾了知 三世一切佛 應觀法界性 一切唯心造

   (약인욕요지 삼세일체불 응관법계성 일체유심조)

[해설]

<화엄경> ‘야마천궁게찬품(夜摩天宮偈讚品)’에 나오는 게송으로 전체 게송 중 가장 잘 알려진 게송이다. 만약 사람들이 과거와 현재와 미래의 모든 부처님을 알고 싶으면 먼저 자기 마음의 체성(體性)을 요달(了達)해 봐라. 모든 것이 마음의 조화임을 알게 되리라고 했다. 

첫 구절은 만약 사람들이 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 부처를 알고 싶다면, 다시 말해 과거에도 지금도 미래에도 두루 통용되는 참된 진리, 참된 근본을 알고자 한다면 하는 말이다. 그리고 참된 근본이란 곧 <화엄경>의 근본, 인간의 근본, 우주의 근본, 삼세일체불의 근본, 나의 근본이기도 하고, 온 우주 산하대지(山河大地) 두두만물(頭頭萬物)의 근본이고, 부처의 근본이기도 하며, 법계(法界)의 근본이 되기도 한다. 여기서 ‘삼세의 모든 부처’라는 말은 전적으로 대승불교사상에 의거한 표현이다. 그리고 이 같은 ‘삼세의 모든 부처님을 알고자 하면 법계의 성품 모두가 마음의 조작임을 관찰해서 알아야 한다’는 말이다. 

그래서 둘 째 구절은 (이렇게 참된 근본, 참 진리, 부처를 알고자 한다면) 마땅히 법계의 성품을 관해야 할 것이니, ‘일체 모든 것은 마음으로 지어졌다’고 했다. 법계의 성품이 바로 나의 성품이고, 법계의 근본이 나의 근본이기 때문에 법계의 성품을 관하라는 말이 바로 나의 근본을 살피라는 말이며, 나의 참 성품, 즉 불성(佛性)을 찾으라는 말이다. 그리고 바로 그 근본이 바로 ‘마음’이라 말하고 있다. 결국 이 4구게는 부처님을 알고자 한다면 법계의 성품을 관하라는 말이다. 그렇게 해놓고 마지막에 일체유심조(一切有心造)라, <화엄경>의 핵심사상도 다 마음이고, 모든 것들은 마음의 장난이라는 말이다. 

유심(唯心)사상은 <화엄경>의 사상일 뿐만 아니라 불교의 대표적인 사상이다. 그리고 이 마음의 문제는 근본불교(根本佛敎), 대승불교(大乘佛敎), 선불교(禪佛敎)에 이르기까지 모두 그 중심에 서 있다. 불교는 마음을 다스리는 종교이기 때문에 그렇다. 특히 대승불교와 선불교에서는 더욱 그러하다. 그러므로 마음의 이치와 마음의 속성을 잘 이해해야 불교를 이해했다고 할 수 있으며, 이 마음을 깨달았다면 곧 불교를 깨달았다고 할 수 있다. 부처님이 도를 깨달았다는 것도 실은 이 마음을 깨달은 것이다.

心如工畵師 能畵諸世間 五蘊實從生 無法而不造

  (심여공화사 능화제세간 오온샐종생 무법이부조)

 [해설]

이 게송도 ‘야마천궁게찬품(夜摩天宮偈讚品)’에 나오는 것으로 마음은 그림을 그리는 화가와 같아서 능히 모든 세상일을 다 그려내고, 오온(五蘊-이 몸뚱이)도 다 마음으로부터 나온 것이고, 마음은 무엇도 만들지 않는 것이 없다는 말이다. <화엄경>은 아름다운 삶은 일심에서 비롯된다는 것을 설하면서, 우리들 마음의 공능을 화가와 비교해 일체가 모두 오직 마음임을 선명하게 이야기했다. <화엄경>에서 흔히 이야기되고 있는 마음과 부처와 중생, 이 셋이 차별이 없다는 의미와 함께 설한 내용이다. 화가가 흰 종이 위에다 그림을 그릴 경우 자신이 그리고자 하는 것을 마음대로 다 그릴 수 있다, 그와 같이 마음은 세상을 만들고 자기 자신의 온갖 능력도 만든다. 그와 같이 만들 줄 아는 능력을 ‘한 물건’이라고도 하고, 진여(眞如)라고도 하고, 자성(自性)이라고도 하고, 법계(法界)라고도 하지만 여기에서는 마음이라 했다.

 若修習正念 明了見正覺 無相無分別 是名法王子

   (약수습정념 명료견정각 무상무분별 시명법왕자)

[해설]

이 게송도 <화엄경> ‘야마천궁게찬품(夜摩天宮偈讚品)’에 나오는 것으로 만약 바른 생각으로 닦아 익혀 밝게 올바른 깨달음을 요달(了達)해 보면 모양도 없고, 분별도 없으니, 이것을 이름 해 법왕자(法王子=보살)라 한다는 말이다.

※법왕자(法王子)---미래에 부처님이 될 자리에 있는 보살. 세간의 국왕(國王)에게 왕자가 있듯이, 부처님을 법왕(法王)이라 함에 대해 법왕자(法王子)라 했다. 특히 문수(文殊) ? 미륵(彌勒) 등의 보살을 가리켜 법왕자라 하지만 때로는 불자(佛子)를 말하기도 했다. 특히 문수보살의 지혜와 덕이 뛰어나서 법왕자(法王子)라는 칭호로 불리며, 그래서 보살들 중 상수(上首:우두머리) 역할을 한다는 말도 있다.

 若人知心行 普造諸世間 是人則見佛 了佛眞實性

   (약인지심행 보조제세간 시인즉견불 요불진실성)

[해설] 이 게송 역시 <화엄경> ‘야마천궁게찬품(夜摩天宮偈讚品)’에 나오는 것으로 어떤 사람이 만약 마음이 모든 세간을 만들어내는 줄을 안다면 이 사람은 바로 부처님을 친견하게 될 것이고 부처님의 진실성을 알게 될 것이다 - 곧 깨달음을 얻을 것이란 말이다.

3) 법화경(法華經) 4구게

 諸法從本來 常自寂滅相 佛子行道已 來世得作佛

  (제법종본래 상자적멸상 불자행도이 내세득작불)

해설---<법화경>의 근본정신인 제법실상의 깊은 도리를 말하고 있다. <법화경>의 다른 이름이 곧 제법실상이다. 제법이라 함은 모든 것을 가리킨다. 있다는 모든 것을 말함이요, 실상이라 함은 모든 것의 참모습이며 중도를 일컫는 뜻이다. 이 세상 모든 것은 본래부터 스스로 고요하고 청정하므로 우리가 이와 같이 닦고 닦으면 내세에는 부처를 이룰 것이라는 말이다. 

제법(諸法) ― 이 세상 모든 것은 본래부터 스스로 고요해 청정한 것이라는 말은 그대로 <금강경>의 ‘범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄)’이나 <화엄경>의 ‘일체유심조(一切唯心造)’와 같은 맥락의 말이다. ‘제법’이란 <금강경>에서의 상이 있는바 모든 것, 즉 ‘범소유상’을 말하는 것이다. 그리고 본래부터 스스로 고요하고 청정하다는 말은 세상 모든 것이 허망하지만 본래는 고요하고 청정하다는 말이다. 

우리 눈으로 보기에는 세상 모든 것이 얼마나 번잡하며 끊임없이 시비분별을 일으키는가. 그러나 그런 것은 모두 고정된 실체로 있는 것이 아니라 허망한 것, 공한 것이고, 본래는 청정하고 고요하다는 말이다. 각기 존재 본연의 고정된 실체가 있는 것이 아니라, 다만 마음으로 만들어진 것일 뿐[일체유심조]이므로 허망하고[개시허망], 본래는 청정하다는 말이다[상자적멸상]. 그러니 모든 수행자가 이와 같이 닦고 닦으면 부처를 이룰 것이라 했다. 이 말이 그대로 <금강경>의 ‘약견제상비상 즉견여래(若見諸相非相 卽見如來)’나 <화엄경>의 ‘삼세일체불 응관법계성(三世一切佛 應觀法界性)’과 같은 맥락의 말이다.

4) 열반경(涅槃經)의 4구게

 諸行無常 是生滅法 生滅滅已 寂滅爲樂

   (제행무상 시생멸법 생멸멸이 적멸위락) 

해설---제행무상(諸行無常)이라고 하는 것은 생멸의 법칙이다. 모든 존재는 그 법칙에서 예외가 있을 수가 없다. 모든 현상은 한시도 고정됨이 없이 변한다는 것이 곧 생하고 멸하는 생멸의 법이고, 생멸은 영원한 것이다. 그러나 이 생멸에의 집착을 놓으면 곧 고요한 열반의 경지에 이르는 것이다. 보고 듣는 모든 현상은 변한다. 곧 생하고 멸하는 법칙이다. 이 생멸이 생멸 아님을 깨달으면 곧 고요한 열반의 경지가 된다는 말이다. 

무릇 화두를 들고 있어도 별별 망상이 일어나는 것이 중생의 마음이다. 그러면서 그 일어나는 근본 자리는 텅 비어 있다. 이 숱한 망상들이 어디에서 일어나는가. 찾아 들어가면 일어난 그 자리가 없다. 그 자리가 텅 비어 있다. 그것이 마음의 본체(本體) 자리이다. 생멸을 하고 있는 것이 현실이지마는, 그 생멸 그 너머. 적멸(寂滅)한 고요한 자리. 부단히 생멸하면서도 고요한 자리가 틀림없이 있는데, 그것이야말로 즐거움의 자리다. 부처님은 입멸에 드시기 직전에 이 게송을 말씀하셨다고 한다. 

생멸멸이(生滅滅已)의 생멸(生滅)은 정신현상으로서의 생멸심, 즉 번뇌의 생멸로 봐야 한다. 그러므로 ‘생멸멸이’는 번뇌의 생멸을 가라앉히라는 의미이고, 그것은 탐ㆍ진ㆍ치(貪瞋痴)의 소멸이 바로 최상의 행복이라는 부처님의 열반에 대한 정의와 일치한다.

5) 능엄경(楞嚴經) 4구게

 實際理地 不受一塵 佛事門中 不捨一法

  (실제이지 불수일진 불사문중 불사일법)

해설 - 실질적인 진리자리에는 먼지 하나도 받아들이지 않지만, 중생을 교화하는 부분에서는 한 법(온갖 잡동사니들)도 버려서는 안 된다는 말이다. 

실제적인 진리란, 이면(裏面)에 있는 본질의 세계이다. 본질의 세계란, 완벽해서 빈틈이 없다. 그런 본체란 공적한 자리이다. 따라서 진실만 취하려 하다가 보면, 실은 아무것도 붙들 것이 없고 받아들일 만한 것이 없다. 그래서 먼지 하나 필요한 것이 없다. 하지만 사람의 삶이란 본질과 현상의 세계가 함께 존재한다. 불사(佛事)란 우리들이 사는 일상사(日常事)를 말한다. 사사불공(事事佛供)이라고 했듯이, 우리들이 사는 일상사 하나하나가 다 불공 아닌 게 없다는 말이다. 

개혁과 쇄신은 실제이지의 바탕에서 사람의 생각을 바꾸고 제도를 고쳐 국정을 바로 잡자는 것이다. 그래야 우리들이 사는 삶, 일상사 그대로가 다 바로 설 수 있겠기 때문이다. 그러나 참된 지도자란 이 땅의 어느 생명도 버리지 않고 함께 할 수 있어야 한다. 실제이지(實際理地)란 진리의 본체를 말한다. 그러므로 어떠한 티끌만한 허물도 용납이 되지 않는다. 하지만 불사(佛事)란 중생을 제도하는 일이다. 중생이란 온갖 종류의 사람들이 다 모인 세계이다. 그러나 잡동사니 그들도 모두 우리 백성이니 다 함께 해야 하는 이웃(생명)이다. 그래서 참된 지도자, 좋은 리더는 그 구성원(국민) 누구도 버릴 수가 없다. 어느 누구도 버릴 수 없다는 여기에서 통합정치가 시작되는 것이다. 그런 위대한 지도자가 나오기를 기원해야 하겠다.

6) 원각경(圓覺經) 4구게

 知幻卽離 不作方便 離幻卽覺 亦無漸次

  (지환즉리 부작방편 이환즉각 역무점차) 

해설 - 모든 것이 환(幻, 꼭두각시)인 줄 깨닫기만 하면, 곧 (헛된 생각을)여의면 더 방편을 지을 것이 없고, 환(幻)을 여의면 곧 깨친 것이라 더 닦아갈 것도 없다는 말이다. 

여기서 ‘환(幻)’은 일체의 모든 존재현상은 인연으로 얽혀 있을 뿐 불변의 실체성이 없고, 오직 환상과 같이 거짓 모습을 나타내고 있는 것에 불과하다는 것을 비유로 보인 말이다. 현상으로 나타나 있는 모든 것은 환유(幻有)이고, 나타나 있는 사상(事象)은 환술사(幻術師)가 요술을 부려 만들어 놓았듯이 환화(幻化)라는 것이다. 따라서 환을 여의면 바로 깨치게 된다는 말이다. <금강경>의 범소유상 개시허망(凡所有相 皆是虛妄)과 같은 맥락의 말이다.

https://www.youtube.com/watch?v=IKO8eGKXKK8&t=428s 

http://w3devlabs.net/hb/archives/14211

1. 원시경전의 내용과 설법상

아함경은 부처님이 45년 동안 설법한 가르침을 담고 있다. 그러나 부처님의 가르침을 받은 제자들이 부처님의 설법하신 뜻대로 이해하였다고 할 수는 없다. 불충분하게 또는 저속한 의미로 받아들이든지 하여 오늘날까지 전해 오는 것이 있을 지도 모른다. 또 부처님의 직제자들은 부처님 말씀을 바르게 이해하고 전했다 하더라도 그 후 수 백년 동안 구송전승(口誦傳承)되거나 다른 언어로 바뀌는 동안에 의식적 무의식적 변괴가 있을 런지 모른다. 이런 점에서 오늘의 아함경 설법 그대로가 불설이라고 하기 어려운 점도 있을 것이다. 그래도 아함경에는 부처님의 설법의 모습이 다분히 남아 있다. 또한 대승불교의 원천이 된 것도 포함하고 있다. 아함경을 소승설이라고 본 것은 잘못이다. 원래 부처님 설법 당시의 민중에게 이해되도록 전문용어를 쓰지 않고 평이하게 말씀한 것이고 높은 가르침도 민중이 알 수 있도록 되어 있었다. 예를 들면 물질의 요소로서 4원소를 말씀한 것도 그것이다. 또한 안근(眼根) 등 오근(五根)에 대하여도 일반이 이해될 수 있는 안이비설신(眼耳鼻舌身)의 감각기관을 말한 것이다. 또한 오온(五蘊)이라는 말의 개념은 우리의 심신의 구성요소를 색 수 상 행 식 (色受想行識)으로 본 것이다. 색은 육체(물질)이고, 수는 감수 작용, 상은 개념표상작용, 행은 수상식이 아닌 마음작용, 식은 인식 판단작용이다. 이렇듯 불교 독자의 오온도 상식적으로 분류된 쉽게 이해할 수 있는 것이었다.

삼계(三界)나 악취(惡趣)를 객관적 존재로 설명하게 된 것은 삼세 인과업보를 구체적으로 설명하게 된 부파불교 이후의 것으로서 아함경에는 보이지 않는다. 12연기(十二緣起) 등 연기설에서도 후세에 말하는 삼세양중(三世兩重)의 인과로서의 12연기설은 원시경전에서는 볼 수 없다. 다만 그 싹<萌芽> 같은 것을 비유로 말했을 뿐이다.

또한 열반이라든가 무위(無爲)라는 말도 부파불교에서 말하는 불생 불멸의 객관적 존재가 아니고 불교의 이상에 도달한 주관적인 마음의 상태를 의미했다.

2. 원시불교의 무아(無我)

오온 연기라는 말이 불교 독자의 용어이듯, 무아도 불교 독자의 용어다. 아함경에서 무아라는 말은 어떤 뜻으로 쓰였을까? 외교(外敎)에서는 대개 자아(自我)의 주체로서 상주불멸의 실체인 아(我: 아트만)를 말하지만 불교에서는 무아를 근본 입장으로 한다. 무아는 「아가 없다」「아가 아니다」라는 의미가 되지만 엄밀히 말하면 아가 없다고 할 수 없다. 아라는 실체가 존재할지도 모르기 때문이다. 다만 우리의 인식능력으로는 본체로서의 능력을 인식하거나 존재를 증명하지 못한다. 그래서 부처님은 인식하고 증명할 수 없는 실체를 문제 삼지 않았다.

부처님은 오온의 무아에 대하여 5비구에 대한 최초 설법으로 전법륜경(轉法輪經)을 설하신 다음에 무아상경(無我相經)을 설하셨다. 그런데 이 무아상경에 있는 아(我)나 무아의 의미가 부파에 따라 다르게 전해졌다. 제 1의적인 것과 세속적인 것이 있는데 그 어느 것이 부처님의 진의인가는 오늘날 입증할 수 없다. 제1의적인 무아설은 용수(龍樹)의 중론(中論)에서 말한 대승의 무아<空>설과 일치한 것이고 통속설은 당시의 민중의 속설인 듯 하다.

먼저 제1의적 무아설은 한역 잡아함에만 보인다. 오온 무아의 경문을 다음에 소개한다.

『색(色)은 유아(有我)가 아니다. 만약 색이 유아라면 색에 병고가 나지 않는다. 또한 색에서 무엇을 어떻게 되게 하고 또는 되지 않게 하고자 하여도 될 수 없을 것이다. 색은 무아이므로 색에 병이 있고 고가 생긴다. 또 색에 있어 어떻게 되게 하고 또는 어떻게 되지 않도록 하고자 할 수 있다. 수상행식도 그와 같다.』

여기서는 색(육체)이 상주불변의 본체로서의 我라면 색에 병고가 날 리 없고 색을 이리저리 하고 싶은 대로 움직이지는 못할 것이다. 색이 무아이고 고정성이 없으므로 색에 병고도 생기고 이리저리 뜻대로 움직일 수 있는 것이다 라고 하고 있다.

그런데 통속의 무아설에서는 무아상경<팔리문>에 다음과 같이 설한다.

『색은 무아다. 만약 색이 아라면 색에 병고가 있을 리 없다. 또한 색을 이렇게 되라 이렇게 되지 말라고 자유로이 할 수 있을 것이다. 그러나 색이 무아이므로 색에 병고가 생기기도 하고 색을 이리 되라 저리 되지 말라고 자유롭게 할 수 없는 것이다. 수상행식도 또한 이와 같다.』

여기에서 이를 세속적 최고신 · 만능의 자재자의 뜻으로 잡아서 만약 색이 자재자라면 색에 병고가 있을 리 없고 색을 마음대로 할 수 있을 것이다. 그러나 색이 무아이고 자재자가 아니므로 색에 병이 있고 색을 마음대로 할 수 없다고 하고 있다. 이 통속적 입장에서는 아나 무아의 의미가 바로 이해되고 있지 않다.

현존하는 아함경이나 불전 등에는 대개 통속적인 무아설을 채용하고 있고 다만 한역 잡아함의 무아상경만이 본래 무아설을 취하고 있다. 여러 부파가 전하고 있는 무아상경이 대개 통속적 무아설을 채용하고 있는데 아마 처음부터 잘못 이해되고 있든지 불멸 후에 통속적 설명이 되었든지 그 어느 하나일 것이다. 이에 반하여 대승불교의 반야경 공(空)설 <무아설> 이라든가 중론에 공설<무아>에서는 제1의적 무아설을 바르게 설하고 있다. 이것은 부처님의 무아설이 듣는 사람에 따라 다르게 받아들여진 것이라 할 수 있으리라. 같은 부처님 설법도 듣는 자의 지혜 근기 우열에 따라 깊게도 옅게도 이해된다. 예를 들면 난타가교계경(難陀伽敎誡經)을 보면 난타가 비구가 오백인의 비구니를 위하여 오온 12처(十二處)의 무아에 대하여 설명하였지만 비구니들이 그 뜻을 이해하지 못하였기 때문에 부처님은 난타가에게 명하여 그 다음날도 같은 설법을 반복시켰다. 그 결과 무아의 도리를 바르게 이해하고 최후의 비구니까지도 초보의 깨달음을 얻어 성자가 되었다.

3. 아함경의 제1의설과 세속설

부처님의 설법은 상대의 근기에 따라 적당한 가르침을 설하고 최후에는 모든 사람을 최고 이상까지 인도하는 것을 목표하고 있다. 그리고 지도 방법으로는 일승도(一乘道)로서 설한 것과 차제설법(次第說法)으로 설한 것이 있다. 일승도라 하는 것은 상대가 범부시절부터 성자까지 다시 최고의 깨달음에 이르도록 똑같은 수행방법을 실천시키는 것이다. 예를 들면 계정혜 삼학은 범부 때부터 수행시킨다. 처음에는 삼학 수행이 철저하지 못하지만 차차 수행이 깊어지면 삼학도 무루(無漏) 성자가 되고 최고의 깨달음에 따라 완전한 삼학이 된다. 또한 사제관(四諦觀)이나 오온관도 범부시대부터 최고 성위까지 수행한다. 처음에는 피상적인 것이지만 마침내는 최1의를 취득한다. 이처럼 일승도 수행에서는 같은 수행법을 닦지만 수행에 따라 그 내용이 심화해 가는 것이다.

또한 부처님은 차제설법의 교화수단으로 상대방의 근기나 이해력을 따라 다른 설법을 하셨다. 오늘날의 유치원에서 대학원까지 교육이 단계적으로 교과목이 다른 거와 같다.

여기에 특례를 하나 들어보자. 부처님이 난타를 교화하신 이야기다. 부처님이 성도 후 처음 고향을 방문하였을 때 첫날은 정반왕을 만났고 둘째 날은 난타가 석가국 세자가 되어 그 나라 첫째 미인인 손다리와 결혼하게 되어 있었다. 부처님은 그날 탁발차 난타의 집 앞에 섰다. 난타는 부처님의 발우를 받아 음식을 담아서 나와 보니 부처님이 안 계셨다. 난타는 부처님의 뒤를 쫓아 마침내 교외에 이르고 거기서 억지로 삭발 출가하게 된다. 억지로 출가한 난타는 그리운 손다리를 잊지 못해 수행은커녕 답답한 나날을 보낸다. 부처님은 신통력으로 난타와 외출하여 도중에 산불을 만나 불에 데인 암 원숭이를 보게 된다. 부처님은 다시 난타를 데리고 도리천궁으로 가서 5백인의 천녀들이 노는 것을 본다. 부처님은 난타에게 물었다. “이 천녀들과 손다리와는 어느 쪽이 미인인가?” “그것은 비교도 안 됩니다. 그것은 손다리와 좀 전에 본 원숭이와 비교하는 것 같습니다.”

이때부터 난타는 천녀에 마음이 끌려 손다리를 잊게 된다. 부처님은 출가수행에 힘쓰면 천국에 난다고 말하니 난타는 천녀를 얻을 욕심으로 열심히 수행한다. 그때의 비구들은 난타가 천녀를 얻기 위해 수행하는 것은 품팔이 일꾼이 품값 때문에 일하는 거와 같다고 하여 난타의 불순한 수행을 비난하고 멸시했다. 이를 들은 난타는 부끄러워하고 마침내 순수한 무소득의 불도 수행에 힘써 마침내 아라한이 되었다.

여기 난타에 대한 부처님의 교화방법은 먼저 재가의 욕락의 생활을 떠나게 하고 출가 후에는 욕심을 끊게 하고서 불탄 암 원숭이나 천녀를 보이고 또한 천상에 날 것을 목적으로 수행하는 잘못을 알게 하여 최후에 진실한 불도수행으로 인도하여 깨달음을 얻게 한 것은 차제 설법적 교화법이었다.

부처님은 일반적으로 재가신자에게는 낮은 가르침을 설하고 출가자에게는 높은 가르침을 설했다. 그러나 그렇지 않은 때도 있었다. 파사익 왕에게 하신 설법은 대개 세속적 저급의 법이다. 이에 반하여 빈바사라왕에게는 일회의 설법으로 성위에 들게 하였다.

또한 부처님은 상대방의 성격에 따라 지도하였다. 이론이 뛰어난 자에게는 사제나 연기의 도리를 말했고 이론보다도 정서가 풍부한 자에게는 신앙 실천을 지도하였다. 선정 수행의 경우에도 그랬다. 탐욕이 많은 자는 부정관(不淨觀)을, 진에가 많은 자는 자비관(慈悲觀)을, 우치자에게는 연기관(緣起觀)을, 망상이 많은 자는 수식관(數息觀)을, 아집이 센 자는 신체의 부분적 요소를 관찰시켜 아의 실체가 존재하지 않는 것을 실감하여 깨닫게 하는 계차별관(界差別觀)을 닦게 하였다.

목판

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한문 vs 국역

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1)白雲和尙抄錄
佛祖直指心體要節卷上

• •  毗婆尸佛過去㽵嚴劫佛偈曰
  •  尸棄佛同前劫偈曰
  •  毗舍浮佛同前劫偈曰
  •  拘留孫佛現在賢劫第一偈曰
  •  抅那含牟尼佛賢劫第二偈曰
  •  迦葉佛賢劫第三偈曰
  •  釋迦牟尼佛賢劫第四偈曰
  •  迦葉頌曰
•  白雲和尙抄錄佛祖直指心體要節卷下

2)白雲 景閑抄錄
毗婆尸佛過去㽵嚴劫佛偈曰
身從無相中受生 猶如幻出諸形相
幻人心識本來無 罪福皆空無所住
尸棄佛同前劫偈曰
起諸善法本是幻 造諸惡業亦是幻
身如聚沫心如風 幻出無根無實相如云幻起
無根 即實相是 了妄即眞
毗舍浮佛同前劫偈曰
假借四大以爲身 心本無生因境有
前境若無心亦無 罪福如幻起亦滅如云心本
無形 托境方生 境性亦空 心境一如
拘留孫佛現在賢劫第一偈曰
見身無實是佛見 了心如幻是佛了
了得身心本性空 斯人與佛何殊別如云 身心
一如 身外無餘 山河大地 甚處得來
底宣光八年鷲嵓山留板本(國立圖書舘所藏)
{甲}宣光七年淸州牧外興德鑄字本 卷下(巴里圖
書舘所藏影印本 上卷失 及下卷一張缺落)。
撰者名補入{編}。

抅那含牟尼佛賢劫第二偈曰
佛不見身知是佛 若實有知別無佛
智者能知罪性空 坦然不怖於生死
迦葉佛賢劫第三偈曰
一切衆生性淸淨 從本無生無可滅
即此身心是幻生 幻化之中無罪福
釋迦牟尼佛賢劫第四偈曰
因星見悟 悟罷非星
不逐於物 不是無情
世尊在靈山說法 天雨四花 世尊遂拈
花示衆卷上第一張 迦葉破顔微笑 世
尊云 吾有正法眼藏涅槃妙心 付囑摩
訶迦葉
佛於涅槃會上 以手摩胷 告大衆曰
汝等善觀吾紫磨金色之身 瞻仰取足
勿令後悔 若謂吾滅度 非吾弟子 若
謂吾不滅度 亦非吾弟子 時百萬億大
衆 悉皆契悟如云如來不出世亦無有涅槃也
世尊在尼抅律樹下坐次有二1)啇人問
還見車過不 曰不見 曰還聞不 曰不
聞 曰莫禪定不 曰不禪定 曰莫睡眠
不 曰不睡眠*啇人歎曰 善哉善哉 世
尊覺而不見 遂獻白㲲兩段如云 身心如土木 聞見似盲聾
世尊坐次 跋多婆羅 併其同伴十六開


士 即從座起 頂禮佛足 而白佛言 於
浴僧時 隨例入室 忽悟水因 旣不洗
塵 亦不洗體 中間安然 得無所有 妙
觸宣明 成佛子住
世尊因黑氏梵志 以神通力 左右手擎
合歡梧桐花兩株 來供養佛 佛召仙人
梵志應喏 佛云放下着 梵志放下左手
一株花 佛又召仙人放下着 梵志又放
下右手一株花 佛又云 仙人放下着
梵志云 世尊 我今兩手花 皆已放下
更放下个什麽 佛云吾非令汝放下手
中花 汝今當放下 外六塵內六根中六
識一時放下 到無可捨處 是汝脫生死
處 梵志於言下悟去卷上第二張
迦葉頌曰
法法本來法 無法無非法
何於一法中 有法有不法
譜云 敎海瀉阿難之口 禪燈㸃迦葉之
心 故阿難問迦葉 世尊傳金襴外別傳
何法 迦葉召阿難 阿難應喏迦 葉云倒
却門前刹竿着私曰二尊不並化 喚處分明應處眞 个中具色聲言語也 最初
禪也第三祖*啇那和脩 得優波毱多 以爲
給侍 因問曰 汝年幾耶 答曰我年十七


師曰汝身十七 汝性十七耶 答曰師髮
已白 爲髮白耶心白耶 師答曰但髮白
也 非心白耳 毱多曰 我身十七 非性
十七也 師知是法器 遂爲出家受具
乃告曰 昔如來以無上法藏 付囑迦葉
轉轉相授而至於我 我今付汝 勿令斷
絶 聽吾偈曰
非法亦非心 無心亦無法
說是心法時 是法非心法
第四祖優波毱多者 二十出家證果 隨
方行化 度無量衆 最後有一長者 名
香衆 志求妙道出家 尊者問曰 汝身
出家 汝心出家 答曰我來出家 非爲
身心 尊者曰 不爲身心 復誰出家 曰
夫出家者 無我我故 無我我故 即心
不生滅 不生滅即是常道 諸佛亦常 心
無形相 其體亦然 尊者曰 汝當大悟
心自通達 冝依佛法僧住 即爲剃度受
具 即付法偈曰
心自本來心 本心非有法
有法有本心 非心非本法卷上第三張
第五祖提多迦者 此云通眞量也 尊者
謂彌遮迦曰 昔如來以大法藏 付囑迦
「啇」疑「商」{編}次同。


葉 轉轉相授 而至於我 我今付汝 汝
當護念 偈曰
通達本法心 無法無非法
悟了同未悟 無心亦無法
說偈已 踊身虛空 作十八變 化火三
昧 自焚其身
第六祖彌遮迦 行化北天竺國 見雉堞
上有金色祥雲 嘆曰必有大人 爲吾嗣
法 乃入城有一人 手持酒器 逆而問
曰 師何方而來 欲往何所 師曰從自
心來 欲往無處 曰師知我否 師曰我
即不識 識即非我 又謂曰 汝試自稱名
氏 吾當後示本因 彼人說偈而答 我
從無量劫 至于生此國 本姓頗羅墮
名字波須密 師曰世尊 昔遊北印度
語阿難言 此國中吾滅後三百年 有一
聖 姓頗羅墮 名波須密 而於禪祖 當
得第七 曰今符師說 願加度脫 師即
與披剃授具 乃曰正法眼藏 今付於汝
勿令斷絶 乃說偈曰
無心無可得 說得不名法
若了心非心 始解心心法
師說偈已 化火自焚
第七祖波須密 遇彌遮迦尊者 宣如來


往誌 自省前緣 乃出家授具 復告曰
如來正法眼藏 我今付汝 汝當守持
乃說偈曰卷上第四張
心同虛空界 示等虛空法
證得虛空時 無是無非法
說偈已 即入三昧 示涅槃相
第八祖佛陀難提 初遇波須密 受敎出
家 行化至提加國城毗舍羅家 見舍上
有白光上騰 謂其徒曰 此家當有聖人
口無言說 眞大乘器言 訖長者出致禮
問何所須 尊者曰我求侍者 曰我有一
子 名伏䭾密多 年已五十 口未曾言
足未曾步 尊者曰 如汝所說眞吾弟子
尊者見之 即起禮拜而說偈曰
父母非我親 誰是最親者
諸佛非我道 誰是最道者
尊者以偈答曰
汝言與心親 父母非可比
汝行與道合 諸佛心即是
外求有相佛 與汝不相似
欲知汝本心 非合亦非離
伏䭾聞師妙偈 便行七步 尊者即令
出家授具戒 復告之曰 我今以如來正
法 付囑於汝 勿令斷絶 乃說偈曰
虛空無內外 心法亦如此


若了虛空故 是達眞如理
說偈已 尊者即現神變 了然寂滅
第九祖伏䭾密多 行化 至中印度 有一
長者香蓋 携一子來 禮尊者曰 此子
在胎六十歲 因號難生 今遇尊者 可
令出家 尊者即與落髮授具 羯摩之際
祥光燭座 仍感舍利三七箇 自此精進
忘疲 旣尒師告之曰 如來大法 今付
於汝 汝護念之 乃說偈曰
眞理本無名 因名現眞理
受得眞實法 非眞亦非僞
尊者付法已 即入滅盡三昧
第十祖脇尊者 將誕 父夢一白象 背有
寶座 座上安一明珠 從門而入 光照
四衆 旣覺遂生 後値伏䭾 執侍左右
未甞睡眠 謂其脅不至席 遂號脇尊者
焉卷上第五張 行化花氏國 憇一樹下
有一長者子富那夜奢 合掌前立 尊者
問汝從何來 答曰我心非往 尊者曰汝
何住 曰我心非止 尊者曰汝不定耶
曰諸佛亦然 尊者知其意 即令出家授
具戒品 乃告之曰 如來大法 今付於
汝 汝護念之 乃說偈曰
眞體自然眞 因眞說有理


領得眞眞法 無行亦無止
尊者付法已 即入涅槃 化火自焚
第十一祖富那夜奢 旣得法於脅尊者
尋詣波羅奈國 有馬鳴大士 延而作禮
因問曰 我欲識佛 何者即是 師曰汝欲
識佛 不識者是 曰佛旣不識 焉知是乎
師曰旣不識佛 焉知不是云云 馬鳴豁然
省悟 即求剃度 師謂衆曰 此大士昔
爲毗舍離國王 其國有一類人 如馬裸
露 大士運神力 分身爲蠶 彼乃得衣
後復生中印度馬人 感戀悲鳴 因號馬
鳴 旣遇尊者 出家授具 即告之曰 如
來大法 今付於汝 即說偈曰
迷悟如隱現 明暗不相離
今付隱現法 非一亦非二
付法已 即湛然圓寂
第十二祖馬鳴尊者 一日有外道索論
議 集國王大臣併及四衆 俱會論場
馬鳴云 汝義以何爲宗 外道云 凡有
言說 我皆能破 馬鳴乃指國王云 當
今國土康寧 大王長壽 請汝破之 外
道屈伏卷上第六張
第十三祖迦毗摩羅 於馬鳴尊者得法
行化至西印度彼國出中 北去十里有


大樹 陰覆五百大龍 其樹王名曰龍樹
常爲龍衆說法 尊者遂與徒衆詣彼 龍
樹出迎 尊者曰深出孤寂 龍蟒所居
大德至尊 何枉神足 師云吾非至尊
來訪賢者 龍樹默念曰 此師得決定性
明道眼不 是大聖繼眞乘不 師云汝雖
心語 吾已意知 但辦出家 何慮吾之
不聖 龍樹聞巳悔謝 尊者即與度脫
及五百衆 俱受具戒 復告龍樹曰 今
以如來大法 付囑於汝 即說偈曰
非現非隱法 說是眞實際
悟此隱現法 非愚亦非智
付法已 即現神變 化火自焚
第十四祖龍樹 於毗羅尊者得法 後至
南印度 彼國之人 多信福業 聞尊者
爲說妙法 互相謂曰 人有福業 世間
第一 徒言佛性 誰能見之 尊者曰汝
欲見佛性 先須除我慢 彼人曰佛性大
小 尊者曰非大非小 非廣非狹 無福
無報 不死不生 彼聞勝理 悉廻初心
尊者復於座上 現自在身 如滿月輪
彼衆唯聞法音 不見師相 彼衆中有一
長者子 名迦那提波 謂衆曰 此是尊
者現佛性體相 以示我等 何以知之


盖以無相三昧 形如滿月 佛性之義
廓然虛明 言訖輪相即隱 復居本座
而說偈言
身現月輪相 以表諸佛體
說法無其形 用辨非聲色
彼衆聞偈 頓悟無生 咸願出家 以求
解脫 尊者即爲剃髮授具 皆歸三寶
告迦那提波曰卷上第七張 如來妙法
今當付汝 聽吾偈曰
爲明隱現法 方說解脫理
於法心不證 無瞋亦無喜
付法已 入月輪三昧 凝然禪寂
龍樹大士 見迦那提波來 先令侍者
將一鉢水 置面前 提波乃以一針投之
樹云定水澄淸 此方我德 彼來投針
欲窮其底 尊者得法 後至毗羅國 彼
有長者 名梵摩淨德 一日園中 樹生
大耳如菌 味甚美 唯長者與第二子羅
睺羅多 取而食之 取已隨長 盡而復
生 自餘他人 皆不能見 時尊者知其
宿因 遂至其家 長者問其故 尊者曰
汝家昔曾供養一比丘 然其比丘道眼
未明 虛沾信施故 報爲木菌 唯汝與子
精誠供養 得以享之 餘即否矣 又問


長者年多少 答曰七十有九 乃說偈曰
入道不通理 復身還信施
汝年八十一 其樹不生耳
長者聞偈 彌加歎伏 又曰弟子衰老
不能師事 願捨次子 隨師出家 尊者
曰昔如來記此子 當第二五百年 爲大
敎主 今之相遇 盖符宿因 即與剃髮
授具已 而說偈曰
本對傳法人 爲說解脫理
於法實無證無終亦無始
說偈已而歸寂滅
第十六祖羅睺羅多尊者 命僧伽難提
出家授具已 而付法眼偈曰
於法實無證 不取亦不離
法非有無相 內外云何起
付法已 安坐入寂滅定卷上第八張
第十七祖僧伽難提 因風吹銅鈴鳴 乃
問鈴鳴耶 風鳴耶 童子云 非風鈴鳴
我心鳴耳 祖曰非風鈴鳴心復誰乎 童
子云 俱寂靜故非三昧也 祖曰善哉善
哉 繼吾道者 非子而誰 即付法偈曰
心地本無生 因地從緣起
緣種不相妨 花果亦復尒
尊者付法已 右手攀樹而化


第十八祖伽耶舍多童子 持鑑出遊 遇
難提尊者得度後 行化至大月氏國 見
一波羅門舍有異氣 尊者將入彼舍 舍
主鳩摩羅多 問曰是何徒衆 曰是佛弟
子 彼聞佛名 神心悚然 即時閉戶 尊
者良久 自扣其門 羅多曰此舍無人
尊者曰 答無者誰 羅多聞語異之 即開
門迎接 尊者云 昔世尊記曰 吾滅後
一千年 有大士出現於月氏國 紹隆玄
化 今汝應斯嘉運 於是鳩摩羅多 發
宿命智 投師出家授具 付法偈曰
有種有心地 因緣能發萠
於緣不相㝵 當生生不生
尊者付法已 踊身虛空 化火自焚
第十九祖鳩摩羅多 遇舍多得法 後至
中天竺 有大士名闍夜多 問曰我家父
母 早信三寶 而常縈疾 凡所營作 皆
不如意 而我鄰家 久爲旃多羅行 身
常勇健 所作和合 彼何幸而我何 ((古/羊))
尊者曰何足疑乎 且善惡之報 有三世
焉 凡人但見仁夭暴壽逆吉義凶 便謂
亡因果虛罪福殊 不知影響相隨毫氂
不差 縱經百千萬劫 亦不磨滅 夜多聞
是語已 頓釋其疑卷上第九張尊者曰


汝雖已信三業 而未明業從惑生 業因
識有 識依不覺 不覺依心 心本淸淨
無生滅無造作無報應無勝負 寂寂然
靈靈然 汝若入此法門 可與諸佛同矣
一切善惡有爲無爲 皆如夢幻 夜多承
言領旨 即發宿慧 勤求出家 旣授具
戒 乃付法偈曰
性上本無生 爲對求人說
於法旣無得 何懷決不決
汝宣傳後學 言訖入寂滅
第二十祖闍夜多 見波修般頭尊者 常
一食不臥 六時禮佛 淸淨無欲 爲衆
所歸 祖將欲度之 先問徒衆曰 此徧
行頭陀 能修梵行 可得佛道乎 彼衆
曰 我師精進如是 何故不可 祖曰汝師
與道遠矣 設若苦行 歷於塵劫 皆妄
之本也 衆曰尊者蘊何德行 而譏我師
祖曰我不求道 亦不顚倒 我不禮佛
亦不輕慢 我不長坐 亦不懈怠 我不
一食 亦不雜食 我不知足 亦不貪欲
心無所希 名之曰道 波修聞已 發無
漏智 付法偈曰
言下合無生 同於法界性
若能如是解 通達事理竟


祖說偈已 不起于座 奄然歸寂
第二十一祖波須般頭尊者 偈曰
泡幻同無碍 如何不了悟
達法在其中 非今亦非古
第二十二祖摩拏羅尊者 偈曰
心隨萬境轉 轉處實能幽
隨流認得性 無喜亦無憂
第二十三祖鶴勒那 遇摩拏羅尊者得
法後 行化至中印度卷上第一○張 見
師子尊者 尊者而問曰 我欲求道 當
何用心 祖曰汝欲求道 無所用心 曰
旣無用心 誰作佛事 曰汝若有用 即
非功德 汝若無用 即是佛事 經云 我
所作功德而無我所故 師子聞是語已
即入佛慧 乃付法偈云
認得心性時 可說不思議
了了無可得 得時不說知
說偈已而歸寂
第二十四祖師子尊者 因罽賓國王仗
劒問曰 師得薀空不 曰已得 曰旣得
薀空 離生死不 曰已離 王曰乞師頭
得不 曰身非我有 況乃頭耶 王便斬
之 白乳高丈 王臂自落
第二十五祖婆舍斯多 因與外道無我


尊 論議往返五十九番 外道杜口信伏
于時祖忽然面北 合掌長吁曰 我師師
子尊者 今日遇難 斯可傷焉 即達南
天 隱于山谷 彼國有太子 名不如蜜
多 遂求出家 祖問太子曰 汝欲出家
當爲何事 曰當爲佛事 祖曰太子智慧
天至必諸聖降迹 即許出家 六年侍奉
後於王宮 受具羯摩之際 大地震動
頗多靈異 祖命之曰 汝當善護正法眼
藏 普利羣品 聽吾偈曰
聖人說知見 當境無是非
我今悟眞性 無道亦無理
說偈已現神變 化火自焚入寂滅
第二十六祖不如密多 旣受度得法 至
東印度 謂王曰 此國當有聖人 而繼
於我 是時波羅門子年二十 幻失父母
卷上第一一張 不知名氏 或自言纓珞
童子 遊行閭里 乞求度日 若常不輕
之類 人問汝何姓 乃曰與汝同姓 人
莫知其故 後王與尊者 同車而出 見
纓珞童子 稽首於前 尊者曰 汝憶往事
不 答曰我念遠劫中 與師同居 師演
摩訶般若 我轉甚深脩多羅 今日之事
盖契昔因 尊者又謂王曰 此童子非他


即大勢至菩薩是也 此聖之後 復出二
人 一人化南印度 一人緣在震旦 四
五年內 却返此方 遂以昔因 故般若
多羅 付法偈曰
眞性心地藏 無頭亦無尾
應緣而化物 方便呼爲智
尊者付法已曰 吾化緣已終 當歸寂滅
第二十七祖般若多羅 旣得法已 行化
至南印度 彼王香至 請祖宮中 尊重
供養 施無價寶珠 王有三子 其季開
士也 尊者欲試其所得 乃以所施珠
問三王子曰 此珠圓明 有能及此不
二子皆曰 此珠七寶中尊 固無踰也
非尊者道力 孰能受之 第三子菩提多
羅曰 此是世寶 未足爲上 於諸寶中
法寶爲上 此是世光 未足爲上 於諸
光中 智光爲上 此是世明 未足爲上
於諸明中 心明爲上 此珠光明 不能
自照 要假智光 乃辨於此 旣辨此已
即知是珠 即知是珠 即明其寶 然則
師有其道 其寶自現 衆生有道 心寶
自現 尊者歎其辯慧 尊者知是法嗣
以時未至 且默而混之 及香至王猒世
衆皆號哭 唯第三子 於柩前入定 經


七日而出卷上第一二張 乃求出家 旣
授具戒 尊者告曰 如來正法 轉轉乃
至於我 我今付汝 聽吾偈曰
心地生諸種 因事復生理
果滿菩提圓 花開世界起
尊者付法已 即於座上 舒左右手 各
各放光明 二十七道五色光耀 踊身虛
空 高七多羅樹 化火自焚
第二十八祖菩提達摩告祖曰 我旣得
法 當往何國而作佛事 尊者曰 汝雖得
法 未可遠遊 且止南天 待吾滅後六
十七年 當徃震旦 設大法藥 直接上
根 愼勿速行 衰於日下 汝所化之方
得菩提者 不可勝數 祖心念震旦 緣
熟行化時至 乃先辭祖塔 次別同學
然至王所 慰而勉之 曰當勤白業 護
持三寶 吾去非晚 一九即廻 王聞師
言 涕淚交集曰 此國何罪 彼土何祥
叔旣有緣 非吾所止 惟願不忘父母之
國 事畢早廻 王即具大舟 實以衆寶
躬率臣僚 送至海堧 師汎重溟 凡三
周寒暑 達于南海 實梁普通八年丁未
歲九月二十一日也 廣州刺史蕭昻 具
主禮迎接 表聞武帝 帝覽奏遣使齎詔


迎請 十月一日至金陵 帝問曰朕即位
已來 造寺寫經度僧不可勝記 有何功
德 師云片無功德 帝曰何以無功德
師曰此但人天小果有漏之因 如影隨
形 雖有非實 帝曰如何是眞功德 答
曰淨智妙圓 體自空寂 如是功德 不
以世求 帝又問如何是聖諦第一義 師
云廓然無聖 帝曰對朕者誰 師曰不識
卷上第一三張 帝不契 師一葦渡江至
魏 寓止于嵩出小林寺 面壁而坐 終
日默然 人莫知之 謂之壁觀波羅門 時
有僧神光曠達之士 久居伊洛 博覽羣
書 善談玄理 每嘆曰 孔老之敎 禮術
風䂓 莊易之書 未盡妙理 近聞達磨
大士 住止小林 至人不遙 當造玄境
乃往彼晨夕叅承 師常端坐面壁 莫聞
誨勵 光自思惟曰 昔人求道 敲骨取
髓 刺血濟飢 布髮掩泥 投崖飼虎 古
尙如此 我又何人 其年十二月九日夜
天大雨雪 光堅立不動 遲明積雪過膝
師憫而問曰 汝久立雪中 當求何事
光悲泣曰 惟願和尙 慈悲開甘露門
廣度衆生 師曰諸佛無上妙道 廣劫勤
修 難行能行 難忍能忍 豈以小德小智


輕心慢心 欲冀眞乘 徒勞勤苦 光聞
師誨勵 潜取利刀 自斷左臂 置於師前
師知是法器 乃曰諸佛最初求道 爲法
忘形 汝今斷臂吾前 求亦可在 師遂因
與易名曰慧可 光曰諸佛法印 可得聞
乎 師曰諸佛法印 匪從人得 光曰我
心未寧 乞師與安 師曰將心來與汝安
曰覓心了不可得 師曰與汝安心竟
達磨一日爲可大師曰 汝但外息諸緣
內心無喘 心如墻壁 可以入道 可作
種種說心說性 皆不契 一日忽悟乃曰
我已息諸緣 祖曰莫成斷滅不 可曰無
祖曰子作麽生 可曰明明不昧 了了常
知故 言之不可及 祖曰此是諸佛諸祖
所傳心體 更勿疑矣卷上第一四張
達磨迄九年已 欲返西竺 乃命門人曰
時將至矣 汝等盍各言所得乎 時門人
道副對曰 如我所見 不執文字 不離
文字 而爲道用 師曰汝得吾皮 惣持
曰我今所解 如慶喜見阿閦佛國一見
更不復見 師云汝得吾肉 道育曰四大
本空 五陰非有 而我見處 無一法可
得 師曰汝得吾骨 最後慧可大師出
禮三拜依位而立 師曰汝得吾髓 乃顧


慧可而告之曰 昔如來以正法眼藏 付
囑迦葉 轉轉相承 而至於我 我今付汝
汝當護持 并授汝袈裟 以爲法信 各
有所表 宜可知矣 可曰請師指陳 師
曰內傳心印 以契本心 外付袈裟 將
表宗旨 後代澆薄疑慮競生云 吾西天
之人 言汝此方之人 憑何得法 以何證
之 汝今受此衣法 却後難生 但出此衣
并吾法偈 用以表明 其化無㝵 至吾
滅後二百年 衣止不傳 法周沙界 明
道者多 行道者少 說理者多 通理者少
潜符密證 千萬有餘 汝當闡揚 勿輕
未悟 一念廻機 便同本得 聽吾偈 曰
吾本來此土 傳法救迷情
一花開五葉 結果自然成
波羅提因異見王問何者是佛 答曰見
性是佛 王曰師見性不 答曰我見佛性
王曰性在何處 答曰性在作用 王曰是
何作用 我今不見 答曰今見作用 王
自不見 王曰於我有不 答曰王若作用
無有不是 王若不用 體亦難見 王曰
若當用時 幾處出現 曰若出現時 當
有其八 王曰其八出現 當爲我說 波
羅提曰 在胎爲身 處世名人 在眼曰見


在耳曰聞卷上第一五張 在鼻辨香 在
舌談論 在手執捉 在足運奔 徧現則俱
該沙界 收攝則在一微塵 識者知是佛
性 不識者喚作精魂 王聞偈 心即開悟
東印度國王 請二十七祖般若多羅尊
者入內齋 王問曰諸人盡轉經 師何不
看經 師曰貧道入息不居陰界 出息不
涉衆緣 常轉如是經百千萬億卷
三祖璨大師 問二祖曰 弟子身纒風恙
請師爲我懺罪 祖曰將罪來與汝懺 云
覓罪了不可得 祖曰與汝懺罪竟 宜依
佛法僧住 曰某甲今見和尙 已知是僧
未審何名佛法 祖曰是心是佛 是心是
法 佛法無二 僧寶亦然 曰今日始知
罪性不在內外中間 如其心然 佛法無
二 祖深器之
三祖偈云 至道無難 唯嫌揀擇 但莫
憎愛 洞然明白 又云圓同大虛 無欠
無餘 良由取捨 所以不如
四祖 因栽松道者相見 語言相契
祖曰汝年已老 改形而來可也 道者珎
重 便行下山至濁港 見一處女浣衣
遂云我欲借汝家一宿 女云有父母在
道者曰你肯麽 女云去問我父母宿 道


者去不遠 於一樹下坐化 去其女 從此
有孕 生一男子 被父母訶嘖 及是非
不能洗 便將兒子 拋於江水中去 復
廻次日見兒 逆流而去 不忍復收養之
乞食度日至七歲 携在黃梅 路上見四
祖 祖問曰童子何姓 子答曰姓即有 不
是常姓卷上第一六張 祖曰是什麽姓
子曰佛性 祖曰雖有佛性 汝且不會
子曰非但我不會 三世諸佛亦不會 祖
曰爲什麽不會 子曰性空 故祖默識
其法器 即便出家 乃傳衣付法
六祖能大師 採樵以給偏母 一日負薪
至店中 聞客誦金剛經應無所住而生
其心 心即悚然 問其客曰 此何法也
得於何人 客曰此名金剛經 得於黃梅
忍大師 師直造黃梅東禪寺 忍大師一
見默而識之 師負石舂米 遂傳衣法 南
行隱于懷 集四會之間 至曹溪 雨大法
雨 學者不下千數 中宗神龍元年降詔
云 朕請安秀二師 宮中供養 萬機之暇
每究一乘 二師並推云 南方有能禪師
密受忍大師衣法 可就彼問 今遣內侍
薛簡馳詔迎請 願師慈念 速赴上京 師
上表辭疾 願終林下 薛簡曰京城禪德


皆云 欲得會道 必須坐禪習定 若不
因禪定 而得解脫者未之有也 未審師
所說法如何 師曰道由心悟 豈在坐也
經云若見如來 若坐若臥 是行邪道
何故無所從來 亦無所去 若無生滅
是如來淸淨禪 諸法空寂 是如來淸淨
坐 究竟無證 豈況坐也 簡曰弟子之廻
主 上必問 願和尙慈悲 指示心要 師
曰道無明暗 明暗是代謝之義 明明無
盡 亦是有盡 簡曰明喩智慧 暗況煩
惱 修道之人 倘不以智惠照破煩惱
無始生死 憑何出離 師云若以智惠照
破煩惱者 此是二乘小兒羊鹿車等機
上根大智 悉不如是 簡曰如何是大乘
見解卷上第一七張 師云明與無明 其
性無二 無二之性 即是實相 實相者
處凡愚而不減 在賢聖而不增 住煩惱
而不亂 居禪定而不寂 不斷不常 不
來不去 不在中間及其內外 不生不滅
性相如如 常住不遷 名之曰道 簡曰
師所說不生不滅 何異外道 師曰外道
所說不生不滅者 將滅止生 以生現滅
滅猶不滅 生說無生 我說不生不滅者
本自無生 今亦無滅 所以不同外道


汝若欲知心要 但一切善惡 都莫思量
自然得入淸淨心體 湛然常寂 妙用恒
沙 簡蒙師指敎 豁然大悟
六祖謂衆曰 有一物 上拄天下拄地 明
如日黑似漆 常在動用中 動用中收不
得 汝等諸人 喚作甚麽 沙彌神會出
衆曰 諸佛之本源 神會之佛性 祖曰
我喚作一物 尙自不中 那堪喚作本源
佛性
又偈云 菩提本非樹 明鏡亦非臺 本
來無一物 何處惹塵埃
又云兀兀不修善 騰騰不造惡 寂寂絶
見聞 蕩蕩心無着
又云惠能沒伎倆 不斷百思想 對鏡心
數起 菩提作麽長
又云有念念成邪 無念念即正
淸源行思禪師 問六祖 當何所務 即
不落階級 祖曰汝曾作甚麽來 師云聖
諦亦不爲 祖曰落何階級 師曰聖諦尙
不爲 何階級之有 祖深器之
讓和尙初叅六祖 祖問什麽處來 曰嵩
山來卷上第一八張 祖曰甚麽物伊麽
來 曰說似一物即不中 祖曰還假修
證不 曰修證即不無 汚染即不得 祖


曰只這不汚染底 是諸佛之所護念 汝
旣如是 吾亦如是
師因馬祖多習坐禪 一日將甎 於菴前
磨 祖問磨甎作甚麽 師曰磨作鏡 祖
曰磨甎豈得作鏡 師曰磨甎旣不成鏡
坐禪豈得成佛 祖曰如何即是 師曰比
牛駕車 車若不行 打牛即是 打車即是
永嘉玄覺大師 到曺溪 振錫而立 祖云
夫沙門者 具三千威儀八萬細行 大德
自何方而來 生大我慢 師云生死事大
無常迅速 何暇具禮儀在 祖曰何不體
取無生 了無速乎 師云體則無生 了
本無速 祖曰如是如是 師方具威儀
叅禮 須臾告辭 祖曰返大速乎 師云本
自非動 豈有速耶 祖曰誰知非動 曰
仁者自生分別 祖曰汝甚得無生之意
曰無生豈有意也 祖曰無意誰當分別
曰分別亦非意也 祖歎曰善哉善哉
師云心是根法是塵 兩種猶如鏡上痕
痕垢盡除光始現 心法雙忘性即眞
又 了了見無一物 亦無人亦無佛 大
千沙界海中漚 一切聖賢如電拂
又 不求眞不斷妄 了知二法空無相
無相無空無不空 即是如來眞實相


卷上第一九張
又 諸行無常一切空 即是如來大圓覺
又 不可毁不可讃 體若虛空勿涯岸
不離當處常湛然 覓則知君不可見
又 證實相無人法 刹那滅却阿鼻業
若將妄語誑衆生 自招㧞舌塵沙劫
又 有二比丘犯婬殺 波離螢光增罪
決 維摩大士頓除疑 猶如赫日消霜雪
如云但從顚倒生 無有住處 又如念體本空 所變何實
師云知身虛幻 無有自性 色即是空
誰是我者 一切諸法 但有假名 無一
定實 是我身者 四大五陰 一一非我
和合亦無 內外推求 如水聚沫 浮泡
陽熖 畢竟無人 無明不了 妄執爲我
於非實中 橫生貪着 煞生偸盜 婬穢
荒迷 竟夜終朝 矻矻造業 雖非眞實
善惡報應 如影隨形 應自觀身 實相
觀佛亦然 故云道在目前 心佛衆生
三無差別
忠國師一日喚侍者 侍者應喏 如是三
喚 侍者三應 師曰將謂吾辜負汝 却
是汝辜負吾
忠國師因僧問 如何是本身盧舍那 師
云與我過淨瓶來 僧將淨瓶到 師云却


安舊處着 僧復問如何是本身盧舍那
師云古佛過去久矣
忠國師因僧問 如何是一念相應 師曰
憶智俱忘 即是相應 僧曰憶智俱忘
誰見諸佛 師曰忘即無 無即佛 僧曰
無即言無 何得喚作佛 師曰無亦空 佛
亦空卷上第二○張 故曰無即佛 佛即
無
忠國師因肅宗 帝請看戱 師云有甚麽
身心看戱 帝再請 師云幸自好戱
忠國師問僧 近離甚處 云南方 師云
南方知識 以何法示人 云南方知識
只道一朝風火散後 如虵退皮 如龍換
骨 本爾眞性 宛然不壞 師云苦哉苦
哉 南方知識說法 半生半滅 半不生
滅 僧云南方知識即如是 未審和尙
此間說何法 師云我此間身心一如 身
外無餘 云和尙何得將泡幻之身 同於
法體 師云你爲什麽 大於邪道 云甚
麽處是某甲入於邪道處 師云不見敎
中道 若以色見我 以音聲求我 是人
行邪道 不能見如來
忠國師因僧問 敎中但見有情作佛 不
見無情受記 且賢劫千佛 孰是無情佛


耶 師云如皇太子 未受位時 唯一身
耳 受位之後 國土盡屬於王 寧有國
土 別受位乎 今但有情受記作佛之時
十方國土 悉是遮那佛身 那得更有無
情受記耶
忠國師因靈覺僧問 發心出家 本爲求
佛 未審如何用心即得 師云無心可用
即得成佛 曰無心可用 阿誰成佛 師
云無心自成 佛亦無心 曰佛有大不可
思議 爲能度衆生 若也無心 阿誰度
衆生 師曰無心是眞度衆生 若見有生
可度者 即是有心 宛然生然卷上第二
一張
忠國師因僧問 作麽生相應去 師云善
惡不思 自見佛性 又佛與衆生 一時
放下 當處解脫
荷澤神會禪師示衆云 不思一物 即是
自心 非智所知 更無別行 悟入此者
眞三麽提 法無去來而前後際斷 故知
無念爲最上乘 告諸學衆 無外馳求
若最上乘禪 應當無作
又云無念爲宗 無作爲本 夫眞如無念
非想念而能知 實相無生 豈色心而能
見 無念念者 即念眞如 無生生者 即


生實相 無住而住 常住涅槃 無行而
行 即超彼岸 念念無求 求本無念
師因光寶問 眼耳緣聲色時 爲復抗行
爲有廻互 師曰抗互且置 汝指何法
爲聲色之體 寶云如和尙所說 即無有
聲色可得 師云若了聲色體空 亦信眼
耳諸根 及與凡聖 平等如幻 抗行回
互 其理昭然 光寶於是領旨
障蔽魔王 領諸眷屬 一千年隨金剛
齊菩薩 覓起處不得 忽因一日得見
乃問汝當依何住 我一千年 覔汝起處
不得 菩薩云 我不依有住而住 不依
無住而住 如是而住
馬祖因僧問 如何是佛 答曰即心是佛
又問如何是道 答曰無心是道 又問佛
與道 相去多少 答曰道如展手 佛似
握拳卷上第二二張
馬祖曰道不屬修 若言修成 修成還壞
即同聲聞 若言不修 即同凡夫 問作
何見解 即得達道 師曰自性本來具足
但於善惡上不滯 喚作修道
祖曰人取善捨惡 觀空入定 即屬造作
更若向外馳求 轉踈轉遠 但盡三界心
量一念妄想 即是三界生死根本 但無


一念妄想 即無生死根本
祖云道不用修 但莫染汚 何爲染汚
但有生死心 造作趣向 皆是染汚 若
欲直會其道 平常心是道 何謂平常
心 無造作無是非無取捨無斷常無凡
聖 故經云 非凡夫行 非聖賢行 是菩
薩行
祖曰不盡有爲 不住無爲 有爲是無爲
之用 無爲是有爲之依 不住於依 故
經云 虛空無所依 心生滅義 心眞如
義 心眞如者 喩如明鏡照像 鏡喩於
心 像喩於法 若心取法 即涉外緣 即
是生滅義 不取於法 即是眞如義
百丈海禪師上堂云 靈光獨耀 逈脫根
塵 體露眞常 不拘文字 心性無染 本
自圓成 但離妄緣 即如如佛 百丈因
僧問 如何是大乘入道 頓悟法要 師
云你先歇諸緣 休息萬事 善與不善
世出世間 一切諸法 並皆放却 莫記
莫憶 莫緣莫念 放捨身心 全令自在
心如木石 口無所辨 心無所行 心地
如空 惠日自現 如雲開日出卷上第二
三張
百丈示衆云 學似浣垢衣 衣是本有


垢是外來 聞說一切有無聲色 如似垢
膩 都莫將心湊泊
百丈云 從人至佛 是聖情執 從人至
地獄 是凡情執 只如今但於凡聖二境
有染愛心 是名有情無佛性 只如今但
於凡聖二境 及一切有無諸法 都無取
捨心 亦無無取捨心知解 是名無情有
佛性 只是無其情繫 故名無情 不同
木石大虛黃花翠竹之無情 將爲有佛
性 若言有者 經中不見受記而得成佛
只如今鑑覺 但不被有情改變 喩如翠
竹 無不知時 無不應機 喩如黃花 又
云若踏佛階梯 無情有佛性 未踏佛階
梯 有情無佛性
百丈三種惡欲 一欲得四衆圍繞 二欲
得一切人爲我門徒 三欲得一切人知
我是聖人及阿羅漢
黃蘗運禪師 曾散衆 在洪州開元寺
裴休相國 一日入寺 見壁間畫相 問
院主云 壁間是什麽 主云高僧 休云
形儀可見 高僧向甚麽處去 主無語
休云這裏莫有禪和麽 主云有希運上
座頗似禪和 休遂召師 擧前話似之
師曰但請問來 休云形儀可見 高僧向
통합뷰어

甚麽處去 師召相公 公應喏 師曰高
僧在者裏 公於言下領旨
師又曰 此本源淸淨心體 常自圓明遍
照 世人不悟 只認見聞覺知爲心 爲
見聞覺知所覆卷上第二四張 所以不
覩精明本體 但直下無心 本體自現
如大日輪 昇於虛空 徧照十方 更無
障碍
師又云 凡夫取境 道人取心 心境雙
忘 乃是眞法 忘境猶易 忘心至難 人
不敢忘心 恐落空無撈摸處 殊不知空
本無空 唯一眞法界耳
師又云 世人聞道諸佛皆傳心法 將謂
心上別有一法 可證可取 遂將心覔法
不知心即是法 法即是心 不可將心更
求於心 歷千萬劫修 終無得日 不如
當下無心便是本法
師又云 學道人 若欲得成佛 一切佛
法 總不用學 唯學無求無着 無求即
心不生 無着即心不滅 不生不滅即是
佛 學道人 只怕一念有 即與道遠矣
念念無相 念念無爲 即是佛
師云 無心即便是行 此道 更說什麽得
與不得 且如瞥起一念 便是境 若無


一念 便是境 忘心自滅 無復可追尋
師云法本不有 莫作無見 法本不無
莫作有見 有之與無 皆是情見
又云妄本無體 即是汝心所起 汝若識
心是佛 心本無妄 那得起心 更認
於妄
又云問從何來 覺從何起 語默動靜一
切聲色 盡是佛事 何處覓佛 不可更
頭上安頭也 但莫生異見 三千世界都
來 是个自己 何處有許多般
又云善惡都莫思量卷上第二五張 當
處便出三界 如來出世 爲破三有 若
無一切心 三界亦非有
又云凡夫皆逐境生心 心遂忻厭 若欲
無境 當忘其心 心忘即境空 境空即
心滅 若不忘心 但除其境 境不可除
只益紛擾故 萬法唯心 心亦不可得
復何求哉
又云凡人臨欲 ((歹/冬)) 時 但觀五蘊皆空 四
大無我 眞心無相 不去不來 生時性
不曾來 死時性亦不曾去 湛然圓寂
心境一如 但能如是 直下頓了 不爲
三界所拘繫 便是出世人也 切不得有
分毫趣向 若見善相諸佛來迎及種種


現前 亦無心隨去 若見惡相種種現前
亦無心怖畏 但自忘心 同於法界 便
得自在 此是要節也
又云學道人 多於敎法上悟 不於心法
上悟 雖歷劫修行 終不是本佛 若不
於心悟 乃至於敎法上悟 即輕心重敎
遂成逐塊 忘於本心故 但契本心 不
用求法 心即法也
又云凡人 多爲境㝵心事㝵理 常欲逃
境 以安心併事 以存理不知 乃是心
㝵境理㝵事 但令心空境自空 理寂事
自寂 勿倒用也
又云學道人 若不直下無心 縱經塵劫
不成聖道 若能直下無心 便是究竟
南泉喚院主 主應喏 師云佛九十日
在忉利天卷上第二六張 爲母說法 時
優闐王思佛 請目連以神通 三度攝諸
匠人 往彼彫佛形相 只彫得三十 一相
唯有梵音相彫不得 院主乃問如何是
梵音相 師云賺殺人
南泉因至莊偶莊主 預備迎奉 師云老
僧居常出入 不與人知 何夙排辦 至
於如此 主云昨夜土地神來報 師云王
老師修行無力 被鬼神覷見 侍者便問


旣是大善知識 爲什麽却被鬼神覷見
師曰土地前更添一分飯着
南泉因僧問 和尙以何法示人 師曰不
是心不是佛不是物
南泉將順世 第一座問 和尙百年後
向甚麽處去 師曰山下作一頭水牯牛
去 僧云某甲隨和尙去得麽 師曰汝若
隨我 須含一莖草 始得
盤山普積禪師 因見人買肉 語屠者曰
精底割一片來 屠者放下屠刀 叉手云
長史那个不精底 師於此有省
師一日出門 見挽歌 即振鈴云 紅輪
決定沉西去 未委魂靈往那方 幕下孝
子哭云 哀哀師 身心踊悅歸來 馬大
師印可
師示衆云 心月孤圓 光吞萬相 光非
照境 境亦非存 光境俱忘 復是何物
洞山云 光境未亡 復是何物
師示衆云 似地擎山 不知山之高峻
如石含玉卷上第一七張 不知玉之無
瑕 若能如是 是眞出家
師垂語云 三界無法 何處求心 四大
本空 佛依何住 法眞一頌云
三界本因心所現 無心三界自平沉


歸宗因僧問 初心如何得个入處 師以
火筯敲鼎盖三下 問還聞麽 僧云聞
師云我何不聞 又敲鼎盖三下 問還聞
麽 僧云不聞 師云我何以聞 僧無語
師云觀音妙智力 能救世間苦
大梅臨遷化示徒云 來莫可抑 往莫可
追 從容聞鼯鼠聲 乃云即此物非他物
汝善護持 吾當逝矣
大珠惠海禪師 初叅馬祖 祖問曰從何
處來 曰越州大雲寺來 祖曰來此擬須
何事 曰來求佛法 祖曰自家寶藏 不
頋拋家散走 作什麽我這裏一物也無
求甚麽佛法 師遂禮拜問曰 阿那个是
惠海自家寶藏 祖曰即今問我者是 汝
寶藏一切具足 更無欠少 使用自在
何假向外求覓 師於言下 自識本心
不由知覺 踊躍禮謝
大珠云 身口意淸淨 是名佛出世 身
口意不淸淨 是名佛滅度
汾州云 若一毫頭凡聖情念未盡 未兔
入驢胎馬腹裏去 白雲端曰 設使一毫
頭凡聖情念淨盡 亦未免入驢胎馬腹
裏去卷上第二八張
歸宗因僧問 如何是佛 師云我今不辭


向汝道 恐汝不信 僧云和尙誠言 焉
敢不信 師云即汝是 僧云如何保任
師曰一翳在眼 空花亂墜 僧於此大悟
西山亮座主 講得二十四本經論 一日
去訪馬祖 祖問曰聞說大德甚講得經
論是否 主云不敢 祖曰將甚麽講 主
云將心講 祖曰心如工伎兒 意如和伎
者 爭解講他經論 主云心旣講不得
莫是虛空講得麽 祖曰却是虛空講得
主拂袖而出 祖召座主 主回首 祖曰
是什麽 主於是大悟 便伸禮謝 祖曰者
鈍根阿師禮拜作甚麽 主直得遍體通
身汗流 歸寺謂衆曰 我一生功夫 將
謂無人過得 今日被馬祖一問 平生功
夫冰釋而已 後乃罷講 直入西山 杳
無消息
靈默禪師 到石頭云 一言相契即住
一言不相契即行 頭據坐 師拂袖出去
頭呼云上座 師廻首 頭云從生至死
只是者漢 回頭轉腦 作甚麽 師於言
下大悟
石鞏和尙 昔爲獵人趂鹿 從馬祖菴前
過 問祖曰還見鹿過不 祖曰汝是何人
曰射獵人 祖曰汝一箭射幾箇 曰一箭


射一箇 祖曰汝不善射 云和尙解射不
祖曰解射 曰和尙一箭射幾箇 祖云我
一箭射一羣 曰彼此生命 何得射一羣
祖曰汝知如此 何不自射 曰若敎某甲
自射 直是無下手處 祖曰這漢廣劫無
明 今日頓息 石鞏當時擲下弓箭 投
祖出家 後在嵒頭會下 一日頭問曰
如在者裏作甚麽卷上第二九張 答云
我在者裏牧牛 頭曰汝作麽生牧 曰一
廻落草去 驀鼻曳將回 頭曰善牧1)▩
牧
藥山一日坐次 石頭見之 問曰汝在者
裏作甚麽 師曰一切不爲 頭曰伊麽則
閑坐也 師曰若閑坐則爲也 頭曰汝道
不爲 且不爲个甚麽 師曰千聖亦不識
頭以偈讃曰
從來共住不知名 任運相將只麽行
自古聖賢猶不識 造次凡流豈易明
潙山在百丈爲典坐 百丈將選大潙主
人 乃請首座對衆下語 出格者當與住
持 即指淨瓶云 不得喚作淨瓶 汝喚
作什麽 首座曰不可喚作本 ((木/‘突)) 也 丈不
肯 乃問師 師踢倒淨瓶 丈笑曰第一
座輸却山子了也


潙山因仰山問 如何是眞佛住處 師云
以思無思之妙 返思靈焰之無窮 思盡
還源 性相常住 理事不二 眞佛如如
仰山言下頓悟
潙山問仰山 妙淨明心汝作麽生會 仰
山云 山河大地日月星辰 師云汝只得
其事 仰云和尙適來問甚麽 師云妙淨
明心 仰云喚作事得麽 師云如是如是
趙州問南泉 如何是道 泉云平常心是
道 師云還假趣向不 泉云擬向即乖
師云不擬如何知是道 泉云道不屬知
不知 知是妄覺 不知是無記 若是眞達
不擬之道 猶如大虛 廓然虛豁 豈可
强是非耶 師於言下大悟卷上第三○張
趙州因僧問 如何是祖師西來意 師云
庭前栢樹子 僧云和尙莫將境示人 師
云我不將境示人 僧云如何是祖師西
來意 師云庭前栢樹子
趙州因僧問 學人乍入叢林 乞師指示
師曰喫粥了也未 僧云喫粥了 師云洗
鉢 ((亐/皿)) 去 其僧大悟
趙州因嚴陽尊者 問一物不將來時如
何 師云放下着 尊者曰一物不將來
放下个什麽 師云伊麽則擔取 去 尊者


大悟
趙州因有一婆子施財請轉大藏經 師
下禪床 繞一帀云 轉藏已了人 回擧
似婆子 婆云比來請轉大藏 如何和尙
只轉半藏
趙州聞俗行者勘僧云 我有十貫錢 若
有人下得一轉語 即捨此錢 師戴笠子
便行 拈云武帝求仙不得仙 王喬端坐
却升天
師到茱萸和尙處 執杖子 於法堂上
從東邊過西邊 萸便問作甚麽 州云探
水 萸云我者裏一滴也無 探个甚麽
州靠却杖子便出
忠國師因西天大耳三藏到京云 我得
他心通 肅宗帝請國師試驗 師問汝得
他心通耶 曰不敢 師云汝道 老僧即今
在甚麽處 曰和尙是一國之師 何得去
西川 看競渡船 師良久 又問汝道 老
僧即今在甚麽處 曰和尙是一國之師
何得向天津橋上 看弄猢猻 師第三問
卷上第三一張 三藏罔知去處 師叱之
云 這野狐精 他心通在什麽處 三藏
無對如云自處之際不露心跡 諸天捧花無路 魔外潜覷不見 乃至佛眼也覷不見 又世尊三昧
▩疑「善」{編}。


迦葉不知 迦葉三昧 世尊不知 世尊三昧 世尊亦不知也
忠國師因僧問 如何是古佛心 師曰墻
壁瓦礫如云墻壁瓦礫皆有佛性
道明和尙 自黃梅趂逐盧行者 至大庾
嶺 及行者擲衣鉢於石上曰 此衣表信
可力爭耶 任公將去 明擧之不動 乃
曰我爲法來 非爲衣鉢 願行者開示
行者乃令坐石上冥心 因語之曰 汝不
思善不思惡 正當伊麽時 那个是明
上座本來面目 明於言下大悟 通身汗
流 泣禮而去
惟寛和尙 因白居易問 旣無分別 何以
修心 師云心本無損傷 云何要修理 無
論垢與淨 一切勿起念 又問垢則不可
念淨無念可乎 師曰如人眠睛上 一物
不可住 金屑雖珎寶 在眼亦爲病 又
問無修無念 又何異凡夫 師曰凡夫無
明 二乘執着 離此二病 是爲眞修 眞
修者 不得勤不得忘 勤則近執着 忘
則落於無明 此爲心要
鹽官和尙會下 有一主事僧將死 鬼使
來取 僧告云 某甲身爲主事 未暇修
行 乞容七日得不 鬼使曰 待爲白王
王若許之 則七日後來 不許則須臾便


來 言訖去至七日後 方來覓其僧 不得
見如云牛頭見四祖後 百鳥含花覔不得一般 卷上第三二張
衡岳惠思禪師 常習坐 日唯一食 誦
法華等經 遂發道心 乃往惠聞禪師處
受法 晝夜攝心 坐夏經三七日 獲宿
智通 倍加精進 尋有障起 四支緩弱
不能行步 自念曰病從業生 業由心起
心源無起 外境何狀 病業與身 都如
雲影 如是觀已 顚倒想滅 輕安如古
夏滿猶無所得 深心慚媿 放身倚壁
背未至間 豁爾大悟法華三昧 最上乘
禪 一念明達
鳥窠和尙因侍者會通 一日辭去 師
乃問汝今何往 曰某甲爲法出家 不蒙
和尙垂慈示誨 今往諸方 學佛法去
師云若是佛法 吾此間亦有小許 云如
何是和尙此間佛法 師於身上拈起布
毛吹之 侍者因此大悟
大潙云 可惜 者僧認他口頭聲色 以
當平生 不知自己光明 盖天盖地 觸
處現成
懶安和尙示衆云 汝等諸人 總來者裏
就安求覓个什麽 若欲作佛 汝自是佛
而却傍家門走怱怱 如渴鹿趂陽焰 何


時得相應去 阿你欲作佛 但無如許顚
倒攀緣 妄想惡覺 垢欲不淨 衆生之
心 即汝便是初心正覺佛 更向何處別
討 汝等諸人 各自有無價大寶 從眼門
放光 照山河大地 耳門放光 領釆一
切善惡音聲 六門晝夜常放光明 亦名
放光三昧 汝自不識 取影在四大身中
內外扶持 不敎傾側 如人負重擔 從
獨木橋上過卷上第三三張 亦不敎失
脚 且道是什麽物 恁麽扶持 便得如
是不傾不側 汝若覓見 毫髮即不見
故志公云 境上施爲渾大有 內外中間
覓總無
梁山緣觀禪師 因大陽延問 如何是無
相道場 師指觀音像云 此是吳處士畫
延擬進語 師急索云 這个是有相底
如何是無相底 延於言下有省禮拜 乃
歸本位立 師云何不道取一句子 延云
道則不辭 恐上紙墨 師呵呵云 此語
上石去 在後果上碑
無業國師謂弟子惠愔等曰 汝等見聞
覺知之性 與大虛同壽 不生不滅 一
切境界本自空寂 無一法可得 迷者不
了 即爲境惑 一爲境惑 流轉無窮 汝


等當知 心性本自有之 非因造作 猶如
金剛 不可沮壞 一切諸法 如影如夢
無有貞實 故經云 唯有一事實 餘二
即非眞常 了一切空 無一法當情 是
諸佛用心處 汝等勤而行之 言訖歸寂
大原孚上座 在楊州光孝寺 講涅槃經
有一禪客 阻雪在寺 因往聽講 至廣
談法身妙理 禪客不覺失笑 孚講罷
請禪客喫茶次白曰 某甲素志狹劣 但
依文解義 適蒙見笑 且望見敎 禪客
曰實笑座主不識法身 孚曰何處不是
禪客曰不道座主說不是 只是个說得
法身量邊事 實未證法身在 孚曰旣然
如是 禪客當爲我說 禪客曰我不辭說
還信不卷上第三四張 孚曰焉敢不信
曰若如是 座主暫輟講 旬日於室中 端
坐靜慮 收心攝念 善惡諸緣 一時放下
孚一依所敎 從初夜至五更 聞鼓角聲
忽然大悟私曰此與圓悟勤和尙 見雞飛上欄干鼓翼而鳴 忽然大悟一般
葉縣省和尙 一日念和尙問曰 喚作竹
箆子則觸 不喚作竹箆子則背 且道合
喚作甚麽物即得 省於此大悟 遂於手
中製得竹箆子 拗折擲于階下 却云是
甚麽


省和尙因僧請益 擧趙州庭前栢樹子
話 省云我不辭與汝說 汝還信不 僧
云和尙重言爭敢不信 省曰汝還聞簷
頭雨滴聲麽 其僧豁然大悟 禮拜 省曰
汝見个甚麽道理禮拜 其僧便以頌對
曰 簷頭雨滴分明歷歷 打破乾坤當下
心息 省大忻然曰 汝會得祖師禪也
良遂座主 初叅麻谷 谷見來 便將鉏
頭去鉏草 良遂到鉏草處 谷殊不顧
便歸方丈閉却門 遂次日復去谷 又閉
却門 遂乃敲門 谷問阿誰 云良遂 才
稱名 忽然大悟云 和尙莫 ((言+(澷-氵))) 良遂 良
遂若不來禮拜和尙 何有今日事 洎被
經論 賺過一生
慈明和尙 見泉大道來 乃曰片雲橫谷
口 遊人何處來 泉顧示左右云 夜來
何處火 燒出古人墳 師曰未在更道
泉作虎聲 師打一坐具 泉推師就座
師却作虎聲 泉曰我歷叅七十餘員善
知識 今日始遇作家
蜆子和尙 居無定所 自印心於洞山
混俗閩川卷上第三五張 常日㳂江岸
採掇蝦蜆 以充朝夕 暮則臥東山白馬
廟紙錢中 居民目爲蜆子和尙 華嚴休


靜禪師聞之 欲決眞僞 一日先潜大紙
錢叢中 深夜蜆子歸來 休靜忽出把住
問曰 如何是祖師西來意 蜆子即答曰
神前酒臺盤 靜奇之懺謝而退私曰此與庭前栢樹
子麻三斤乾屎橛一般 本分宗師答話 具色聲言語 正是祖師禪
無住和尙 因杜相公問 弟子聞和尙說
無憶無念莫妄想三句法門是不 曰然
公曰此三句是一是三 曰無憶名戒 無
念名定 莫妄想名慧 一心不生 具戒
定慧 非一非三也 公曰有據不 曰法
句經云 若起精進心 是妄非精進 若能
心不妄 精進無有涯 公聞之疑情頓釋
越山和尙 初叅雪峰 未染玄旨 後因
閩王 請於淸風樓上赴齋 坐久擧目
忽覩日光 豁然大悟而有頌曰 淸風樓
上赴官齋 此日平生眼豁開 方信普通
年遠事 不從葱嶺付將來如玄沙 1)禾上云彼處虛空 此處虛
空 我身無有 痛自何來 休休 達 2)麻不來東土 二祖不往西天
長沙岑禪師 因見竺尙書 師喚尙書
書應喏 沙云不是尙書本命 書云不可
離却 即今祗對 別有个第二主人公也
沙云喚尙書作至尊得麽 書云恁麽則
總不祗對 和尙莫是弟子主人公不 師
「禾」疑「和」{編}。「麻」疑「磨」{編}。


云非但支對與不支對時 從無始劫來
是个生死根本 乃示偈曰
學道之人不識眞 只爲從來認識神
無量刧來生死本 癡人喚作本來人
惠安國師 與北宗神秀 被武后召入禁
中供養卷上第三六張 因澡浴以宮姬
給侍 唯師怡然無他 后歎曰入水始知
有長人 頌云
(((秦-禾)+示)) 苑仙娃白玉腮 薔薇行水洒寒灰
柴門草戶無關鑰 磊落金鎚擊不開
安國師 因武后問師甲子 師對曰不記
后曰何不記耶 師云生死之身 其若循
環 環無起盡 焉用記爲 況此心流注
中間無間 見漚起滅者 乃妄想耳 從
初識至動相滅時 亦只如此 何年月而
可記乎 於是武后稽首信受
白雲和尙抄錄佛祖直指心體節要卷上
『백운화상초록불조직지심체요절』 白雲和尙抄錄 佛祖直指心體要節卷上(ABC, H0100 v6, p.604c02-620a17)