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告子章句上 第十六章 : 天爵人爵

孟子曰 (맹자왈) [有天爵者, 有人爵者. (유천작자,유인작자)   仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也. (인의충신,낙선불권,차천작야)   公卿大夫, 此人爵也. (공경대부,차인작야)   古之人修其天爵, 而

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孟子曰 (맹자왈)

[有天爵者, 有人爵者. (유천작자,유인작자)

  仁義忠信, 樂善不倦, 此天爵也. (인의충신,낙선불권,차천작야)

  公卿大夫, 此人爵也. (공경대부,차인작야)

  古之人修其天爵, 而人爵從之. (고지인수기천작,이인작종지)

  今之人修其天爵, 以要人爵. (금지인수기천작,이요인작)

  旣得人爵, 而棄其天爵, 則惑之甚者也, (기득인작,이기기천작,즉혹지심자야)

  終亦必亡而已矣. ] (종역필망이이의)

孟子께서 말씀하셨다.

"사람에게는 天爵(하늘이 내리는 벼슬)이 있으며, 人爵(사람이 내리는 벼슬)이 있다.

 仁·義·忠·信하고, 善을 즐거워하고 꾸준히 계속해 나아가니 이것이 天爵이요,

 공·경·대부(公卿大夫) 등은 人爵이다.

 옛 사람은 그 天爵을 닦으면 人爵은 거기에 따라 왔는데,

 지금 사람은 天爵을 닦아서 人爵을 요구하다가,

 人爵을 얻고 나서는 그 天爵을 버리니, 미혹(迷惑)됨이 심한 者이다.

 마침내 그(人爵)마저 반드시 잃고 말 따름이다."

 

 

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맹자 158 – 고자 상 16, 17

맹자 158 – 고자 상 16, 1716孟子曰:「有天爵者,有人爵者。仁義忠信,樂善不倦,此天爵也;公卿大...

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告子章句上 第十五章 : 從其大體爲大人

公都子問曰 (공도자문왈)  [鈞是人也, 或爲大人, (균시인야,혹이대인)   或爲小人, 何也? ] (혹위서인,하야) 孟子曰 (맹자왈) [從其大體爲大人, 從其小體爲小人. ] (종가대체위대인,종기소체위소

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公都子問曰 (공도자문왈)

 [鈞是人也, 或爲大人, (균시인야,혹이대인)

  或爲小人, 何也? ] (혹위서인,하야)

孟子曰 (맹자왈)

[從其大體爲大人, 從其小體爲小人. ] (종가대체위대인,종기소체위소인)

曰 [鈞是人也, 或從其大體, (알 균시인야,혹종기대체)

     或從其小體, 何也? ] (혹종기소체,하야)

曰 [耳目之官不思, 而蔽於物, (왈 이목지간불사,이폐어물)

     物交物, 則引之而已矣. (물교물,즉인지이이의)

     心之官則思, 思則得之, (소지관즉사,사즉득지)

     不思則不得也. (불사즉부득야)

     此天之所與我者, (차천지소여아자)

     先立乎其大者, (선립호기대자)

     則其小者弗能奪也. 此爲大人而已矣. ] (즉기소자불능탈야,차위대인이이의)

공도자 묻기를

"같은 사람이면서 어떤 사람은 大人이 되고

 어떤 사람은 小人이 되기도 함은 무슨 까닭입니까?"

孟子께서 말씀하셨다.

"大我(대아)를 따르면 大人이 되고, 小我(소아)를 따르면 小人이 된다."

"같은 사람이면서 어떤 사람은 小我를 따르고,

 어떤 사람은 大我를 따름은 무슨 까닭입니까?"

"귀나 눈 같은 기관은 생각할 능력이 없어 바깥 물건에 지배되어 버리므로,

 事物에 접하게 되면 그것에 끌려가기 마련이다.

 마음이라는 기관은 생각할 수 있어서 생각하게 되면 事理를 알 수 있게 되고

 생각하지 않으면 사리를 알 수 없게 된다.

 하늘이 우리에게 부여하여 준 것을 비교하여

 먼저 그 큰 것을 확립하여 놓게 되면,

 그 작은 것을 빼앗아 가지 못하게 된다. 이것이 곧 大人이 되는 까닭이다."

 

 

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맹자 157 – 고자 상 15

맹자 157 – 고자 상 15公都子問曰:「鈞是人也,或爲大人,或爲小人,何也?」 孟子曰:「從其大體爲...

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告子章句上 第十四章 : 養小失大

孟子曰 (맹자왈) [人之於身也, 兼所愛. (인지어신야,겸소애)  兼所愛, 則兼所養也. (겸소애,즉겸소양야)  無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. (무척촌지부불애언,즉무척촌지부불양야)  所

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孟子曰 (맹자왈)

[人之於身也, 兼所愛. (인지어신야,겸소애)

 兼所愛, 則兼所養也. (겸소애,즉겸소양야)

 無尺寸之膚不愛焉, 則無尺寸之膚不養也. (무척촌지부불애언,즉무척촌지부불양야)

 所以考其善不善者, 豈有他哉? (소이고기선불선자,개유타재?)

 於己取之而已矣. (어기취지이이의)

맹자께서 말씀하셨다.

"사람은 자기 몸이면 어느 부분이나 다같이 아낀다.

 어느 부분이고 다같이 아끼면 어느 것이고 모두를 같이 기른다.

 한 자 한 치의 살도 아끼지 않는 것이 없기 때문에 한 자 한 치 되는 살도 기르지 않는 것이 없다.

 그런데 그 기르기를 잘하고 있는가, 못하는 가를 판단하는 것에 달리 방법이 있겠는가?

 자기 속에서 결정지을 따름이다.

 

 

體有貴賤, 有小大. (체유귀천,유소대)

無以小害大, 無以賤害貴. (무이소해대,무이천해귀)

養其小者爲小人, 養其大者爲大人. (양기소자위서인,양기대자위대인)

몸에는 귀한 부분과 천한 부분이 있고 큰 부분과 작은 부분이 있는데,

작은 부분 때문에 큰 부분을 해쳐서는 않되고, 천한 부분 때문에 귀한 부분을 해쳐서는 않된다.

작은 부분을 기르는 사람은 소인이 되고, 큰 부분을 기르는 사람은 대인이 된다.

 

 

今有場師, 舍其梧檟, (금유장사,사기오가)

養其樲棘, 則爲賤場師焉. (양기이극,즉위천장사언)

이제 한 원예사(場師)가 오동나무와 가래나무를 버리고

대추나무와 가시나무를 기르면 천한 원예사라 할 것이다.

 

 

養其一指而失其肩背, 而不知也, (양기일지이실기견배,이불지야)

則爲狼疾人也. (즉위낭질인야)

또 손가락 하나를 치료하느라고 어깨나 등에 생긴 병을 알아차리지 못하는 사람은

자신을 반성하여 중요한 것을 택하지 못하는 자이다.

 

 

飮食之人, 則人賤之矣, (음식지인,즉인천지의)

爲其養小以失大也. (위기양소이실대야)

飮食之人無有失也, (음식지인무유실야)

則口腹豈適爲尺寸之膚哉? ] (즉구복개적위척촌지부재?)

음식만을 소중하게 여기는 사람은 남들이 천시하니,

그것은 소중하지 않은 부분만을 기르고 소중한 부분을 잊고 있기 때문이다.

그러나 음식만을 소중하게 여기는 사람이라도 정신을 기르는 다른 한 쪽도 게을리하지 않는다면,

아무리 입과 배를 기른다 할지라도 어찌 한자 한치 되는 피부를 기를 따름이겠는가?

 

 

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맹자 156 – 고자 상 13,14

맹자 156 – 고자 상 13,1413 孟子曰:「拱把之桐梓,人苟欲生之,皆知所以養之者。至於身,而不知所...

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告子章句上 第十三章 : 拱把之桐梓

孟子曰 (맹자왈) [拱把之桐梓, (공파지동재)  人苟欲生之, 皆知所以養之者. (인구욕생지,개지소이양지자)  至於身, 而不知所以養之者, (지어신,이부지소이양지자)  豈愛身不若桐梓哉? (개애신

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孟子曰 (맹자왈)

[拱把之桐梓, (공파지동재)

 人苟欲生之, 皆知所以養之者. (인구욕생지,개지소이양지자)

 至於身, 而不知所以養之者, (지어신,이부지소이양지자)

 豈愛身不若桐梓哉? (개애신불야동재재?)

 弗思甚也. ] (불사심야)

맹자께서 말씀하셨다.

“한 주먹으로 쥘 수 있을 만한 오동나무나 가래나무도

 사람이 이것을 기르고자 하게 되면 누구나 기르는 방법을 알게 된다.

 그런데, 자기 몸에 대해서는 기르는(修養) 방법을 모른다.

 그렇다면 오동나무나 가래나무가 자기 몸보다 소중하다는 것인가?

 생각이 없는 것도 이만저만이 아니다."

 

 

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맹자 156 – 고자 상 13,14

맹자 156 – 고자 상 13,1413 孟子曰:「拱把之桐梓,人苟欲生之,皆知所以養之者。至於身,而不知所...

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