4/22(월) 전등사에 가다. 고려산 진달래꽃밭에 갈 적이면 귀경길에 꼭 들리는 사찰이다. 고적한 경내 仙境에 이끌려서였다. 첨언하면 우리나라 최초의 한문소설인 김시습 금오신화 (金鰲新話)의 인귀교환설화의 모델인 구우의 전등신화(剪燈新話)까지 연상 시키니 일거양득 금상첨화의 소득이라 할 수 있다. 물론 구우의 剪燈은 등불[佛法]을 전달하다는 뜻이 아니라 등불을 오래 켜두면 심지에서 그을음이 올라와 그 심지를 잘라가며 밤 깊은 줄 모르고 읽게 되는, 산 사람과 죽은 사람의 영혼이 산 사람처럼 만나 시를 수작하는 러브 스토리다. 이를 인귀교환설화라 한다.
더구나 사찰 담장인 줄 알았던 돌담이 적군의 침략을 방어하기 위한 정족산성이라니 그저 놀랍기만하다. 프랑스군을 퇴각시킨,병인양요를 승전으로 이끈 양헌수 장군의 치적을 간략히 살펴본다.
*전등사 지붕 석가래의 네 모서리에는 벌거벗은 나부(裸婦)가 쪼그리고 앉아 지붕을 떠받히고 있다. 대웅전의 오른쪽 두 모서리에는 두 손로, 좌측 두 모서리는 한 손으로 석가래를 떠받들고 있다. 야차라면 일반인들은 귀신의 이름쯤으로 알고 있지만 아래 동영상 <불교의 난장이 약사>의 해설에서는 정령, 또는 신령의 의미란다. '약사'의 한자 표기로는 야차다.
전등사의 나부는 아래 동영상을 참고하면, 부처님을 수호하고 그 위대함을 떠받드는 야차의 또다른 모습이다. 하지만 전설상의 도편수는 그 천재성을 100% 발휘했다. 1차적으로는 그 여인은 부끄럼없이 자신의 전신을 바쳐 온몸으로 대웅전을 수호하는 투혼을 발휘한 점이고, 2차적으로는 신성한 것을 수호하는 상징물에 나부를 등장시킨 분은 세상천지에 전등사의 도편수밖에 없다. 그러니 그 도편수의 예술혼을 아무리 자랑해도 온 세상에 시비를 걸어올반편[半偏]은 없을 것이다. 고차원의 예술이란 그런 역설의 표현이다.
서양에서는 르네상스시대에 나부가 등장했는데 한국의 도편수도 이에 뒤질세라 나부 야차를 조각했다. 도편수의 세계사적 안목에 절로 감탄을 연발하게 된다.
[참고]전등사건축
대한불교조계종 제1교구 본사인 조계사의 말사이다. 381년 아도화상이 창건한 절로, 창건 당시에는 진종사라고 했으나 1282년 충렬왕의 비인 정화공주가 승려 인기를 중국 송나라에 보내 대장경을 가져오게 하고, 이 대장경과 함께 옥등을 이 절에 헌납한 후로 전등사라 불렀다고 한다. 1605, 1614년에 일어난 화재로 건물들이 완전히 소실되었고, 그 다음해 4월부터 재건하기 시작해 1621년 2월 완성되었다.
그러니 해학을 즐겨하는 한국인들이 딴 사내와 눈이 맞아 달아난 술집 작부 이야기를 첨부한 것이 아닐까 추정해 본다. 그녀는 대웅전 석가래의 무개를 견디느라 나무로 만든 가슴조차 갈라져 심장이 삐져나올 지경인데.....
상단 1번 사진에서 청색 홍색 끈을 추가한 것은 갈라진 배 부위를 가리기 위한 조치로 보입니다. 오른손으로 석가래를 받힌 사진이나 마지막 사진에는 어떤 가리개도 없다. 나부의 마지막 사진이 그 증좌다.
나무인지라 어떤 이유 때문인지 갈라졌었 걸랑요. 문경새재 물박달나무로 만들 걸 그랬나.
불법수호 차원에서 본다면 이 나부는 세세생생 죽을 고생하라는 도편수의 저주를 담은 것이 아니라 비록 딴놈에게 갔을망정 영원토록 불볍 수호신이 되라는 도량 넓은 도편수의 염원을 형상화하였다고 해석된다. 불법에는 속좁은 저주나 증오란 없다. 생로병사하는 생명체의 평등성을 깨닫고 苦集滅道 사성체를 깨쳐 팔정도를 실천함으로써 지상의 천국을 만들라는 것이 석가모니 부처님의 가르침이다.
후세에 인간들이 하도 말을 안 들으니 극락도 만들고 지옥도 만들었다는 것이 이 글 운영자의 생각이다. 천수관음처럼 국리민복을 위한 개인의 올바른 욕망을 성취시켜 주는 보살행만이 자기구원의 길일 뿐이다.
수능엄경에서는 32응신(三十二應身)이라 하고, 법화경에는 삼십삼응신(三十三應身)이라하며, 이를 보문시현(普門示現) 이라한다.
33이란 숫자상의 33을 의미하는 것이 아니라 무한수(無限數)를 지칭하는 것으로 무한하게 중생 곁에 나투신다는 의미이다.
부처님은 중생을 구제하기 위해 법을 설할 때, 행여나 자신의 설법을 못 알아들어 구원받지 못하는 중생이 생길까 봐 중생의 근기(根機)에 맞춰 아주 쉽게 설법하기도 하고 문학적인 비유를 들기도 하는 등 다양한 방법을 사용하였다. 예배 대상이 석가여래를 비롯해 비로자나불, 미륵불, 아미타불, 관세음보살, 문수보살, 보현보살 등 이루 헤아릴 수 없이 많은 것도 중생 하나하나의 사정에 맞춰 따뜻한 구원의 손길을 내밀고자 하는 부처님의 한량없는 자비심 때문이다.
관세음보살 역시 중생의 종교적인 소질이나 능력에 맞게 다양한 모습으로 나타나 법을 설하였는데, 경전에 따라 서른두 가지 혹은 서른세 가지 모습으로 기록되어 있다.
"십법계(十法界)의 몸을 나타내어 원만히 응(應)하시니 펴면 삼십이가 있고, 모이면 사성육범(四聖六凡)이니 모든 류(類)를 다 합친 것이다"(『능엄경(楞嚴經)』 「이근원통(耳根圓通)」)
또 삼십삼신관음(三十三神觀音)은 무진의보살(無盡意菩薩)이 '관세음보살이 어떻게 중생을 구제하고 그 방편의 힘은 어떠한가?' 라고 물은 데(『묘법연화경(妙法蓮華經)』 「보문품(普門品)」)서 유래하였는데,
주변에서 흔히 볼 수 있는 이웃의 모습에서부터 승려, 힌두교의 신, 귀신과 악귀, 다양한 분야의 신들에 이르기까지 우주 삼라만상의 모든 존재를 아우루는 듯 매우 범박한 응신(應身)의 모습을 하고 있다(『능엄경』, 『법화경』).
당나라 시대, 한 물고기 장수의 아름다운 딸이[보문품]을 수지 독송하는 신자에게 시집을 갔는데,사실 이 미녀가 관음의 화신이었다는 설에 근거한다.중국에서는 송나라 이후 널리 신앙되었다.바다에서 악귀나 나찰을 만났을 때에 우리를 보살펴 주신다.
11. 덕왕관음(德王觀音)
범왕신의 몸을 나타내어 우리를 구해 주신다.
바위 위에 버드나무 가지를 들고 앉아 계신 모습이다.
12. 수월관음(水月觀音)
[화엄경] {입법계품}에 선재동자가 인도 남쪽 바닷가에 연한 보타락가 산에서
법을 설하는 관음보살을 만나는 장면이 나오는데 바로 수월관음이라 부른다.
수월관음이라 한 이유는 달이 높이 떠 올라 휘영청 밝은 가운데
관음이 물가의 벼랑 위에 앉아서 선재에게 법을 설했기 때문이다.
해변에 위치한 보타락가산의 물위에 달처럼 아름다운 관음이 현신하듯.
기메 박물관에 있는 돈황출토 수월관음상의 원광은 휘영청 밝은 달을
묘사한 듯한데 달 안에서 관음보살이 그윽히 미소짓고 있다.
달과 밤과 물, 관세음보살이 아름답게 어우러진 것을 일러
수월관음상이라 하는 것으로 중국에서 최초로 나타난다.
우리나라에서 모셔진 관음도 대부분은 화엄경 계통의
수월관음도인데 특히 고려 불화의 수월관음도가 유명하다.
수월관음도의 특징을 들라면 한결같이 선재동자가 등장하여
관세음보살에게 보리의 가르침을 구한다는 점,
관음 옆에 버드나무 가지가 꽂힌 정병이 놓여 있다는 점
(돈황의 수월관음상은 손에 버드나무 가지를 들고 있다),
파랑새가 날며 염주가 등장한다는 점 등이 우리 관음상의 특징이다.
이 관음의 등 뒤에는 쌍죽이 솟아나 있다.
벽지불의 몸으로 나타 나시어 우리를 구해 주신다.
13. 일엽관음(一葉觀音)
[보문품]의 "큰 물을 만나 표류하더라도 관음을 염하면
낮은 곳을 얻으리라"한 것에 해당하는 모습이라고 한다.
재관신의 몸으로 나타 나시어 우리를 구해 주신다.
14. 청경관음(靑頸觀音)
산스크리트 본명은 닐라칸타(Nilakantha)로 검푸른 목이라는 의미다. 신과 악마들이 불사의 감로수 아무리타를 찾으려고 바다속을 휘젓다가 독약이 튀어나오자, 쉬바신은 중생들을 구하기 위해 대자비를 베풀어독을 삼킨다. 그 때문에 쉬바는 목이 검푸르게 변했다. 쉬바의 이러한 대자대비한 모습을 관음의 화신으로 삼은 것이청경관음으로서 [천수경]의 주인공으로 등장한다. 이 관음을 염하면 두려움과 재난으로부터 벗어날 수 있단다. 이미 5세기경 청경관음상이 인도 사르나트에서 발견되었다는데 삼면사비(三面四臂) 또는 일면이비(一面二臂)로왼손에 연꽃을 들고 오른손은 가슴 앞으로 내밀어 들고 있다.
33관음의 경우 청두관음(靑頭觀音)이라 적혀 있으며
부처님의 모습으로 나타 나시어 우리를 구해 주신다.
15. 위덕관음(威德觀音)
악한 무리를 절복시키려는 위엄과 약한 자를 애호하는 덕을 갖추고 있다.
천대장군의 모습으로 나타 나시어 우리를 구해 주신다.
16. 중보관음(衆寶觀音)
[보문품] 게송에 갖가지 보물을 찾다가 나찰귀국에 가 닿더라도 나찰의 난으로부터 벗어나게 한다는 것에서 유래한다.
장자신의 몸으로 나타 나시어 우리를 구해 주신다.
17. 암호관음(巖戶觀音) [보문품] 게송에 관세음을 염하는 거룩한 힘으로도마뱀, 뱀, 살모사, 전갈의 독으로부터 벗어난다는 것에서 유래하는데, 독충들이 머무르는 암호에 앉아 있다.독한 벌래나 뱀으로 부터 우리를 구원해 주신다.
18. 연명관음(延命觀音) [보문품] 게송에서 나타나듯, 방자하게 저주하며 독약으로 몸을 해치려는 위기상황을 면하게 해주는 보살이다. 바위 위에 팔꿈치를 붙이고 있다. 남이 저주와 주문으로 해하고저 할 때에 어려움에서 구해주신다.
19. 능정관음(能靜觀音) 정적(靜寂)한 모습으로, 해변의 바위에 앉은 해로(海路)의 수호신이다.우리들이 탄 배가 표류를 하였을 때에 우리를 구원해 주신다.
20. 아뇩다라관음(阿耨多羅觀音)
바위 위에 앉아서 용을 보면서
독용 과 잡귀신 들로부터 보호해 주신다.
인도 고대의 4대강 수원인 아나바타프타(Anavatapta)라는
전설적인 커다란 호수의 이름에서 유래한다.
카일라사 성산에 있는 마나사로바 호수로 추정된다.
21. 아마제관음(阿摩提觀音)
산스크리트명은 아베트리(Abhetri)다.
무외관음, 관광(寬廣)관음으로도 불리며, 지옥에 들어간 중생들을 구원하는 보살이다.
비사문 의 몸으로 나투시어 우리를 보호해 주신다.
22. 엽의관음(葉衣觀音) 천녀형으로 이비(二臂) 혹은 사비상(四臂像)이 있다. 화재예방, 무병장수를 기리는 밀교의식의 주존으로 신앙된다. 제석신의 모습으로 나타나 바위 위에 앉아 있다.
23. 유리광관음(瑜璃光觀音) 향왕관음(香王觀音)이라고도 한다. 이 향왕관음은 향왕보살로도 불리는데, 이 보살의 설법의 향기가 온누리에 두루 펼쳤기 때문이다.
자재천신의 몸으로 나투시어 우리를 보호해 주신다.
24. 다라존관음(多羅尊觀音)
우리를 해치고자 하는 원수들의 에워싸임에서 보호해 주신다 산스크리트어 타라(Tara)의 음역으로, 타라는 눈을 의미한다. 관음의 눈에서 발하는 광명으로부터 여인의 모습을 한다라존(多羅尊)이 등장하는데 그 화현이 다라존관음이다. 다라존은 자비로운 눈을 지니고 중생을 구한다. 그 형상은 경전에 따라 여러 가지이지만, [대일경]의 경우 청백색으로 여인처럼 백의를 걸치고 합장하여 푸른 연꽃을 쥐고 있다고 설한다. 힌두교의 성력(性力)숭배가 관음신앙에 영향을 주어 생겨난 보살이라고 한다. 다라관음 신앙은 인도에서 크게 성행한 탓인지 녹야원에서는6세기경의 다라상이 발견되었고 7세기 전반에 인도를 여행한 현장은다라관음상은 영험이 있고 매년 초하루 성대하게 공양한다고 기록하고 있다.
25. 합리관음(蛤利觀音) 1269년 중국에서 편찬된 [불조통기]에 나오는 얘기다. 당나라의 문종이 대합을 먹으려 할 즈음 대합이 돌연 대사의 모습으로 변해 버렸다.
너무 놀란 황제는 종남산의 유정선사를 초빙해서 그 이유를 묻고,
선사의 法話에 감복해 천하의 사원에 관음상을 안치했다고 한다.
이렇게 합리관음이 탄생하는데, 대합을 앞에 두고 앉은 형상이다.
보살의 몸으로 나타나시어 우리를 보호하여 주신다.
26. 육시관음(六時觀音) 6시란 하루를 의미한다.주야로 항상 중생을 수호하는 관음이다. 33신 중 거사신의 모습으로 범협(경전)을 지니고 있기 때문에 범협관음이라고도 불린다.
27. 보비관음(普悲觀音)
자비를 세계에 널리 펼친다는 의미의 관세음보살이다. 양손을 법의에 감추고 산 위에 서 있다.
대자제천신의 몸으로 나타나시어 우리를 보호하여 주신다.
28. 마랑부관음(馬朗婦觀音) [불조통기]에 나오는 얘기에서 근거하는 관음이다. 한 미녀가 있었는데 아내를 삼으려는 사람이 많이 나타나자, 그녀는 [법화경]을 암송하는 사내에게 시집갈 것을 약속했다. 馬청년이 조건을 실천하자, 그와 결혼식을 거행했다. 그러나 어찌된 영문인지 그날 미녀는 급사하고 만다. 후에 무덤을 열자 황금뼈가 나타났으므로 사람들은 미녀가 관음으로 화했다는 사실을 알게 되었다.
송나라 시대 이후 마랑부관음 신앙이 성행하게 되어,
송화(宋畵)의 유품에도 전해질 정도이다.
부녀신의 몸으로 나타나시어 우리를 보호하여 주신다.
29. 합장관음(合掌觀音) 합장한 채 연꽃 위에 앉아 있다. 바라문의 몸으로 나타나시어 우리를 보호하여 주신다.
30. 일여관음(一如觀音) 구름을 타고 번개를 정복하고 있는 모습으로, [보문품]에"관음을 염하면 운뢰(雲雷)도 사라진다"는 것에서 유래한다. 번개도 관음의 묘지력과 일체라는 의미다. 무서운 우박과 큰 비의 어려움에서 각각 우리들을 보호해 주신다.
31. 불이관음(不二觀音) 집금강신으로 나투시어 중생을 보호하며, 물 위의 연꽃에 서 있다. 부처님의 수호신인 집금강신도 부처님이 화현한 모습이며, 양자는 둘이 아니라는 의미에서 불이관음이라 부른다.
32. 지련관음(持蓮觀音) 동남 동녀신으로 우리를 보호하며연꽃 위에 관음의 심볼인 연꽃의 줄기를 들고 서 있다.
33. 쇄수관음(灑水觀音)
[보문품] "감로의 법비를 뿌려 번뇌의 불길을 끈다"에서 유래. 오른손에 지팡이, 왼손에 쇄수기(灑水器)를 들고 있다.큰 물에 떠내려 갔을 때에 우리를 보호해 주신다.
대승경전 가운데 하나인 『묘법연화경(妙法蓮華經)』「관세음보살보문품(觀世音菩薩普門品)」의 내용에 전거(典據)하여 그려졌다. 이러한 내용을 담은 채색 불화는 희귀하며, 대부분 『법화경』「보문품」의 한 면에 경전의 내용을 적고 그 옆으로 내용을 도해하는 삽화(揷畵) 형식으로 표현되는 것이 일반적이다. 서른 두 가지 응신의 모습을 한 폭으로 조성한 채색 불화는 1550년 인종(仁宗)의 비(妃)였던 공의왕대비(恭懿王大妃)가 돌아가신 인종의 극락정토 왕생을 발원하며 전라남도 영암군 도갑사(道岬寺)의 금당(金堂)에 봉안한 「도갑사관음삼십이응신도(道岬寺觀音三十二應身圖)」가 있다.
내용 및 특징
관음신앙의 대상인 관음보살을 설하는 경전 중 『법화경』「보문품」에서 고통과 고난을 구제하는 관음보살은 때와 장소, 까닭을 막론하고 보문시현(普門示現)하고 있으며 중생의 근기에 따라 자유자재로 몸을 바꾸어 나타난다고 설명된다(應身). 응신의 수는 경전에 따라 32신, 33신으로 설명되어져 있다.
중국이나 일본의 『법화경』「보문품」에서는 관음보살의 응신이 33신으로 설명되는 것에 비해 우리나라 『법화경』「보문품」에서는 관음보살의 응신이 32신으로 설명된다. 그 이유는 조선시대에 간행되어 유포된 『법화경』「보문품」 때문이다. 『법화경』은 한역(漢譯)된 이후 140여 종에 해당하는 많은 주석서가 편찬되었다. 그런데 우리나라에서 유통된 판본은 중국송(宋) 온릉(溫陵) 개원련사(開元蓮寺)의 비구(比丘) 계환(戒環)이 찬술(撰述)한 『묘법연화경요해(妙法蓮華經要解)』7권본이었다. 중국과 일본에서는 그다지 성행하지 않은 이 경전에서는 관음보살의 응신을 32신으로 설명하고 있다.
조선시대 간행된 『묘법연화경』「관세음보살보문품」에는 관음보살이 중생의 근기에 따라 몸을 바꾸어 나타난다고 하는 응신(應身) 장면이 설명되어 있다. 그 내용을 살펴보면 관음보살은 불신(佛身), 벽지불신(辟支佛身), 성문신(聲聞身), 범왕신(梵王身), 제석신(帝釋身), 자재천신(自在天身), 대자재천신(大自在天身), 천대장군신(天大將軍身), 비사문신(毗沙門身), 소왕신(小王身), 장자신(長者身), 거사신(居士身), 재관신(宰官身), 바라문신(婆羅門身), 비구신(比丘身), 비구니신(比丘尼身), 우바이신(優婆塞身), 우바새신(優婆夷身), 장자부녀신(長者婦女身), 거사부녀신(居士婦女身), 재관부녀신(宰官婦女身), 바라문부녀신(婆羅門婦女身), 동남동녀신(童男童女身), 천신(天身), 용신(龍身), 야차신(夜叉身), 건달바신(乾闥婆身), 아수라신(阿修羅身), 가루라신(迦樓羅身), 긴나라신(緊那羅身), 마후라가신(摩睺羅伽身), 집금강신(執金剛神)의 32가지 몸으로 몸을 바꾸어 나타난다고 한다.
이와 같은 경전의 내용을 그림으로 표현한 관음삼십이응신도는 일본 지온인(知恩院)에 소장된 「도갑사관음삼십이응신도」가 있다. 이 불화는 인종의 비였던 인성왕후가 인종의 정토왕생을 위해 발원하여 전라남도 영암 도갑사에 봉안한 것이다. 이 채색 불화 외에 관음보살의 32응신 장면은 『법화경』「보문품」에 경전의 내용을 쓰고 그 옆에 해당 내용을 그리는 도해하는 삽화식으로 묘사되고 있다.
의의와 평가
관음삼십이응신도는 관음보살을 설하는 대표경전인 『법화경』「보문품」에 전거하여 그려지는 불화로, 당시 간행되어 유통된 『법화경』의 신앙경향과 내용을 알 수 있는 주요한 자료가 된다.
