大 乘 起 信 論
馬鳴菩薩 造
梁真諦三藏 譯
一. 귀경(歸敬)과 술의(述意)
二. 논(論)의 체(體)를 정립함
1. 인연분(因緣分)
2. 입의분(立義分)
3. 해석분(解釋分)
(1) 정의(正義)를 현시(顯示)함
① 먼저 뜻을 풀이함
A. 법장문(法章門)을 해석함
a. 진여문(眞如門)
b. 생멸문(生滅門)
가. 널리 풀이함
ㄱ) 심생멸(心生滅)
* 각의(覺義)
* 불각의(不覺義)
ㄴ) 생멸인연(生滅因緣)
ㄷ) 생멸상(生滅相)
나. 훈습론(熏習論)
ㄱ) 염법(染法) 훈습
ㄴ) 정법(淨法) 훈습
B. 의장문(義章門)을 해석함
a. 체상(體相) 이대(二大)
b. 용대(用大)
② 진여문(眞如門)에 들어감
(2) 사집(邪執)을 대치함
① 인아견(人我見)
② 법아견(法我見)
(3) 도(道)에 발심하여 나아가는 모양을 분별함
① 信成就發心
② 解行發心
③ 證發心
4. 수행신심분(修行信心分)
(1) 시문(施門)‧계문(戒門)‧인문(忍門)‧진문(進門)
(2) 지관문(止觀門)
5. 권수이익분(勸修利益分)
三. 총결회향(總結廻向)
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大 乘 起 信 論
一. 귀경(歸敬)과 술의(述意)
歸命 盡十方 最勝業遍知 色無礙自在 救世大悲者
及彼身體相 法性眞如海
無量功德藏 如實修行等
爲欲令衆生 除疑捨邪執 起大乘正信 佛種不斷故
온 시방(十方)에서 가장 수승한 업(業)과 변지(徧知)를 갖추시고, 색(色)이 걸림이 없이 자재(自在)하신 구세(救世)의 대비(大悲)하신 이와 및 저 신체상(身體相)의 법성진여(法性眞如)의 바다와 한량없는 공덕을 갖춘 이의 여실한 수행 등에게 귀명(歸命)하옵나니,
중생으로 하여금 의혹을 제거하고 잘못된 집착을 버리게 하여 대승의 바른 믿음을 일으켜 불종(佛種)이 끊어지지 않게 하고자 하기 위한 까닭이다.
二. 논(論)의 체(體)를 정립함
論曰. 有法能起摩訶衍信根. 是故應說.
논하기를, 법이 대승의 신근(信根)을 잘 일으키므로, 이 때문에 마땅히 설해야 할 것이다.
1. 인연분(因緣分)
說有五分. 云何爲五.
一者因緣分. 二者立義分. 三者解釋分. 四者修行信心分. 五者勸修利益分.
初說因緣分.
설명함에 다섯 가지 구분이 있으니, 무엇이 다섯 가지인가?
첫째는 인연분(因緣分)이요, 둘째는 입의분(立義分)이요, 셋째는 해석분(解釋分)이요, 넷째는 수행신심분(修行信心分)이요, 다섯째는 권수이익분(勸修利益分)이다.
처음은 인연분을 설하다.
問曰. 有何因緣而造此論.
答曰. 是因緣有八種. 云何爲八.
一者因緣總相. 所謂爲令衆生離一切苦得究竟樂. 非求世間名利恭敬故.
二者爲欲解釋如來根本之義. 令諸衆生正解不謬故.
三者爲令善根成熟衆生於摩訶衍法堪任不退信故.
四者爲令善根微少衆生. 修習信心故.
五者爲示方便消惡業障善護其心. 遠離癡慢出邪網故.
六者爲示修習止觀. 對治凡夫二乘心過故.
七者爲示專念方便. 生於佛前必定不退信心故.
八者爲示利益勸修行故.
有如是等因緣. 所以造論.
묻기를,
“어떤 인연이 있어 이 논을 지었는가?”
대답하기를,
“이 인연에 여덟 가지가 있으니, 무엇이 여덟 가지인가?
첫째는 인연의 총상(總相)이니, 이른바 중생으로 하여금 모든 고통을 여의고 궁극적인 즐거움을 얻게 하기 위함이지, 세속의 명리(名利)와 공경을 구하는 것이 아니기 때문이다.
둘째는 여래의 근본의 뜻을 해석하여 모든 중생으로 하여금 바르게 이해하여 틀리지 않도록 하고자 하기 때문이다.
셋째는 선근(善根)이 성숙한 중생으로 하여금 대승법을 감당하여 신심을 퇴전(退轉)하지 않게 하기 위해서이다.
넷째는 선근이 미세한 중생으로 하여금 신심을 수행하여 익히게 하기 위해서이다.
다섯째는 방편(方便)을 보여서 악업장(惡業障)을 없애서 그 마음을 잘 호위하고, 어리석음과 교만함을 멀리 여의어 사악한 그물에서 벗어나게 하기 위해서이다.
여섯째는 지행(止行)과 관행(觀行)을 수습함을 보이어 범부(凡夫)와 이승(二乘)의 마음의 허물을 대치(對治)하기 위해서이다.
일곱째는 염불(念佛)에 전일(專一)하는 방편을 나타내어 부처님 앞에 왕생(往生)하여 반드시 절대로 신심을 퇴전하지 않게 하기 위해서이다.
여덟째는 이익을 보여 수행을 권고하기 위해서이다.
이러한 여러 가지 인연이 있기 때문에 논을 지은 것이다.”
問曰. 修多羅中具有此法 何須重說.
答曰. 修多羅中雖有此法. 以衆生根行不等受解緣別.
所謂如來在世衆生利根. 能說之人色心業勝. 圓音一演異類等解. 則不須論. 若如來滅後. 或有衆生能以自力廣聞而取解者. 或有衆生亦以自力少聞而多解者. 或有衆生無自心力因於廣論而得解者. 自有衆生復以廣論文多爲煩. 心樂總持少文而攝多義能取解者.
如是此論. 爲欲總攝如來廣大深法無邊義故. 應說此論.
묻기를,
“경 가운데 이러한 법이 갖추어 있는데, 어찌하여 거듭 설명해야 하는가?”
답하기를,
“경 가운데에도 이러한 법이 있긴 하나 중생의 근기와 행동이 같지 않으며, 받아서 이해하는 연(緣)도 다르다. 이른바 여래가 세상에 계실 적에는 중생의 근기가 예리하고 설법하는 사람도 색(色)‧심(心)의 업이 수승하여 원음(圓音)으로 한 번 연설하매 다른 종류의 중생들이 똑같이 이해하므로 논을 필요로 하지 않았었다.
그러나 여래가 돌아가신 후에는 혹 어떤 중생은 자력으로 널리 듣고서 이해하는 사람이 있고 혹 어떤 중생은 자력으로 적게 듣고 많이 아는 이가 있으며, 혹 어떤 중생은 자심력(自心力)이 없어서 광론(廣論)에 의하여 이해하게 되는 사람도 있으며, 또한 어떤 중생은 다시 광론의 글이 많음을 번거롭게 여겨 마음으로 총지(總持)와 같이 글의 분량이 적으면서 많은 뜻을 가지고 있는 것을 좋아하여 그런 것을 잘 이해하는 사람도 있다.
이처럼 이 논은 여래의 광대하고 깊은 법의 한없는 뜻을 총괄하고자 하기 때문에 이 논을 설명해야 하는 것이다.”
2. 입의분(立義分)
已說因緣分. 次說立義分.
摩訶衍者. 總說有二種. 云何爲二.
一者法. 二者義.
所言法者. 謂衆生心. 是心則攝一切世間法出世間法. 依於此心顯示摩訶衍義.
何以故. 是心眞如相. 卽示摩訶衍體故. 是心生滅因緣相. 能示摩訶衍自體相用故.
所言義者. 則有三種. 云何爲三.
一者體大. 謂一切法眞如平等不增減故.
二者相大. 謂如來藏具足無量性功德故.
三者用大. 能生一切世間出世間善因果故.
一切諸佛本所乘故. 一切菩薩皆乘此法到如來地故.
이미 인연분(因緣分)을 말하였으니, 다음에는 입의분(立義分)을 말할 것이다.
대승이란 총괄하여 설명하면 두 가지가 있으니, 무엇이 두 가지인가?
첫째는 법(法)이요, 둘째는 의(義)이다.
법이라고 하는 것은 중생심(衆生心)을 말함이니 이 마음이 곧 일체의 세간법(世間法)과 출세간법(出世間法)을 포괄하며, 이 마음에 의하여 대승의 뜻을 나타내고 있다. 어째서인가? 이 마음의 진여상(眞如相)이 대승의 체(體)를 보이기 때문이고, 이 마음의 생멸인연상(生滅因緣相)이 대승 자체의 상(相)‧용(用)을 잘 보이기 때문이다.
의(義)라고 하는 것은 여기에 세 가지 종류가 있으니, 무엇이 세 가지인가? 첫째는 체대(體大)니, 일체의 법은 진여로서 평등하여 증감하지 않음을 뜻하기 때문이고, 둘째는 상대(相大)니, 여래장(如來藏)에 한량없는 성공덕(性功德)이 갖추어 있음을 뜻하기 때문이고, 셋째는 용대(用大)니, 일체의 세간과 출세간의 착한 인과(善因果)를 잘 내기 때문이다. 일체의 여러 부처가 본래 의거하는 것이기 때문이며, 일체의 보살이 모두 이 법에 의거하여 여래의 경지에 이르기 때문이다.
3. 해석분(解釋分)
已說立義分. 次說解釋分.
解釋分有三種. 云何爲三.
一者顯示正義. 二者對治邪執. 三者分別發趣道相.
이미 입의분(立義分)을 설명하였으니 다음에는 해석분(解釋分)을 설명하겠다.
해석분에 세 가지가 있으니 무엇이 셋인가?
첫째는 현시정의(顯示正義)요, 둘째는 대치사집(對治邪執)이며, 셋째는 분별발취도상(分別發趣道相)이다.
(1) 정의(正義)를 현시(顯示)함
① 먼저 뜻을 풀이함
A. 법장문(法章門)을 해석함
현시정의(顯示正義).
顯示正義者.
依一心法. 有二種門. 云何爲二.
一者心眞如門. 二者心生滅門. 是二種門皆各總攝一切法.
此義云何. 以是二門不相離故.
일심법(一心法)에 의하여 두 가지 문이 있으니, 무엇이 둘인가? 첫째는 심진여문(心眞如門)이요, 둘째는 심생멸문(心生滅門)이니, 이 두 가지 문이 모두 각각 일체의 법을 총괄하고 있다. 이 뜻이 무엇인가? 이 두 문이 서로 여의지 않기 때문이다.
a. 진여문(眞如門)
心眞如者. 卽是一法界大總相法門體. 所謂心性不生不滅. 一切諸法唯依妄念而有差別. 若離妄念則無一切境界之相. 是故一切法從本已來. 離言說相離名字相離心緣相. 畢竟平等無有變異不可破壞. 唯是一心故名眞如. 以一切言說假名無實. 但隨妄念不可得故.
심진여(心眞如)란 바로 일법계(一法界)중의 대총상(大總相) 법문(法門)인 체(體)이니, 이른바 심성(心性)이 생기지도 않고 멸하지도 않지만 일체의 모든 법이 오직 망념(妄念)에 의하여 차별이 있으니, 만약 망념을 여의면 일체의 경계상(境界相)이 없을 것이다. 그러므로 일체의 법이 본래부터 언설상(言說相)을 여의었으며 명자상(名字相)을 여의었으며 심연상(心緣相)을 여의어서, 결국 평등하게 되고, 변하거나 달라지는 것도 없으며 파괴할 수도 없는 것이어서 오직 일심(一心)일 뿐인 것이니, 그러므로 진여라 이름 하는 것이다. 왜냐하면 일체의 언설(言說)은 임시적인 이름일 뿐 실체가 없는 것이요, 다만 망념을 따른 것이어서 그 실체를 얻을 수 없기 때문이다.
言眞如者. 亦無有相. 謂言說之極因言遣言.
此眞如體無有可遣. 以一切法悉皆眞故. 亦無可立. 以一切法皆同如故.
當知一切法不可說不可念故. 名爲眞如
진여라 말한 것도 상(相)이 없으니 이는 언설(言說)의 궁극은 말에 의하여 말을 버리는 것임을 이르는 것이다. 이 진여의 체는 버릴 만한 것이 없으니 일체의 법이 모두 다 참이기 때문이며, 또한 주장할 만한 것이 없으니 일체의 법이 모두 똑같기 때문이다. 그러니 일체의 법은 말할 수도 없고 생각할 수도 없기 때문에 진여라고 이름 한 것임을 알아야 한다.
問曰. 若如是義者. 諸衆生等云何隨順而能得入.
答曰. 若知一切法雖說無有能說可說. 雖念亦無能念可念. 是名隨順. 若離於念名爲得入.
묻기를,
“만약 이와 같은 뜻이라면 모든 중생들이 어떻게 수순(隨順)하여야 정관(正觀)에 들어가게 될 수 있는가?”
답하기를,
“만약 일체의 법이 설명되기는 하나 설명할 수도, 설명할 만한 것도 없으며, 생각되기는 하나 역시 생각할 수도 생각할 만한 것도 없는 줄 안다면 이를 수순(隨順)이라고 하며, 만약 생각을 여읜다면 정관(正觀)에 들어가게 된다고 하는 것이다.”
復次眞如者. 依言說分別有二種義. 云何爲二.
一者如實空. 以能究竟顯實故.
二者如實不空. 以有自體具足無漏性功德故.
다시 이 진여란 언설에 의하여 분별함에 있어 두 가지 뜻이 있으니, 어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 여실공(如實空)이니 필경에는 실체를 나타낼 수 있기 때문이요, 둘째는 여실불공(如實不空)이니 그 자체에 번뇌 없는 본성의 공덕을 구족(具足)하고 있기 때문이다.
所言空者. 從本已來一切染法不相應故. 謂離一切法差別之相. 以無虛妄心念故. 當知眞如自性. 非有相非無相. 非非有相非非無相. 非有無俱相. 非一相非異相. 非非一相非非異相. 非一異俱相. 乃至總說. 依一切衆生以有妄心念念分別. 皆不相應故. 說爲空. 若離妄心實無可空故.
공(空)이라고 말하는 것은 본래부터 일체의 염법(染法)과 상응하지 않기 때문이니, 이는 일체법의 차별되는 모양을 여읨을 말한 것이다. 왜냐하면 허망(虛妄)한 심념(心念)이 없기 때문이다. 그러므로 진여의 자성(自性)은 모양이 있는 것도 아니요 모양이 없는 것도 아니며, 모양이 있지 않은 것도 아니요 모양이 없지 않은 것도 아니며, 유(有)‧무(無)를 함께 갖춘 모양도 아닌 것을 알아야 하며, 또한 같은 모양도 아니요 다른 모양도 아니며, 같은 모양이 아닌 것도 아니요 다른 모양이 아닌 것도 아니며, 같고 다른 모양을 함께 갖춘 것도 아닌 것을 알아야 한다. 이리하여 전체적으로 말하자면 일체의 중생이 망심(妄心)이 있음으로 해서 생각할 때마다 분별하여 다 진여와 상응하지 않기 때문에 공(空)이라 말하지만, 만약 망심을 떠나면 실로 공이라 할 것도 없기 때문이다.
所言不空者. 已顯法體空無妄故. 卽是眞心常恒不變淨法滿足. 故名不空. 亦無有相可取. 以離念境界唯證相應故.
불공(不空)이라 말하는 것은 이미 법체가 공(空)하여 허망함이 없음을 나타냈기 때문에 바로 이는 진심(眞心)이며, 이 진심은 항상 하여 변하지 않고 정법(淨法)이 만족하기 때문에 불공(不空)이라 이름 한다. 그러나 또한 취할만한 상(相)이 없으니, 망념을 여읜 경계는 오직 증득함으로써만 상응하기 때문이다.
b. 생멸문(生滅門)
가. 널리 풀이함
ㄱ) 심생멸(心生滅)
心生滅者. 依如來藏故有生滅心. 所謂不生不滅與生滅和合非一非異. 名爲阿梨耶識.
심생멸(心生滅)이란 여래장에 의하므로 생멸심이 있는 것이니, 이른바 불생불멸(不生不滅)이 생멸과 더불어 화합하여, 같은 것도 아니고 다른 것도 아닌 것을 이름 하여 아라야식(阿藜耶識)이라고 하는 것이다.
此識有二種義. 能攝一切法生一切法.
이 식(識)에 두 가지 뜻이 있어서 일체법을 포괄하며, 일체법을 낼 수 있는 것이다.
云何爲二.
一者覺義. 二者不覺義.
어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 각(覺)의 뜻이고, 둘째는 불각(不覺)의 뜻이다.
* 각의(覺義)
所言覺義者. 謂心體離念. 離念相者等虛空界無所不遍. 法界一相卽是如來平等法身. 依此法身說名本覺. 何以故. 本覺義者. 對始覺義說. 以始覺者卽同本覺. 始覺義者. 依本覺故而有不覺. 依不覺故說有始覺.
각(覺)의 뜻이라고 하는 것은 심체(心體)가 망념을 여읜 것을 말함이니, 망념을 여읜 상(相)이란 허공계(虛空界)와 같아서 두루 하지 않는 바가 없어 법계일상(法界一相)이며 바로 여래의 평등한 법신이니, 이 법신에 의하여 본각(本覺)이라고 말하는 것이다. 어째서인가? 본각의 뜻이란 시각(始覺)의 뜻에 대하여 말한 것이니 시각이란 바로 본각과 같기 때문이며, 시각의 뜻은 본각에 의하기 때문에 불각(不覺)이 있으며 불각에 의하므로 시각이 있다고 말하는 것이다.
又以覺心源故名究竟覺. 不覺心源故非究竟覺.
또 심원(心源)을 깨달았기 때문에 구경각(究竟覺)이라고 이름 하는 것이며, 심원을 깨닫지 못했기 때문에 구경각이 아닌 것이다.
此義云何.
如凡夫人覺知前念起惡故. 能止後念令其不起. 雖復名覺卽是不覺故.
如二乘觀智初發意菩薩等. 覺於念異念無異相. 以捨麤分別執著相故. 名相似覺.
如法身菩薩等. 覺於念住念無住相. 以離分別麤念相故. 名隨分覺.
如菩薩地盡. 滿足方便一念相應. 覺心初起心無初相. 以遠離微細念故. 得見心性. 心卽常住名究竟覺.
是故修多羅說. 若有衆生能觀無念者. 則爲向佛智故.
이 뜻이 무엇인가?
범부 정도의 사람은 먼저의 생각에 악이 일어난 것을 알기 때문에 뒤에 일어나는 생각을 그치게 하여 그 악의 생각이 일어나지 않게 하는 것이니, 이는 또한 각(覺)이라고 이름을 붙이지만 바로 불각(不覺)이기 때문이다.
이승(二乘)의 관지(觀智)와 초발의보살(初發意菩薩)등 정도의 사람은 생각의 이상(異相)을 깨달아 생각에 이상(異相)이 없으니, 이는 추분별집착상(麤分別執着相)을 버렸기 때문이며, 따라서 상사각(相似覺)이라 이름 한다.
법신보살(法身菩薩)등 정도의 사람은 생각의 주상(住相)을 깨달아 생각에 주상이 없으니, 이는 분별추념상(分別麤念相)을 여의었기 때문이며, 따라서 수분각(隨分覺)이라 이름 한다.
보살지(菩薩地)가 다한 정도의 사람은 방편을 만족시켜서 일념(一念)이 상응하고 마음이 처음 일어나는 상(相)을 깨달아 마음에 초상(初相)이 없으니, 이는 미세념(微細念)을 멀리 여의었기 때문이며, 심성(心性)을 보게 되어 마음이 곧 상주하니, 이를 구경각(究竟覺)이라고 이름 한다. 그러므로 경(經)에서 ‘만약 어떤 중생이 무념(無念)을 볼 수 있다면 곧 불지(佛智)에 향함이 된다’고 말하였다.
又心起者. 無有初相可知. 而言知初相者. 卽謂無念. 是故一切衆生不名爲覺. 以從本來念念相續未曾離念故. 說無始無明. 若得無念者. 則知心相生住異滅. 以無念等故. 而實無有始覺之異. 以四相俱時而有皆無自立. 本來平等同一覺故
또 마음이 일어난다는 것은 알 만한 초상(初相)이 없는 것이며, 그런데도 초상을 안다고 하는 것은 곧 무념(無念)을 말하는 것이다. 이러므로 일체 중생을 깨달았다고 이름 하지 못하는 것은 본래부터 염념이 상속하여 아직 망념을 떠나 본 적이 없기 때문이니, 이를 무시무명(無始無明)이라 하는 것이다. 만약 망념이 없게 되면 심상(心相)의 생주이멸을 알게 되니무념(無念)과 같아지기 때문이며 실로 시각의 차별이 없어지게 되니, 왜냐하면 사상(四相)이 동시에 있어서 모두 자립함이 없으며 본래 평등하여 각(覺)과 같기 때문이다.
復次本覺隨染. 分別生二種相. 與彼本覺不相捨離. 云何爲二.
一者智淨相. 二者不思議業相.
智淨相者. 謂依法力熏習. 如實修行. 滿足方便故. 破和合識相. 滅相續心相. 顯現法身. 智淳淨故. 此義云何. 以一切心識之相皆是無明. 無明之相不離覺性. 非可壞非不可壞. 如大海水因風波動. 水相風相不相捨離. 而水非動性. 若風止滅動相則滅. 濕性不壞故. 如是衆生自性淸淨心. 因無明風動. 心與無明俱無形相不相捨離. 而心非動性. 若無明滅相續則滅. 智性不壞故.
不思議業相者. 以依智淨. 能作一切勝妙境界. 所謂無量功德之相常無斷絶. 隨衆生根自然相應. 種種而見得利益故.
또한 본각이 염(染)을 따라 분별하여 두 가지의 상(相)을 내지만, 저 본각과 서로 버리거나 여의지 아니하니, 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 지정상(智淨相)이고, 둘째는 부사의업상(不思議業相)이다.
지정상이 법력의 훈습에 의하여 여실히 수행하여 방편을 만족하기 때문에 화합식상(和合識相)을 깨뜨리고 상속심상(相續心相)을 없애어 법신을 현현(顯現)하여 지혜가 맑고 깨끗하게 됨을 말하기 때문이다.
이 뜻이 무엇인가? 모든 심식(心識)의 상이 다 무명이니, 무명의 상이 본각의 성질을 여의지 않아서 파괴할 수 있는 것도 아니며 파괴할 수 없는 것도 아니기 때문이다. 이것은 마치 큰 바다의 물이 바람에 의하여 물결이 움직일 때, 물의 모양과 바람의 모양이 서로 떨어지지 않지만, 물은 움직이는 성질이 아닌지라 만일 바람이 그쳐서 없어지면 움직이는 모양(곧 물결)은 곧 없어지나 물의 젖는 성질은 없어지지 않는 것과 같다. 이와 같이 중생의 자성청정심(自性淸淨心)도 무명의 바람에 의하여 움직일 때 마음과 무명이 모두 형상이 없어서 서로 떨어지지 않지만, 마음은 움직이는 성질이 아닌지라 만일 무명이 없어지면 상속하는 것이 곧 없어지나 지혜의 본성은 없어지지 않기 때문이다.
부사의업상(不思議業相)이란 것은 지혜가 맑아짐에 의하여 모든 뛰어난 경계를 짓는 것이니 이른바 무량한 공덕의 상이 항상 끊어짐이 없어서, 중생의 근기에 따라 자연히 상응하여 여러 가지로 나타나서 이익을 얻게 하기 때문이다.
復次覺體相者. 有四種大義. 與虛空等猶如淨鏡. 云何爲四.
一者如實空鏡. 遠離一切心境界相. 無法可現非覺照義故.
二者因熏習鏡. 謂如實不空. 一切世間境界悉於中現. 不出不入不失不壞常住一心. 以一切法卽眞實性故. 又一切染法所不能染. 智體不動. 具足無漏熏衆生故.
三者法出離鏡. 謂不空法. 出煩惱礙智礙. 離和合相淳淨明故.
四者緣熏習鏡. 謂依法出離故. 遍照衆生之心. 令修善根. 隨念示現故.
다음에 각체상(覺體相 : 성정본각의 체가 지니는 상)이란 것은 네 가지의 큰 뜻이 있어서 허공과 같으며, 이는 마치 맑은 거울과도 같다. 무엇이 네 가지인가?
첫째는 여실공경(如實空鏡)이니, 모든 마음의 경계상을 멀리 여의어서 나타낼 만한 법이 없는지라 각조(覺照)의 뜻이 아니기 때문이다. 둘째는 인훈습경(因熏習鏡)이니, 여실불공(如實不空)을 말한다. 일체 세간의 경계가 모두 그 가운데 나타나되 나오지도 않고 들어가지도 아니하며, 잃지도 않고 깨지지도 않아서 일심에 항상 머무르니, 이는 일체법이 곧 진실성이기 때문이며, 또 일체의 염법이 더럽힐 수 없으니 지체(智體)는 움직이지 아니하여 무루(無漏)를 구족하여서 중생을 훈습하기 때문이다. 세 번째는 법출리경(法出離鏡)이니, 불공법이 번뇌애와 지애를 벗어나고 화합상을 여의어서 깨끗하고 맑고 밝게 되기 때문이다. 네 번째는 연훈습경(緣熏習鏡)이니, 법출리(法出離)에 의하기 때문에 중생의 마음을 두루 비추어서 선근(善根)을 닦도록 하여 (중생의) 생각에 따라 나타내기 때문이다.
* 불각의(不覺義)
所言不覺義者. 謂不如實知眞如法一故. 不覺心起而有其念. 念無自相不離本覺. 猶如迷人依方故迷. 若離於方則無有迷. 衆生亦爾. 依覺故迷. 若離覺性則無不覺. 以有不覺妄想心故. 能知名義爲說眞覺. 若離不覺之心. 則無眞覺自相可說.
불각의 뜻이라고 말한 것은, 진여법이 하나임을 여실히 알지 못하기 때문에 불각의 마음이 일어나서 그 망념이 있게 된 것을 이른 것이다. 그러나 망념은 자상(自相)이 없어서 본각을 여의지 않았으니, 마치 방향을 잃은 사람이 방향에 의하기 때문에 혼미하게 되었으나, 만약 방향을 여읜다면 혼미함이 없어지는 것과 같다. 중생도 그와 같아서 각(覺)에 의하기 때문에 혼미하게 되었으나, 만약 각의 성질을 여읜다면 불각이 없을 것이며, 불각의 망상심이 있기 때문에 명의(名義)를 알아서 진각(眞覺)이라고 말하는 것이니, 만약 불각의 마음을 여읜다면 진각의 자상이라고 말할 만한 것도 없는 것이다.
復次依不覺故生三種相. 與彼不覺相應不離. 云何爲三.
一者無明業相. 以依不覺故心動說名爲業. 覺則不動. 動則有苦. 果不離因故.
二者能見相. 以依動故能見. 不動則無見.
三者境界相. 以依能見故境界妄現. 離見則無境界.
다시 불각에 의하기 때문에 세 가지의 상이 생겨서 저 불각과 더불어 상응하여 여의지 않으니, 무엇이 세 가지인가?
첫째는무명업상이니, 불각에 의하기 때문에 마음이 움직이는 것을 업(業)이라고 이름 하는 것이다. 깨달으면 움직이지 않으며 움직이면 고통이 있게 되니, 결과가 원인을 여의지 않았기 때문이다.
두 번째는능견상(能見相)이니, 움직임에 의하기 때문에 볼 수 있게 된 것이니, 움직이지 않는다면 볼 것이 없을 것이다.
세 번째는 경계상(境界相)이니, 능견에 의하기 때문에 경계가 거짓 되이 나타나는 것이니 견(見)을 여읜다면 경계가 없어질 것이다.
以有境界緣故復生六種相. 云何爲六.
一者智相. 依於境界心起分別愛與不愛故.
二者相續相. 依於智故生其苦樂覺. 心起念相應不斷故.
三者執取相. 依於相續緣念境界. 住持苦樂心起著故.
四者計名字相. 依於妄執分別假名言相故.
五者起業相. 依於名字尋名. 取著造種種業故.
六者業繫苦相. 以依業受果不自在故.
경계의 연(緣)이 있기 때문에다시 여섯 가지의 상을 내는 것이니, 무엇이 여섯 가지인가?
첫째는 지상(智相)이니, 경계에 의하여 마음이 일어나 좋아하고 좋아하지 않음을 분별하기 때문이다.
둘째는 상속상(相續相)이니, 지상에 의하기 때문에 그 고락을 내어서 각심(覺心)으로 망념을 일으켜 상응하여 끊어지지 않기 때문이다.
셋째는 집취상(執取相)이니 상속에 의하여 경계를 반연하여 생각해서 고락에 주지(住持)하여 마음이 집착을 일으키기 때문이다.
넷째는 계명자상(計名字相)이니, 잘못된 집착에 의하여 거짓된 명칭과 언설의 상을 분별하기 때문이다.
다섯 번째는 기업상(起業相)이니 명자(名字)에 의하여 이름을 따라가면서 집착하여 여러 가지의 행동을 짓기 때문이다.
여섯 번째는 업계고상(業繫苦相)이니, 업에 의하여 과보를 받아서 자재(自在)하지 못하기 때문이다.
當知無明能生一切染法. 以一切染法皆是不覺相故.
무명이 모든 염법을 내고 있음을 마땅히 알아야 하니, 왜냐하면 모든 염법은 다 불각상(不覺相)이기 때문이다.
復次覺與不覺有二種相. 云何爲二.
一者同相. 二者異相.
同相者. 譬如種種瓦器皆同微塵性相. 如是無漏無明種種業幻. 皆同眞如性相. 是故修多羅中依於此眞如義故說一切衆生本來常住入於涅槃. 菩提之法非可修相非可作相. 畢竟無得. 亦無色相可見. 而有見色相者. 唯是隨染業幻所作. 非是智色不空之性. 以智相無可見故
異相者. 如種種瓦器各各不同. 如是無漏無明. 隨染幻差別. 性染幻差別故.
다시 각과 불각이 두 가지의 상이 있으니, 무엇이 두 가지인가?
첫째는 동상(同相)이고, 둘째는 이상(異相)이다.
동상(同相)이라고 말한 것은 비유하자면 여러 가지의 와기(瓦器)가 모두 똑같은 미진(微塵)의 성상(性相)인 것처럼 무루(無漏)와 무명(無明)의 여러 가지 업환(業幻)도 다 똑같은 진여의 성상인 것이다. 이러므로 경 가운데 이 진여의 뜻에 의하기 때문에 ‘일체의 중생은 본래 열반‧보리의 법에 상주하여 들어가 있는 것이니, 이는 닦을 수 있는 상이 아니며 지을 수 있는 상이 아닌지라 끝내 얻을 수 없는 것이다. 또한 색상(色相)을 볼 만한 것이 없으되 색상을 봄이 있는 것은, 오직 염법의 업환(業幻)에 따라 지은 것이지 지색불공(智色不空)의 성질은 아니니 지상(智相)은 볼 만한 것이 없기 때문이다’라고 말하였다.
이상(異相)이라고 말한 것은 여러 가지의 와기(瓦器)가 각기 동일하지 않은 것처럼 이와 같이 무루와 무명이 수염환(隨染幻)의 차별이며 성염환(性染幻)의 차별이기 때문이다.
ㄴ) 생멸인연(生滅因緣)
復次生滅因緣者. 所謂衆生依心意意識轉故.
다음 생멸인연이라는 것은, 이른바 중생이 마음에 의하여 의와 의식이 전변하기 때문이다.
此義云何. 以依阿梨耶識說有無明.
이 뜻이 무엇인가? 아라야식에 의하여 무명이 있다고 말하니,
不覺而起. 能見能現. 能取境界. 起念相續. 故說爲意.
此意復有五種名. 云何爲五.
一者名爲業識謂無明力不覺心動故.
二者名爲轉識. 依於動心能見相故.
三者名爲現識. 所謂能現一切境界. 猶如明鏡現於色像. 現識亦爾. 隨其五塵對至卽現無有前後. 以一切時任運而起常在前故.
四者名爲智識謂分別染淨法故.
五者名爲相續識. 以念相應不斷故. 住持過去無量世等善惡之業令不失故. 復能成熟現在未來苦樂等報. 無差違故. 能令現在已經之事忽然而念. 未來之事不覺妄慮. 是故三界虛僞唯心所作. 離心則無六塵境界. 此義云何. 以一切法皆從心起妄念而生. 一切分別卽分別自心. 心不見心無相可得. 當知世間一切境界. 皆依衆生無明妄心而得住持. 是故一切法. 如鏡中像無體可得. 唯心虛妄. 以心生則種種法生. 心滅則種種法滅故.
불각하여 일어나서 볼 수 있고 나타낼 수 있으며 경계를 취할 수 있어서, 망념을 일으켜 서로 이어지기 때문에 ‘의(意)’라고 말하였다. 이 의는 다시 다섯 가지의 이름이 있으니, 무엇이 다섯인가?
첫째는 업식이라고 이름 하니, 무명의 힘으로 불각하여 마음이 움직이기 때문이니, 이를 말한 것이다.
둘째는 전식이라고 이름 하니, 움직여진 마음에 의하여 능히 볼 수 있는 상이기 때문이다.
셋째는 현식이라고 이름 하니, 이른바 일체의 경계를 나타냄이 마치 밝은 거울이 물체의 형상을 나타내는 것과 같으니, 현식도 그러하여 그 오진(五塵)을 따라서 대상이 이르면 곧 나타내어서 앞뒤가 없다. 왜냐하면 언제든지 임의로 일어나서 항상 앞에 있기 때문이다.
넷째는 지식(智識)이라고 이름 하니, 염법과 정법을 분별함을 말하기 때문이다.
다섯째는 상속식이라고 이름 하니, 망념이 상응하여 끊어지지 않기 때문이다. 과거 한량없는 기간의 선악의 업을 간직하여 잃어버리지 않게 하기 때문이며, 또 현재와 미래의 고락 등의 과보를 성숙시켜 어긋남이 없게 하기 때문에 현재 이미 지나간 일을 문득 생각하고 미래의 일을 자신도 모르게 잘못 생각하게 하는 것이다.
이러므로 삼계(三界)는 거짓된 것이요 오직 마음이 지은 것이니, 마음을 여의면 육진(六塵)의 경계가 없어지는 것이다. 이 뜻이 무엇인가? 일체법이 모두 마음으로부터 일어나 잘못 생각하여 생긴 것이어서 일체의 분별은 곧 자심(自心)을 분별하는 것이니, 마음은 마음을 보지 못하여 얻을 만한 상(相)이 없기 때문이다. 세간의 모든 경계는 다 중생의 무명망심에 의하여 머물러 있게 되니, 이러므로 일체법은 거울 가운데의 형상과 같아서 얻을 만한 실체가 없고, 오직 마음일 뿐 허망한 것임을 알아야 한다. 왜냐하면 마음이 생기면 갖가지의 법이 생기고 마음이 없어지면 갖가지의 법이 없어지기 때문이다.
復次言意識者. 卽此相續識. 依諸凡夫取著轉深計我我所. 種種妄執隨事攀緣. 分別六塵名爲意識. 亦名分離識. 又復說名分別事識. 此識依見愛煩惱增長義故.
다음에 의식(意識)이라고 말한 것은 곧 이 상속식이 모든 범부의 집착함이 점점 깊어짐에 따라 아(我)와 아소(我所)를 계탁하여 여러 가지 망집(妄執)으로 일에 따라 반연하여 육진(六塵)을 분별하기 때문에 의식이라고 이름 한 것이다. 또한 분리식(分離識)이라고도 이름하고 다시 분별사식(分別事識 : 사물을 분별하는 식)이라고도 이름 하니, 이 식이 견애번뇌(見愛煩惱)의 증장되는 뜻에 의하기 때문이다.
依無明熏習所起識者. 非凡夫能知. 亦非二乘智慧所覺. 謂依菩薩. 從初正信發心觀察. 若證法身得少分知. 乃至菩薩究竟地不能知盡. 唯佛窮了. 何以故. 是心從本已來自性淸淨. 而有無明. 爲無明所染. 有其染心. 雖有染心而常恒不變. 是故此義唯佛能知.
무명의 훈습(薰習)에 의하여 일어난 식(識)이란 범부가 알 수 있는 것이 아니며, 또한 이승(二乘)의 지혜로 깨달을 수 있는 것도 아니니, 이는 보살이 처음의 정신(正信)에서 발심하고 관찰함으로부터 저 법신(法身)을 증득한다면 조금이라도 알게 되며, 보살구경지(菩薩究竟地)에 이른다 하더라도 다 알 수는 없고 오직 부처만이 끝까지 다 알게 되는 것을 말하는 것이다. 어째서인가? 이 마음이 본래부터 자성(自性)이 청정하지만 무명이 있어서 이 무명에 의하여 물들게 되어 그 염심이 있는 것이니, 비록 염심이 있으나 항상 변하지 아니하는지라 그러므로 이러한 뜻은 오직 부처만이 알 수 있는 것이다.
所謂心性常無念. 故名爲不變.
이른바 심성(心性)이 항상 망념이 없기 때문에 불변(不變)이라 이름하며,
以不達一法界故心不相應忽然念起名爲無明.
하나의 법계(法界)임을 알지 못하기 때문에 마음이 상응하지 아니하여 홀연히 망념이 일어나는 것을 무명이라 이름 하는 것이다.
染心者有六種. 云何爲六.
一者執相應染. 依二乘解脫及信相應地遠離故.
二者不斷相應染. 依信相應地修學方便漸漸能捨. 得淨心地究竟離故.
三者分別智相應染. 依具戒地漸離. 乃至無相方便地究竟離故.
四者現色不相應染 依色自在地能離故.
五者能見心不相應染. 依心自在地能離故.
六者根本業不相應染. 依菩薩盡地得入如來地能離故.
염심이란 여섯 가지가 있으니, 무엇이 여섯 가지인가?
첫째는 집상응염(執相應染)이니, 이승(二乘)의 해탈한 이와 신상응지(信相應地)의 사람에 의하여 멀리 여의기 때문이다.
둘째는 부단상응염(不斷相應染)이니, 신상응지에 의하여 방편(方便)을 수학(修學)하여 점점 버려서 정심지(淨心地)에 이르러서 구경에 여의기 때문이다.
셋째는 분별지상응염(分別智相應染)이니, 구계지(具戒地)에 의하여 점점 여의며 이에 무상방편지(無相方便地)에 이르러 구경에 여의기 때문이다.
넷째는 현색불상응염(現色不相應染)이니, 색자재지(色自在地)에 의하여 여읠 수 있기 때문이다.
다섯째는 능견심불상응염(能見心不相應染)이니, 심자재지(心自在地)에 의하여 여읠 수 있기 때문이다.
여섯째는 근본업불상응염(根本業不相應染)이니, 보살진지(菩薩盡地)에 의하여 여래지(如來地)에 들어가서 여읠 수 있기 때문이다.
不了一法界義者. 從信相應地觀察學斷. 入淨心地隨分得離. 乃至如來地能究竟離故.
일법계(一法界)의 뜻을 분명히 알지 못한다는 것은 신상응지(信相應地)로부터 관찰하여 치단함을 배우고 정심지(淨心地)에 들어가 분수에 따라 여의게 되며 여래지(如來地)에 이르게 되어야 마침내 여읠 수 있기 때문이다.
言相應義者. 謂心念法異. 依染淨差別. 而知相緣相同故. 不相應義者. 謂卽心不覺常無別異. 不同知相緣相故.
상응의(相應義)라 한 것은 심(心)과 염법(染法)이 달라서 염정에 의하여 차별하매 지상(知相)과 연상(緣相)이 같음을 말하기 때문이며, 불상응의(不相應義)란 곧 심(心)과 불각이 항상 별다름이 없어서 지상과 연상이 같지 않음을 말하기 때문이다.
又染心義者. 名爲煩惱礙. 能障眞如根本智故. 無明義者. 名爲智礙. 能障世間自然業智故. 此義云何. 以依染心能見能現. 妄取境界違平等性故. 以一切法常靜無有起相. 無明不覺妄與法違故. 不能得隨順世間一切境界種種智故.
또 염심(染心)의 뜻이란 번뇌애(煩惱碍)라 이름 하는 것이니 진여의 근본지(根本智)를 막기 때문이요, 무명의 뜻이란 지애(智碍)라 이름 하는 것이니 세간의 자연업지(自然業智)를 막기 때문이다. 이 뜻이 무엇인가? 염심에 의하여 볼 수 있으며 나타낼 수 있으며 잘못 경계를 집착하여 평등성을 어기기 때문이며, 일체법(一切法)이 항상 고요하여 일어나는 상이 없으나 무명불각이 망령되이 법과 어긋나기 때문에 세간의 모든 경계에 수순(隨順)하는 여러 가지 지혜를 얻을 수 없기 때문이다.
ㄷ) 생멸상(生滅相)
復次分別生滅相者有二種. 云何爲二.
一者麤. 與心相應故. 二者細. 與心不相應故. 又麤中之麤凡夫境界. 麤中之細及細中之麤菩薩境界. 細中之細是佛境界.
다시 생멸상을 분별한다는 것은 두 가지가 있으니, 무엇이 두 가지인가? 첫째는 추(麤)니 마음과 더불어 상응하기 때문이고, 둘째는 세(細)니 마음과 더불어 상응하지 않기 때문이다. 또 추중의 추는 범부의 경계요, 추중의 세와 세 중의 추는 보살의 경계요, 세 중의 세는 부처의 경계이다.
此二種生滅. 依於無明熏習而有. 所謂依因依緣. 依因者. 不覺義故. 依緣者. 妄作境界義故. 若因滅則緣滅. 因滅故不相應心滅. 緣滅故相應心滅.
이 두 가지 생멸이 무명의 훈습에 의하여 있는 것이니, 이른바 인(因)에 의하며 연(緣)에 의하는 것이다. 인에 의한다는 것은 불각의 뜻이기 때문이고, 연에 의한다는 것은 잘못 경계를 짓는 뜻이기 때문이다. 만약 인이 멸한다면 연이 멸하는 것이니, 인이 멸하기 때문에 불상응심(不相應心)이 멸하고 연이 멸하기 때문에 상응심(相應心)이 멸하는 것이다.
問曰. 若心滅者云何相續. 若相續者云何說究竟滅.
答曰. 所言滅者. 唯心相滅非心體滅. 如風依水而有動相. 若水滅者. 則風相斷絶無所依止. 以水不滅風相相續. 唯風滅故動相隨滅非是水滅. 無明亦爾. 依心體而動. 若心體滅. 則衆生斷絶無所依止. 以體不滅心得相續. 唯癡滅故心相隨滅非心智滅.
묻기를,
“만약 마음이 멸한다면 어떻게 상속하며, 만약 상속한다면 어떻게 마침내 멸해 버린다고 말할 수 있겠는가?”
답하기를,
“멸한다는 것은 오직 심상(心相)만 멸하는 것이요 심체(心體)가 멸하는 것이 아니다. 이는 바람이 바닷물에 의해서 동상(動相 : 파도)을 만드는 것이니, 만약 바닷물이 없어지면 풍상(風相)이 단절되어 의지할 바가 없지마는 바닷물이 없어지지 아니하므로 풍상이 상속하는 것이며, 오직 바람이 멸하기 때문에 동상(動相)이 따라서 멸하지만 바닷물이 멸하는 것은 아닌 것과 같다. 무명도 또한 그러하여 심체에 의하여 움직이는 것이니, 만약 심체가 멸하면 중생이 단절되어 의지할 바가 없지만 심체가 멸하지 아니하므로 마음이 상속하는 것이며, 오직 치(癡 : 무명)가 멸하기 때문에 심상이 따라서 멸하지만 심지(心智)가 멸하는 것은 아니다.”
나. 훈습론(熏習論)
復次有四種法熏習義故. 染法淨法起不斷絶. 云何爲四.
一者淨法. 名爲眞如.
二者一切染因. 名爲無明.
三者妄心. 名爲業識.
四者妄境界. 所謂六塵.
다시 네 가지 법의 훈습하는 뜻이 있기 때문에 염법과 정법이 일어나 단절하지 않는 것이니, 어떤 것이 네 가지인가?
첫째는 정법(淨法)이니 진여라 이름하며,
둘째는 일체의 염인(染因)이니무명이라 이름하며,
셋째는 망심(妄心)이니 업식이라 이름하며,
넷째는 망경계(妄境界)니 이른바육진(六塵)이다.
熏習義者. 如世間衣服實無於香. 若人以香而熏習故則有香氣. 此亦如是. 眞如淨法實無於染. 但以無明而熏習故則有染相. 無明染法實無淨業. 但以眞如而熏習故則有淨用.
훈습의 뜻이란 세간의 의복이 실제로는 향기가 없지마는 만약 사람이 향으로 훈습하면 그 때문에 곧 향기가 있는 것과 같이, 이도 또한 이러하여 진여정법에는 실로 염(染)이 없지만 다만 무명으로 훈습하기 때문에 곧 염상(染相)이 있으며, 무명염법에는 실로 정업(淨業)이 없으나 다만 진여로 훈습하기 때문에 정용(淨用)이 있는 것이다.
ㄱ) 염법(染法) 훈습
云何熏習起染法不斷.
所謂以依眞如法故有於無明. 以有無明染法因故卽熏習眞如. 以熏習故則有妄心. 以有妄心卽熏習無明. 不了眞如法故不覺念起現妄境界. 以有妄境界染法緣故卽熏習妄心. 令其念著造種種業. 受於一切身心等苦.
此妄境界熏習義則有二種. 云何爲二.
一者增長念熏習. 二者增長取熏習.
妄心熏習義則有二種. 云何爲二.
一者業識根本熏習. 能受阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故.
二者增長分別事識熏習. 能受凡夫業繫苦故.
無明熏習義有二種. 云何爲二.
一者根本熏習. 以能成就業識義故. 二者所起見愛熏習. 以能成就分別事識義故.
어떻게 훈습하여 염법을 일으켜 단절되지 않는가?
이른바 진여법에 의하기 때문에 무명이 있고, 무명염법의 인(因)이 있기 때문에 곧 진여를 훈습하며, 훈습하기 때문에 곧 망심이 있게 된다. 망심이 있어서 곧 무명을 훈습하여 진여법을 요달(了達)하지 못하기 때문에 불각하여 망념이 일어나 망경계를 나타낸다. 망경계의 염법의 연(緣)이 있기 때문에 곧 망심을 훈습하여 그로 하여금 염착(念着)케 하여 여러 가지 업을 지어서 일체의 신심(身心)등의 고통을 받게 하는 것이다. 이 망경계 훈습의 뜻에 두 가지가 있다.
어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 증장념훈습(增長念熏習)이며 둘째는 증장취훈습(增長取熏習)이다. 망심훈습의 뜻에 두 가지가 있으니, 어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 업식근본훈습(業識根本熏習)이니, 아라한(阿羅漢)과 벽지불(辟支佛)과 일체 보살의 생멸고(生滅苦)를 받을 수 있기 때문이요,
둘째는 증장분별사식훈습(增長分別事識)이니, 범부의 업계고(業繫苦)를 받을 수 있기 때문이다. 무명훈습의 뜻에 두 가지가 있으니, 어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 근본훈습이니, 업식을 성취할 수 있는 뜻이기 때문이요,
둘째는 소기견애훈습(所起見愛熏習)이니, 분별사식을 성취할 수 있는 뜻이기 때문이다.
ㄴ) 정법(淨法) 훈습
云何熏習起淨法不斷.
所謂以有眞如法故能熏習無明. 以熏習因緣力故. 則令妄心厭生死苦樂求涅槃. 以此妄心有厭求因緣故卽熏習眞如. 自信己性. 知心妄動無前境界. 修遠離法. 以如實知無前境界故. 種種方便起隨順行不取不念. 乃至久遠熏習力故無明則滅. 以無明滅故心無有起. 以無起故境界隨滅. 以因緣俱滅故心相皆盡. 名得涅槃成自然業.
어떻게 훈습하여 정법(淨法)을 일으켜 단절시키지 않는가? 이른바 진여법이 있기 때문이니, 이 진여가 무명을 훈습하는 것이며 훈습하는 인연의 힘에 의하여 곧 망심(妄心)으로 하여금 생사(生死)의 고통을 싫어하고 열반(涅槃)을 구하기를 좋아하게 하는 것이다. 이 망심에 생사의 고통을 싫어하고 열반을 구하기 좋아하는 인연이 있기 때문에 곧 진여를 훈습하여 스스로 자기의 본성을 믿어서 마음이 망령되이 움직이는 것일 뿐 앞의 경계가 없음을 알아 멀리 여의는 법을 닦는다. 이리하여 앞의 경계가 없음을 여실히 알기 때문에 여러 가지 방편으로 수순행(隨順行)을 일으켜 집착하지도 아니하고 잘못 생각하지도 아니하며, 내지 오랫동안 훈습한 힘 때문에 무명이 곧 멸하게 된다. 무명이 멸하기 때문에 마음에 일어나는 것이 없고 일어남이 없기 때문에 경계가 따라서 멸한다. 인과 연이 다 멸하기 때문에 심상(心相)이 다 없어지니, 이를 열반을 얻어 자연업(自然業)을 이룬다고 말한다.
妄心熏習義有二種. 云何爲二.
一者分別事識熏習. 依諸凡夫二乘人等. 厭生死苦隨力所能. 以漸趣向無上道故.
二者意熏習. 謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故.
망심훈습의 뜻에 두 가지가 있으니, 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 분별사식훈습이니, 모든 범부와 이승인(二乘人)등이 생사의 고통을 싫어함에 의하여 힘이 닿는 대로 점차로 무상도(無上道)에 나아가기 때문이다. 둘째는 의훈습(意熏習)이니, 모든 보살이 발심용맹(發心勇猛 : 마음을 발함이 용맹함)하여 속히 열반에 나아감을 말하기 때문이다.
眞如熏習義有二種. 云何爲二.
一者自體相熏習. 二者用熏習.
진여훈습의 뜻에 두 가지가 있으니, 어떤 것이 두 가지인가?
첫째는 자체상훈습(自體相熏習)이며, 둘째는 용훈습(用熏習)이다.
自體相熏習者. 從無始世來具無漏法. 備有不思議業. 作境界之性. 依此二義恒常熏習. 以有力故能令衆生厭生死苦樂求涅槃. 自信己身有眞如法發心修行.
問曰. 若如是義者. 一切衆生悉有眞如等皆熏習. 云何有信無信. 無量前後差別. 皆應一時自知有眞如法. 勤修方便等入涅槃.
答曰. 眞如本一. 而有無量無邊無明. 從本已來自性差別厚薄不同故. 過恒沙等上煩惱依無明起差別. 我見愛染煩惱依無明起差別. 如是一切煩惱. 依於無明所起. 前後無量差別. 唯如來能知故. 又諸佛法有因有緣. 因緣具足乃得成辦. 如木中火性是火正因. 若無人知不假方便能自燒木. 無有是處. 衆生亦爾. 雖有正因熏習之力. 若不値遇諸佛菩薩善知識等以之爲緣. 能自斷煩惱入涅槃者. 則無是處. 若雖有外緣之力. 而內淨法未有熏習力者. 亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃. 若因緣具足者. 所謂自有熏習之力. 又爲諸佛菩薩等慈悲願護故. 能起厭苦之心. 信有涅槃修習善根. 以修善根成熟故. 則値諸佛菩薩示敎利喜. 乃能進趣. 向涅槃道.
자체상훈습이란 무시(無始)의 때로부터 무루법(無漏法)을 갖추고 부사의업(不思議業)을 갖추며 경계성(境界性)을 짓는 것이다. 이 두 가지의 뜻에 의하여 항상 훈습하여 훈습의 힘이 있기 때문에 중생으로 하여금 생사의 고통을 싫어하고 열반을 즐겨 구하여 스스로 자기의 몸에 진여법이 있는 줄 믿어 발심하여 수행하게 하는 것이다.
묻기를,
“만일 이러한 뜻과 같다면 모든 중생에게 모두 진여가 있어서 똑같이 훈습해야 할 터인데, 어찌하여 믿음이 있기도 하고 믿음이 없기도 하여 한없는 전후의 차별이 있는 것인가? 모두 동시에 스스로 진여법이 있음을 알아서 방편(方便)을 부지런히 닦아 똑같이 열반에 들어가야 할 것이다.”
답하기를,
“진여는 본래 하나이지만 한량없고 가이없는 무명이 있어, 본래부터 자성(自性)이 차별되어 후박(厚薄)이 같지 않다. 그러므로 항하(恒河)의 모래보다 많은 상번뇌(上煩惱)가 무명에 의하여 차별을 일으키며 아견애염번뇌(我見愛染煩惱)가 무명에 의하여 차별을 일으키니, 이와 같은 일체의 번뇌가 무명에 의하여 일어난 것이어서 전후의 한량없는 차별이 있는 것이며, 오직 여래만이 이를 알 수 있기 때문이다.
또 모든 불법에 인(因)이 있고 연(緣)이 있는 것이니, 인연이 구족하여야 법이 이루어질 수 있는 것이다. 이는 나무 중의 화성(火性)이 불의 정인(正因)이지만 만약 사람이 알지 못하여 방편을 빌리지 못하면 스스로 나무를 태울 수 없는 것과 같이, 중생도 그러하여 정인(正因)의 훈습하는 힘이 있으나 만약 모든 부처, 보살, 선지식(善知識)등을 만나 그들로 연(緣)을 삼지 못한다면 스스로 번뇌를 끊고 열반에 들어갈 수가 없는 것이다.
만약 외연(外緣)의 힘이 있으나 안으로 인(因)의 정법(淨法)이 아직 훈습의 힘을 갖지 못한 사람이라면 또한 구경에 생사의 고통을 싫어하고 열반을 즐겨 구할 수 없을 것이다. 만약 인연이 구족한 이라면 이른바 스스로 훈습하는 힘이 있고 또 모든 부처‧보살 등의 자비와 원호(願護)함을 받기 때문에 생사의 고통을 싫어하는 마음을 일으키고 열반이 있음을 믿어 선근을 닦아 익히며, 선근을 닦는 일이 성숙하기 때문에 모든 부처와 보살의 보여 주고 가르쳐 주어 중생을 이롭게 하고 기쁘게 함을 만나 차츰 일을 이루어 나아가 열반의 도에 향할 수 있는 것이다.”
用熏習者. 卽是衆生外緣之力. 如是外緣有無量義. 略說二種. 云何爲二.
一者差別緣. 二者平等緣.
差別緣者. 此人依於諸佛菩薩等. 從初發意始求道時乃至得佛. 於中若見若念. 或爲眷屬父母諸親. 或爲給使. 或爲知友. 或爲怨家. 或起四攝乃至一切所作無量行緣. 以起大悲熏習之力. 能令衆生增長善根. 若見若聞得利益故.
此緣有二種. 云何爲二.
一者近緣. 速得度故. 二者遠緣. 久遠得度故.
是近遠二緣. 分別復有二種. 云何爲二.
一者增長行緣. 二者受道緣.
平等緣者. 一切諸佛菩薩. 皆願度脫一切衆生. 自然熏習恒常不捨. 以同體智力故. 隨應見聞而現作業. 所謂衆生依於三昧. 乃得平等見諸佛故.
용훈습(用熏習)이란 곧 중생의 외연(外緣)의 힘이니, 이러한 외연에 한량없는 뜻이 있으나 대략 말하자면 두 가지가 있다. 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 차별연(差別緣)이고, 둘째는 평등연(平等緣)이다.
차별연이란 이 사람이 모든 부처와 보살 등에 의하여 처음 발의(發意)하여 비로소 구도(求道)할 때로부터 부처가 되기에 이르기까지 그 가운데에서 혹은 부처를 보기도 하고 혹은 생각하기도 함에 있어, 어떤 경우는 권속(眷屬)‧부모‧제친(諸親)이 되며, 어떤 경우는 급사(給使)가 되며, 어떤 경우는 지우(知友)가 되며, 어떤 경우는 원가(怨家)가 되며, 어떤 경우는 사섭(四攝)을 일으키며, 내지 일체의 짓는 한량없는 행위의 연(緣)이 되는 것이니 이는 대비(大悲)로 훈습하는 힘을 일으켜 중생으로 하여금 선근을 증장케 하여 혹은 보거나 혹은 들어서 이익을 얻게 하기 때문이다. 이 연에 두 가지가 있으니 무엇이 두 가지인가? 첫째는 근연(近緣)이니 빨리 도탈(度脫)을 얻기 때문이고, 둘째는 원연(遠緣)이니 오랜 시간이 지나서야 도탈을 얻기 때문이다. 이 근원(近遠)의 두 연을 분별하면 다시 두 가지가 있으니, 무엇이 두 가지인가? 첫째는 증장행연(增長行緣)이고, 둘째는 수도연(受道緣)이다.
‘평등연(平等緣)’이란 일체의 모든 부처와 보살이 일체 중생을 도탈(度脫)시키고자 하여 자연히 이들을 훈습하여 항상 버리지 아니하는 것이다. 이는 동체지력(同體智力)으로써 중생의 견문(見聞)에 따라 응하여 업용(業用)을 나타내는 것이니, 이른바 중생이 삼매(三昧)에 의하여야 평등하게 모든 부처를 볼 수 있기 때문이다.
此體用熏習. 分別復有二種. 云何爲二.
一者未相應. 謂凡夫二乘初發意菩薩等. 以意意識熏習. 依信力故而能修行. 未得無分別心與體相應故. 未得自在業修行與用相應故.
二者已相應. 謂法身菩薩得無分別心. 與諸佛智用相應. 唯依法力自然修行. 熏習眞如滅無明故.
이 체용(體用)의 훈습을 분별함에 다시 두 가지가 있으니, 무엇이 두 가지인가?
첫째는 미상응(未相應)이니, 범부와 이승과 초발의보살(初發意菩薩) 등은 의와 의식의 훈습으로 신력(信力)에 의하기 때문에 잘 수행을 하지만 아직 무분별심(無分別心)이 체와 더불어 상응하지는 못하기 때문이며, 아직 자재업(自在業)의 수행이 용(用)과 더불어 상응하지 못함을 말하기 때문이다.
둘째는 이상응(已相應)이니, 법신보살이 무분별심을 얻어 모든 부처의 지용(智勇)과 더불어 상응하여 오직 법력에 의하여 저절로 수행하게 되어 진여를 훈습하여 무명을 멸함을 말하기 때문이다.
復次染法從無始已來熏習不斷. 乃至得佛後則有斷. 淨法熏習則無有斷盡於未來. 此義云何. 以眞如法常熏習故. 妄心則滅法身顯現. 起用熏習故無有斷.
또한 염법(染法)은 무시의 때로부터 훈습하여 단절되지 않다가, 부처가 된 후에는 곧 단절함이 있으나, 정법훈습(淨法熏習)은 곧 단절함이 없어서 미래에까지 다하는 것이니, 이 뜻이 무엇인가? 진여법이 항상 훈습하기 때문에 망심이 곧 멸하고 법신이 밝히 나타나 용(用)의 훈습을 일으키므로 단절함이 없는 것이다.
B. 의장문(義章門)을 해석함
a. 체상(體相) 이대(二大)
復次眞如自體相者. 一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減. 非前際生非後際滅. 畢竟常恒. 從本已來性自滿足一切功德. 所謂自體有大智慧光明義故. 遍照法界義故. 眞實識知義故. 自性淸淨心義故. 常樂我淨義故. 淸涼不變自在義故. 具足如是過於恒沙不離不斷不異不思議佛法. 乃至滿足無有所少義故. 名爲如來藏. 亦名如來法身
또한 진여의 자체상(自體相)이란 일체의 범부‧성문‧연각‧보살‧제불(諸佛)에게 증감됨이 없으며 앞에서 나는 것도 아니요, 뒤에서 멸하는 것도 아니어서, 필경에 늘 변함이 없어서 본래부터 성품이 스스로 일체의 공덕을 가득 채운 것이다. 이른바 자체에 대지혜광명(大智慧光明)의 뜻이 있기 때문이며, 법계(法界)를 두루 비치는 뜻이 있기 때문이여, 진실하게 아는 뜻이 있기 때문이며, 자성청정심(自性淸淨心)의 뜻이 있기 때문이며, 상(常)‧락(樂)‧아(我)‧정(淨)의 뜻이 있기 때문이며, 청량(淸涼)하고 불변(不變)하고 자재(自在)한 뜻이 있기 때문이다. 이와 같은 항하의 모래보다 많은 불리(不離)‧부단(不斷)‧불이(不異)‧부사의(不思議)한 불법(佛法)을 구족하고 내지 만족하여 부족한 바가 없는 뜻이기 때문에 여래장(如來藏)이라 하며 또한 여래법신(如來法身)이라 이름 하는 것이다.
問曰. 上說眞如其體平等離一切相. 云何復說體有如是種種功德
答曰. 雖實有此諸功德義. 而無差別之相. 等同一味唯一眞如. 此義云何. 以無分別離分別相. 是故無二. 復以何義得說差別. 以依業識生滅相示. 此云何示. 以一切法本來唯心實無於念. 而有妄心不覺起念見諸境界故說無明. 心性不起卽是大智慧光明義故. 若心起見則有不見之相. 心性離見卽是遍照法界義故. 若心有動非眞識知 無有自性. 非常非樂非我非淨. 熱惱衰變則不自在. 乃至具有過恒沙等妄染之義. 對此義故. 心性無動則有過恒沙等諸淨功德相義示現. 若心有起. 更見前法可念者則有所少. 如是淨法無量功德. 卽是一心更無所念. 是故滿足名爲法身如來之藏.
묻기를,
“위에서 진여는 그 체가 평등하여 일체의 상을 여의었다고 말하였는데, 어찌하여 다시 진여의 체에 이와 같은 여러 가지 공덕(功德)이 있다고 말하는가?”
답하기를,
“실로 이러한 모든 공덕의 뜻이 있으나 차별의 상이 없어서 똑같은 일미(一味)이며 오직 하나의 진여이다. 이 뜻이 무엇인가? 무분별(無分別)로 분별상(分別相)을 여의니, 이러므로 둘이 없는 것이다. 또한 무슨 뜻으로 차별을 말할 수 있는가? 업식의 생멸상에 의하여 나타나는 것이다. 이것이 어떻게 나타나는가? 일체법이 본래 오직 마음뿐인지라 실로 망념이 없지만, 망심(妄心)이 있어서 깨닫지 못하여 망념을 일으켜 모든 경계를 보기 때문에 무명(無明)이라 하는 것이니, 심성에 망념이 일어나지 않는 것은 곧 대지혜광명(大智慧光明)의 뜻이기 때문이다. 만약 마음이 견(見)을 일으키면 보지 못하는 상이 있는 것이니, 심성(心性)이 견을 여의면 바로 이것이 법계를 두루 비추는 뜻이기 때문이다. 만약 마음에 움직임이 있으면 참으로 아는 것이 아니며, 자성이 없게 되며 상(相)도 아니고 낙(樂)도 아니며 아(我)도 아니고 정(淨)도 아니다. 이리하여 열뇌(熱惱)하며 쇠변(衰變)하면 자재하지 못하며 이에 항하의 모래들보다 많은 망염(妄染)의 뜻을 갖게 되는 것이니, 이러한 뜻에 대(對)하기 때문에 심성이 움직임이 없으면 항하의 모래들보다 많은 모든 깨끗한 공덕상의 뜻을 가져 나타낸다. 만약 마음이 일어나는 것이 있어 다시 앞의 법의 생각할 만한 것을 본다면 모자라는 바가 있을 터이지만, 이러한 정법의 무량한 공덕은 바로 일심(一心)이며, 다시 생각할 것이 없기 때문에 만족한 것이니, 법신‧여래장이라 하는 것이다.”
b. 용대(用大)
復次眞如用者. 所謂諸佛如來. 本在因地發大慈悲. 修諸波羅蜜攝化衆生. 立大誓願盡欲度脫等衆生界. 亦不限劫數盡於未來. 以取一切衆生如己身故. 而亦不取衆生相. 此以何義. 謂如實知一切衆生及與己身眞如平等無別異故. 以有如是大方便智. 除滅無明 見本法身. 自然而有不思議業種種之用. 卽與眞如等遍一切處. 又亦無有用相可得. 何以故. 謂諸佛如來唯是法身智相之身. 第一義諦無有世諦境界. 離於施作. 但隨衆生見聞得益故說爲用.
또한 진여의 용(用)이란 이른바 모든 부처와 여래가 본래 인지(因地)에서 대자비(大慈悲)를 일으켜 모든 바라밀(波羅密)을 닦아서 중생을 섭화(攝化)하며, 크나큰 서원(誓願)을 세워 일체의 중생계를 모두 도탈(度脫)시키고자 하여 겁(劫)의 수를 한정하지 않고 미래에까지 다하는 것이니 모든 중생을 돌보기를 자기 몸과 같이하기 때문이며, 그러면서도 중생상(衆生相)을 취하지 않는다. 이는 무슨 뜻에 의해서인가? 일체 중생과 및 자기의 몸이 진여로서 평등하여 다름이 없는 것인 줄 여실히 앎을 말하기 때문이다. 이와 같은 대방편지(大方便智)가 있기 때문에 무명을 제멸하고 본래의 법신을 보아서 자연히 부사의업의 여러 가지 작용을 갖는 것이니, 곧 진여와 똑같이 모든 곳에 두루 하게 되며 또한 그러면서도 얻을 만한 작용의 모양도 없다. 왜 그런가? 말하자면 모든 부처와 여래는 오직 법신(法身)‧지상(智相)의 신(身)이며, 제일의제(第一義諦)로서 세제(世諦)의 경계가 없는 것이어서 시작(施作)을 떠난 것이나,다만 중생의 견문(見聞)에 따라 이익 되게 하기 때문에 용(用)이라 말하는 것이다.
此用有二種. 云何爲二.
一者依分別事識. 凡夫二乘心所見者. 名爲應身. 以不知轉識現故見從外來. 取色分齊不能盡知故.
二者依於業識. 謂諸菩薩從初發意. 乃至菩薩究竟地心所見者. 名爲報身. 身有無量色. 色有無量相. 相有無量好. 所住依果亦有無量種種莊嚴 隨所示現卽無有邊不可窮盡 離分齊相. 隨其所應常能住持不毁不失. 如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏. 及不思議熏之所成就. 具足無量樂相故. 說爲報身.
又爲凡夫所見者是其麤色. 隨於六道各見不同. 種種異類非受樂相故. 說爲應身
復次初發意菩薩等所見者. 以深信眞如法故少分而見. 知彼色相莊嚴等事. 無來無去離於分齊. 唯依心現不離眞如. 然此菩薩猶自分別. 以未入法身位故. 若得淨心所見微妙其用轉勝. 乃至菩薩地盡見之究竟. 若離業識則無見相. 以諸佛法身無有彼此色相迭相見故.
이 용(用)에 두 가지가 있으니, 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 분별사식에 의한 것으로 범부와 이승의 마음으로 보는 것을 응신(應身)이라 이름 하니, 이는 전식의 나타냄인 줄 알지 못하기 때문에밖에서 온 것이라 보고 색의 분제(色分齊)를 취하여 다 알지 못하기 때문이다. 둘째는 업식에 의한 것이니, 이는 모든 보살이 초발의(初發意)로부터 보살구경지에 이르기까지 마음으로 본 것을 보신(報身)이라 함을 이르는 것이다. 그 몸에 무량한 색(色)이 있고, 색에 무량한 상(相)이 있고 상에 무량한 호(好)가 있으며, 머무는 의과(依果)도 무량한 여러 가지 장엄이 있어서 곳에 따라 나타냄이 곧 가이없고 궁진(窮盡)할 수 없어 분제상(分齊相)을 여의었지만 그 응하는 바에 따라서 항상 머물러 있어서 훼손되지도 않고 잃지도 않는다. 이러한 공덕은 모두 모든 바라밀 등 무루의 행훈(行熏) 및 부사의훈(不思議熏)에 의하여 성취된 것이니, 이러한 한량없는 낙상(樂相)을 구족하였기 때문에 보신(報身)이라고 하는 것이다.
또 범부에게 보여 지는 것은 그 추색(麤色)이니, 육도(六道)에 따라서 각각 보는 것이 같지 아니하여 여러 가지 이류(異類)이며, 낙상(樂相)을 받는 것이 아니기 때문에 응신(應身)이라 말한다. 다음, 초발의보살 등이 보는 것은 진여법을 깊이 믿기 때문에 적은 부분으로나마 보신을 보아서 저 보신의 색상(色相)과 장엄(莊嚴) 등의 일이 오는 것도 없고 가는 것도 없어 분제를 떠났으며 오직 마음에 의하여 나타날 뿐 진여를 떠나지 않은 것임을 아는 것이다. 그러나 이 보살은 아직 스스로를 분별하고 있으니, 이는 아직 법신(法身)의 자리에 들어가지 못했기 때문이다. 만약 정심(淨心)을 얻으면 보는 바가 미묘하여 그 작용이 점점 수승하며 이리하여 보살지진(菩薩地盡)에 이르러 보신(報身)을 보는 일이 구경(究竟)하게 되거니와, 만약 업식을 여의면 보는 상(見相)이 없어지는 것이니, 모든 부처의 법신은 피차의 색상(色相)을 서로 보는 일이 없기 때문이다.
問曰. 若諸佛法身離於色相者. 云何能現色相.
答曰. 卽此法身是色體故能現於色. 所謂從本已來色心不二. 以色性卽智故色體無形. 說名智身. 以智性卽色故. 說名法身遍一切處. 所現之色無有分齊. 隨心能示十方世界. 無量菩薩無量報身. 無量莊嚴各各差別. 皆無分齊而不相妨. 此非心識分別能知. 以眞如自在用義故.
묻기를,
“만약 모든 부처의 법신이 색상을 여의었다면 어떻게 색상을 나타낼 수 있겠는가?”
답하기를,
“곧 이법신은 색의 체(體)이기 때문에 색을 나타낼 수 있는 것이다. 이른바 본래부터 색(色)과 심(心)은 둘이 아닌 것이니, 왜냐하면 색의 본성은 곧 지(智)인 까닭에 색의 체에 형체가 없는 것을 지신(智身)이라 하며, 지성(智性)은 곧 색(色)인 까닭에 법신이 모든 곳에 두루 한다고 말하는 것이다. 나타낸 색이 분제가 없으니 중생의 마음을 따라 시방세계(十方世界)에 무량한 보살과 무량한 보신과 무량한 장엄을 나타냄에 각각 차별이 되지만 모두 분제가 없어서 서로 방해되지 아니한다. 이는 심식(心識)의 분별로 알 수 있는 것이 아니니, 진여의 자재한 용(用)의 뜻이기 때문이다.”
② 진여문(眞如門)에 들어감
復次顯示從生滅門卽入眞如門.
所謂推求五陰色之與心. 六塵境界畢竟無念. 以心無形相十方求之終不可得. 如人迷故謂東爲西 方實不轉. 衆生亦爾. 無明迷故謂心爲念 心實不動. 若能觀察知心無念. 卽得隨順入眞如門故.
다음은 생멸문으로부터 곧 진여문에 들어가는 것을 나타내었다. 이른바 오음(五陰)의 색(色)과 심(心)을 추구해 보건대, 육진경계(六塵境界)가 필경 생각할 만한 모양이 없으며, 또한 마음에는 형상이 없어서 시방(十方)으로 찾아보아도 끝내 얻을 수가 없으니, 마치 사람이 방향을 모르기 때문에 동쪽을 서쪽이라고 하지만 방향 자체는 실로 변화된 것이 없는 것과 같다. 중생도 그러하여 무명으로 혼미하기 때문에 마음을 망념(念)이라 하지만 마음은 실로 움직이지 아니하는 것이며, 만약 관찰하여 마음에 망념(念)이 없는 줄 알면 곧 수순(隨順)하게 되어 진여문에 들어가기 때문이다.
(2) 사집(邪執)을 대치함
對治邪執者. 一切邪執皆依我見. 若離於我則無邪執. 是我見有二種.
云何爲二. 一者人我見. 二者法我見.
사집(邪執)을 대치한다는 것은 일체의 사집이 모두 아견(我見)에 의하는 것이니, 만약 나(我)를 여의면 곧 사집이 없는 것이다. 이 아견(我見)에 두 가지가 있다.
어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 인아견(人我見)이고, 둘째는 법아견(法我見)이다.
① 인아견(人我見)
人我見者. 依諸凡夫說有五種. 云何爲五.
인아견(人我見)이란모든 범부에 의하여 말해지는 것으로 다섯 가지가 있다. 무엇이 다섯 가지인가?
一者聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空. 以不知爲破著故. 卽謂虛空是如來性. 云何對治. 明虛空相是其妄法體無不實. 以對色故有. 是可見相令心生滅. 以一切色法本來是心實無外色. 若無色者則無虛空之相. 所謂一初境界唯心妄起故有. 若心離於妄動. 則一切境界滅. 唯一眞心無所不遍. 此謂如來廣大性智究竟之義. 非如虛空相故.
첫째는 경(經)에서 ‘여래 법신이 필경 적막하여 허공과 같다’고 하는 말을 듣고, 이것이 집착을 깨뜨리기 위한 것인 줄 모르기 때문에 곧 허공이 여래성(如來性)이라 여기는 것이니, 이를 어떻게 대치하는가? 허공상(虛空相)은 망법(妄法)인지라 체가 없어 여실하지 못한 것이나, 색에 대하기 때문에 이 볼만한 상이 있는 것이어서 마음으로 하여금 생멸케 하는 것이다. 그런데 모든 색법(色法)이 본래 마음이요 실로 밖의 색이 없는 것이니, 만약 밖의 색이 없다면 허공의 상도 없음을 밝힌 것이다. 소위 일체의 경계가 오직 마음에서 망령되이 일어나기 때문에 있는 것이니, 만약 마음이 망령되이 움직이는 것을 여의면 일체의 경계가 멸하고, 오직 하나의 진심(眞心)으로서 두루 하지 않은 바가 없는 것이다. 이는 여래의 광대한 성지(性智)의 구경의 뜻을 말한 것이요, 허공상과 같다는 것은 아니기 때문이다.
二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空. 乃至涅槃眞如之法亦畢竟空. 從本已來自空離一切相. 以不知爲破著故. 卽謂眞如涅槃之性唯是其空. 云何對治. 明眞如法身自體不空. 具足無量性功德故.
두 번째는 수다라(修多羅)에서 ‘세간의 모든 법이 필경에는 체(體)가 공(空)하며, 내지 열반‧진여의 법도 필경에는 공한지라 본래부터 스스로 공하여 일체의 상(相)을 여의었다’고 하는 말을 듣고서 집착을 깨뜨리기 위한 것인 줄 모르기 때문에 곧 진여‧열반의 본성이 오로지 공(空)이라 여기는 것이니, 어떻게 대치(對治)하는가? 진여 법신은 자체(自體)가 공하지 아니하여 무량한 성공덕(性功德)을 구족했기 때문임을 밝힌 것이다.
三者聞修多羅說如來之藏無有增減. 體備一切功德之法. 以不解故卽謂如來之藏有色心法自相差別云何對治. 以唯依眞如義說故. 因生滅染義示現說差別故.
세 번째는 수다라에서 ‘여래장은 증감이 없어서 체가 일체 공덕의 법을 갖추었다’고 하는 말을 듣고서 이해하지 못하기 때문에 곧 여래장은 색‧심법의 자상(自相)과 차별이 있다고 여기니, 어떻게 대치하는가? 오직 진여의 뜻에 의해 말하였기 때문이며, 생멸염(生滅染)의 뜻에 의하여 나타냄을 차별(差別)이라고 말하기 때문이다.
四者聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有. 一切諸法不離眞如. 以不解故謂如來藏自體具有一切世間生死等法. 云何對治. 以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德. 不離不斷不異眞如義故. 以過恒沙等煩惱染法. 唯是妄有性自本無. 從無始世來未曾與如來藏相應故. 若如來藏體有妄法. 而使證會永息妄者. 則無是處故.
네 번째는 수다라에서 ‘모든 세간의 생사의 염법이 다 여래장에 의하여 있는지라 일체의 모든 법이 진여를 여의지 않았다’는 말을 듣고 이해하지 못하기 때문에여래장 자체에 일체 세간의 생사(生死) 등의 법을 갖추었다고 여기니, 어떻게 대치하는가? 여래장은 본래부터 항하(恒河)의 모래보다 많은 모든 정공덕(淨功德)이 있어서 진여의 뜻을 여의지도 않고 끊지도 아니하여 그와 다르지 않기 때문이며, 항하의 모래보다 많은 번뇌의 염법이 오직 망령되이 있는 것이요, 그 자성(性)은 본래부터 없는 것이니, 무시(無始)의 때로부터 일찍이 여래장과 상응한 적이 없기 때문이다. 만약 여래장의 체(體)에 망법(妄法)이 있다면 증회(證會)하여서 영원히 망법을 없앤다는 것은 있을 수가 없는 것이다.
五者聞修多羅說依如來藏故有生死. 依如來藏故得涅槃. 以不解故謂衆生有始. 以見始故復謂如來所得涅槃. 有其終盡還作衆生. 云何對治. 以如來藏無前際故. 無明之相亦無有始. 若說三界外更有衆生始起者. 卽是外道經說. 又如來藏無有後際. 諸佛所得涅槃與之相應則無後際故.
다섯 번째는 수다라에서 ‘여래장에 의하기 때문에 생사가 있으며, 여래장에 의하기 때문에 열반을 얻을 수 있다’고 하는 말을 듣고 이해하지 못하기 때문에 중생은 처음이 있다고 하고, 처음을 보기 때문에 또한 여래가 얻은 열반이 마침이 있어서 다시 중생이 된다고 하니, 어떻게 대치하는가? 여래장은 전제(前際: 시초)가 없기 때문에 무명의 상(相)도 시작함이 없으니 만약 삼계(三界) 밖에 다시 중생이 처음 일어남이 있다고 한다면 곧 이는 외도경(外道經)의 설이며, 또 여래장은 후제(後際: 마지막)가 없으니 모든 부처가 얻은 열반이 그것과 상응하여 곧 후제가 없기 때문이다.
② 법아견(法我見)
法我見者. 依二乘鈍根故. 如來但爲說人無我. 以說不究竟. 見有五陰生滅之法. 怖畏生死妄取涅槃. 云何對治. 以五陰法自性不生則無有滅. 本來涅槃故.
법아견(法我見)이란 이승의 둔근(鈍根)에 의하기 때문에 여래가 다만 그들을 위하여 인무아(人舞我)만을 설하였으며, 이 설함이 구경(究竟)하지 않기 때문에 오음생멸(五陰生滅)의 법이 있음을 보고 생사를 두려워하여 망령되이 열반을 취하는 것이니, 어떻게 대치하는가? 오음법(五陰法)은 그 자성이 나지 않는 것이며, 따라서 멸함도 없어서 본래 열반이기 때문이다.
復次究竟離妄執者. 當知染法淨法皆悉相待. 無有自相可說. 是故一切法從本已來. 非色非心. 非智非識. 非有非無. 畢竟不可說相. 而有言說者. 當知如來善巧方便. 假以言說引導衆生. 其旨趣者皆爲離念歸於眞如. 以念一切法令心生滅不入實智故.
다음에 망집(妄執)을 끝까지 다 여읜다는 것은 염법과 정법이 모두 서로 의지하는 것이어서 말할 만한 자상이 없음을 알아야 할 것이다. 그러므로 일체의 법이 본래부터 색(色)도 아니요 심(心)도 아니며, 지(智)도 아니요 식(識)도 아니며, 유(有)도 아니요 무(無)도 아니어서 필경에 그 모양을 말할 수 없는데도 말함이 있는 것은 여래의 교묘한 방편으로 언설을 빌어 중생을 인도하는 것임을 알아야 할 것이다. 그 취지란 모두 망념을 떠나 진여에 돌아가게 하기 위한 것이니, 일체법을 생각하면 마음을 생멸케 하여 참된 지혜에 들어가지 못하기 때문이다.
(3) 도(道)에 발심하여 나아가는 모양을 분별함
分別發趣道相者. 謂一切諸佛所證之道. 一切菩薩發心修行趣向義故.
분별발취도상(分別發趣道相)이란 모든 여러 부처가 증득한 도에 모든 보살이 발심, 수행하여 나아가는 뜻을 말하기 때문이다.
略說發心有三種. 云何爲三.
一者信成就發心. 二者解行發心. 三者證發心.
대략 발심(發心)을 말하면 세 가지가 있으니, 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 信成就發心이요, 둘째는 解行發心이요, 셋째는 證發心이다.
① 信成就發心
信成就發心者. 依何等人修何等行. 得信成就堪能發心. 所謂依不定聚衆生. 有熏習善根力故. 信業果報能起十善. 厭生死苦欲求無上菩提. 得値諸佛親承供養修行信心. 經一萬劫信心成就故. 諸佛菩薩敎令發心. 或以大悲故能自發心. 或因正法欲滅. 以護法因緣能自發心. 如是信心成就得發心者. 入正定聚畢竟不退. 名住如來種中正因相應. 若有衆生善根微少. 久遠已來煩惱深厚. 雖値於佛亦得供養. 然起人天種子. 或起二乘種子. 設有求大乘者. 根則不定若進若退. 或有供養諸佛. 未經一萬劫. 於中遇緣亦有發心. 所謂見佛色相而發其心. 或因供養衆僧而發其心. 或因二乘之人敎令發心. 或學他發心. 如是等發心悉皆不定. 遇惡因緣或便退失墮二乘地.
信成就發心이란 어떤 사람에 의하여 어떤 행실을 닦아서 믿음이 성취되어 발심(發心)을 할 수 있는 것인가? 이른바 부정취중생(不定聚衆生)에 의하여 훈습의 힘과 선근(善根)의 힘이 있으므로 업의 과보를 믿고 십선(十善)을 일으키며, 생사의 고통을 싫어하고 무상보리(無上菩提)를 구하고자 하며, 여러 부처를 만나 직접 받들어 공양하고 신심(信心)을 수행한다. 이리하여 일만 겁(劫)을 지나서 신심이 성취되기 때문에 모든 부처와 보살이 가르쳐서 발심케 하니, 혹은 대비(大悲)에 의하여 스스로 발심케 하며, 혹은 정법(正法)이 없어지려 함에 의해서 호법(護法)의 인연으로 스스로 발심케 하는 것이다. 이와 같이 신심이 성취되어 발심하게 된 사람은 정정취(正定聚)에 들어가 필경 퇴전하지 아니하니, 이를 여래종(如來種) 중에 머물러 정인(正因)과 상응한다고 한다. 만약 어떤 중생이 선근이 미소(微少)하여 아득히 먼 옛날부터 번뇌가 매우 두텁다면 비록 부처를 만나 공양하게 되더라도 인천(人天)의 종자를 일으키고, 혹은 이승(二乘)의 종자를 일으킨다. 설사 대승을 구하는 사람이 있더라도 근기(根器)가 결정되지 아니하여 어떤 때는 나아가고 어떤 때는 물러나며, 혹 여러 부처에게 공양함이 있더라도 아직 일만 겁(劫)을 지나지 아니하여 중도에 연(緣)을 만나 또한 발심함이 있다. 이른바 부처의 색상(色相)을 보고 그 마음을 일으키며, 혹은 여러 스님에게 공양함에 의하여 그 마음을 일으키며, 혹은 이승인의 가르침에 의하여 마음을 일으키며, 혹은 다른 사람에게 배워 마음을 일으킨다. 이와 같은 발심들은 모두 결정되지 아니한 것이니, 나쁜 인연을 만나면 혹 퇴실(退失)하여 이승지(二乘地)에 떨어지기도 하는 것이다.
復次信成就發心者. 發何等心. 略說有三種. 云何爲三.
一者直心. 正念眞如法故. 二者深心. 樂集一切諸善行故. 三者大悲心. 欲拔一切衆生苦故.
다음에 신성취발심(信成就發心)이란 어떠한 마음을 밝히는 것인가? 대략 말하자면 세 가지가 있으니, 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 직심(直心)이니 진여법을 바로 생각하기 때문이요, 둘째는 심심(深心)이니 일체의 모든 선행을 이루기 좋아하기 때문이요, 셋째는 대비심(大悲心)이니 모든 중생의 고통을 덜어주고자 하기 때문이다.
問曰. 上說法界一相佛體無二. 何故不唯念眞如. 復假求學諸善之行.
묻기를,
“위에서 법계(法界)는 하나의 상(相)이며 불체(佛體)는 둘이 없다고 하였는데 무슨 까닭으로 오직 진여만을 생각하지 아니하고 다시 모든 선행을 배우려고 하는 것인가?”
答曰. 譬如大摩尼寶體性明淨. 而有礦穢之垢. 若人雖念寶性. 不以方便種種磨治終無得淨. 如是衆生眞如之法體性空淨. 而有無量煩惱染垢. 若人雖念眞如. 不以方便種種熏修亦無得淨. 以垢無量遍一切法故. 修一切善行以爲對治. 若人修行一切善法. 自然歸順眞如法故.
답하기를,
“비유컨대 큰 마니보(摩尼寶)가 그 체성(體性)은 맑고 깨끗한 것이지만 거친 광석의 때를 가지고 있어 만약 사람이 마니보의 깨끗한 본성을 생각하면서도 방편(方便)으로써 갖가지로 갈고 다듬지 않으면 끝내 깨끗해질 수 없는 것과 같다. 이와 같이 중생의 진여의 법도 그 체성이 텅 비고 깨끗하나 한량없는 번뇌의 더러운 때가 있으니, 만약 사람이 비록 진여(眞如)를 생각하지만 방편으로써 갖가지로 훈습하여 닦지 않으면 또한 깨끗해질 수가 없는 것이다. 왜냐하면 때가 한량이 없어 모든 법에 두루 하기 때문에 모든 선행을 닦아서 대치하는 것이니, 만약 사람이 모든 선법(善法)을 수행하면 절로 진여법에 귀순하기 때문이다.
略說方便有四種. 云何爲四.
대략 방편을 설명하자면 네 가지가 있으니 어떤 것이 네 가지인가?
一者行根本方便. 謂觀一切法自性無生. 離於妄見不住生死. 觀一切法因緣和合業果不失. 起於大悲修諸福德. 攝化衆生不住涅槃. 以隨順法性無住故.
첫째는 행근본방편(行根本方便)이다. 모든 법은 자성(自性)이 생김이 없음을 보고 망견(妄見)을 여의어 생사에 머물지 아니하며, 모든 법이 인연으로 화합하여 업과(業果)를 잃지 아니함을 보고 대비를 일으켜 여러 복덕(福德)을 닦아 중생을 섭화(攝化)하여 열반에 머물지 아니함을 말하니,이는 법성의 주착(住着)함이 없음에 수순하기 때문이다.
二者能止方便. 謂慚愧悔過. 能止一切惡法不令增長. 以隨順法性離諸過故.
둘째는 능지방편(能止方便)이다. 자기의 허물을 부끄러워하고 뉘우쳐서 모든 악법을 그치게 하여 증장하지 않게 함을 말하는 것이니, 이는 법성의 모든 허물을 여의는 것에 수순하기 때문이다.
三者發起善根增長方便 謂勤供養禮拜三寶. 讚歎隨喜勸請諸佛. 以愛敬三寶淳厚心故. 信得增長. 乃能志求無上之道. 又因佛法僧力所護故. 能消業障善根不退. 以隨順法性離癡障故.
셋째는 선근을 일으켜 증장시키는 발기선근증장방편(發起善根增長方便)이다. 삼보(三寶)에게 부지런히 공양하고 예배하며, 모든 부처를 찬탄하고 따라 기뻐하며 권청(勸請)하여 이와 같이 삼보를 애경(愛敬)하는 순후(淳厚)한 마음 때문에 믿음이 증장되어 무상의 도를 구하는 데 뜻을 두며, 또 불(佛)‧법(法)‧승(僧)의 힘으로 보호됨에 의하여 업장(業障)을 녹이고 선근이 퇴전하지 않음을 말하니, 이는 법성의 치장(癡障)을 여의는 것에 수순하기 때문이다.
四者大願平等方便. 所謂發願盡於未來. 化度一切衆生使無有餘. 皆令究竟無餘涅槃. 以隨順法性無斷絶故.
法性廣大遍一切衆生平等無二. 不念彼此究竟寂滅故.
넷째는 대원평등방편(大願平等方便)이다. 미래에 다하도록 모든 중생을 교화, 제도하여 남음이 없게 하여 모두 무여열반(無餘涅槃)을 이루도록 발원하는 것을 말하는 것이니, 이는 법성의 단절됨이 없음을 수순하기 때문이며, 법성이 광대하여 모든 중생에 두루 하여 평등하여 둘이 없으며 피차(彼此)를 생각하지 아니하여 구경에 적멸(寂滅)하기 때문이다.”
菩薩發是心故. 則得少分見於法身. 以見法身故隨其願力. 能現八種利益衆生. 所謂從兜率天退入胎. 住胎出胎. 出家成道. 轉法輪入於涅槃. 然是菩薩未名法身. 以其過去無量世來有漏之業未能決斷. 隨其所生與微苦相應. 亦非業繫. 以有大願自在力故. 如修多羅中或說有退墮惡趣者. 非其實退. 但爲初學菩薩未入正位而懈怠者恐怖令使勇猛故. 又是菩薩一發心後. 遠離怯弱. 畢竟不畏墮二乘地. 若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行乃得涅槃. 亦不怯弱. 以信知一切法從本已來自涅槃故.
보살이 이 마음을 내기 때문에 조금이나마 법신을 보게 되며, 법신을 보기 때문에 그 원력(願力)에 따라서 여덟 가지로 나타내어 중생을 이익 되게 하는 것이니, 이른바 도솔천(兜率天)으로부터 나와서 모태(母胎)에 들어가고 모태에 머물고 모태에서 나와서 출가하여 성도(成道)하고 법륜을 굴리며 열반에 듦을 말하는 것이다. 그러나 이 보살을 아직 법신이라 하지 않는 것은 그가 과거 한량없는 때로부터 유루(有漏)의 업을 끊어버리지 못하고 그 나는 바에 따라서 미세한 고통과 상응하기 때문이다. 그러나 이는 업의 계박이 아닌 것이니, 대원(大願)에 의하여 자재한 힘을 가졌기 때문이다. 수다라 중에서 ‘혹 악취(惡趣)에 물러나 떨어짐이 있다’고 말한 것과 같은 것은 실제로 물러나 떨어지는 것이 아니요, 다만 초학보살(初學菩薩)로서 아직 정위(正位)에 들지 못하고 게으름을 피우는 자를 위하여 두려워하게 하여 저로 하여금 용맹케 하기 위한 것이다. 또 이 보살이 한 번 발심한 후에는 겁약한 마음을 멀리 여의어 이승지(二乘地)에 떨어짐을 끝내 두려워하지 않으며, 가령 무량무변한 아승기겁(阿僧祇劫)에 어려운 행실을 부지런히 애써야만 열반을 얻는다는 것을 듣더라도 겁내어 좌절하지 않는 것이니, 일체법이 본래부터 스스로 열반임을 믿어 알기 때문이다.
② 解行發心
解行發心者當知轉勝. 以是菩薩從初正信已來. 於第一阿僧祇劫將欲滿故. 於眞如法中深解現前所修離相. 以知法性體無慳貪故. 隨順修行檀波羅蜜. 以知法性無染離五欲過故. 隨順修行尸波羅蜜. 以知法性無苦離瞋惱故. 隨順修行羼提波羅蜜. 以知法性無身心相離懈怠故. 隨順修行毘梨耶波羅蜜. 以知法性常定體無亂故. 隨順修行禪波羅蜜. 以知法性體明離無明故. 隨順修行般若波羅蜜.
解行發心이란 더욱 수승한 것임을 알아야 할 것이니, 왜냐하면 이 보살은 처음 정신(正信)으로부터 제일 아승기겁이 다 차려고 할 때이므로 진여법에 대한 깊은 이해가 앞에 나타나 닦는 것이 상을 여의기 때문이다. 법성(法性)의 체는 간탐(慳貪: 인색하고 욕심이 많음)이 없는 줄을 알기 때문에 그에 수순하여 보시(檀: 布施)바라밀을 수행하며, 법성은 물들어 더럽혀짐이 없어 오욕(五欲)의 허물을 여읜 줄 알기 때문에 그에 수순하여 지계(尸: 持戒)바라밀을 수행하며, 법성은 고(苦)가 없어 성내고 괴로워함을 여읜 줄 알기 때문에 그에 수순하여 인욕(羼提: 忍辱)바라밀을 수행하며, 법성은 신심(身心)의 상이 없어 게으름을 여읜 줄 알기 때문에 그에 수순하여정진(毘梨耶: 精進)바라밀을 수행하며, 법성은 항상 안정하여 있어 그 체에 어지러움이 없는 줄 알기 때문에 그에 수순하여 선정(禪定)바라밀을 수행하며, 법성은 체가 맑아서 무명을 여읜 줄 알기 때문에 그에 수순하여 반야(般若)바라밀을 수행하는 것이다.
③ 證發心
證發心者. 從淨心地乃至菩薩究竟地證何境界. 所謂眞如. 以依轉識說爲境界. 而此證者無有境界. 唯眞如智名爲法身. 是菩薩於一念頃能至十方無餘世界. 供養諸佛請轉法輪. 唯爲開導利益衆生. 不依文字. 或示超地速成正覺. 以爲怯弱衆生故. 或說我於無量阿僧祇劫當成佛道. 以爲懈慢衆生故. 能示如是無數方便不可思議. 而實菩薩種性根等. 發心則等. 所證亦等. 無有超過之法. 以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故. 但隨衆生世界不同. 所見所聞根欲性異. 故示所行亦有差別.
又是菩薩發心相者. 有三種心微細之相. 云何爲三.
一者眞心. 無分別故. 二者方便心. 自然遍行利益衆生故. 三者業識心. 微細起滅故.
證發心이란 정심지(淨心地)로부터 보살구경지(菩薩究竟地)에 이르기까지 어떤 경계를 증득하는가? 소위 진여니, 전식(轉識)에 의하여 경계라고 말하지만 이 증득은 경계가 없는 것이요 오직 진여지(眞如智) 뿐이므로 법신(法身)이라 하는 것이다. 이 보살이 일념(一念) 사이에 시방(十方)의 남김 없는 세계에 이르러 모든 부처에게 공양하여 법륜(法輪)을 굴리기를 청하니, 그것은 오직 중생을 개도(開導)하여 이익 되게 하기 위한 것이지 문자에 의하는 것은 아니다. 혹은 지(地)를 초월하여 빨리 정각(正覺)을 이루는 것을 보이니 이는 겁약한 중생을 위한 것이기 때문이며, 혹은 내가 한량없는 아승기겁의 기간에 불도(佛道)를 이룬다고 설하였으니 이는 게으르고 교만한 중생을 위한 것이기 때문이다. 이러한 무수한 방편의 불가사의함을 보이지만 실로 보살은 종성의 근(種姓根)이 같으며 발심이 곧 같고 증득한 것도 같아서 초과하는 법이 없으니, 모든 보살이 모두 다 세 아승기겁을 거치기 때문이다. 단지 중생 세계의 같지 않음과 보는 바와 듣는 바 근(根: 능력)‧욕(欲: 희망)‧성질(性)이 다름에 따라서 행하는 것을 보이는 것도 차별이 있는 것이다. 또 이 보살의 발심상(發心相)이란 세 가지 마음의 미세한 상이 있으니 어떤 것이 세 가지인가?첫째는 진심(眞心)이니 분별이 없기 때문이요, 둘째는 방편심(方便心)이니 자연히 두루 행하여 중생을 이익 되게 하기 때문이요, 셋째는 업식심(業識心)이니 미세하게 생멸하기 때문이다.
又是菩薩功德成滿. 於色究竟處. 示一切世間最高大身. 謂以一念相應慧. 無明頓盡. 名一切種智. 自然而有不思議業. 能現十方利益衆生.
또 이 보살은 공덕이 다 이루어져서 색구경처(色究竟處)에서 모든 세간 중 가장 높고 큰 몸을 보이니, 이는 일념 상응하는 지혜로써 무명이 단번에 없어지는 것을 일체종지(一切種智)라 하며 자연히 불가사의한 작용이 있어 시방(十方)에 나타내어 중생을 이익 되게 함을 말하는 것이다.
問曰. 虛空無邊故世界無邊. 世界無邊故衆生無邊. 衆生無邊故心行差別亦復無邊. 如是境界不可分齊難知難解. 若無明斷無有心想. 云何能了名一切種智
묻기를,
“허공이 무변하기 때문에 세계가 무변하며 세계가 무변하기 때문에 중생이 무변하며 중생이 무변하기 때문에 심행(心行)의 차별도 또한 무변하니, 이와 같은 경계를 한계 지을 수 없어서 알기 어려운 것이다. 만약 무명이 단절된다면 심상(心想)이 없어질 텐데 어떻게 잘 알기에 일체종지(一切種智)라 이름 하는가?”
答曰. 一切境界本來一心離於想念. 以衆生妄見境界故心有分齊. 以妄起想念不稱法性故不能決了. 諸佛如來離於見想無所不遍. 心眞實故. 卽是諸法之性. 自體顯照一切妄法. 有大智用無量方便. 隨諸衆生所應得解. 皆能開示種種法義. 是故得名一切種智.
답하기를,
“일체 경계는 본래 일심(一心)으로서 상념을 떠나 있는 것이나, 중생이 경계를 잘못 보기 때문에 마음에 한정됨이 있으며, 상념을 잘못 일으켜서 법성(法性)과 일치하지 않기 때문에 분명히 알지 못하는 것이다. 모든 부처와 여래는 망견, 망상을 여의어서 두루 하지 않는 바가 없으며, 마음이 진실하기 때문에 곧 이는 모든 법의 본성인 것이다. 그 자체(自體)가 모든 망법을 환하게 비추어 대지(大智)의 작용이 있어 무량한 방편으로 모든 중생의 응당 알아야 할 바를 따라서 여러 가지 법의(法義)를 모두 열어 보이기 때문에 일체종지라 이름 하게 된 것이다.”
又問曰. 若諸佛有自然業. 能現一切處利益衆生者. 一切衆生. 若見其身若睹神變. 若聞其說無不得利. 云何世間多不能見
또 묻기를,
“만약 모든 부처에게 자연업(自然業)이 있어서 모든 곳에 나타나 중생을 이익 되게 한다면 모든 중생이 혹은 그 부처의 몸을 보거나, 혹은 신비한 변화를 보거나, 혹은 그 말씀을 들어 이익 되지 않음이 없을 텐데 어찌하여 세간에서 보지 못하는 이가 많은가?”
答曰. 諸佛如來法身平等遍一切處. 無有作意故. 而說自然. 但依衆生心. 現衆生心者猶如於鏡. 鏡若有垢色像不現. 如是衆生心若有垢. 法身不現故.
답하기를,
“모든 부처와 여래의 법신이 평등하여 모든 곳에 두루 하며 작의(作意: 의식적인 노력)가 없기 때문에 ‘자연(自然)’이라 한 것이니 다만 중생심에 의하여 나타낸 것이다. 중생심(衆生心)이란 마치 거울과 같으니, 거울에 만약 때가 있으면, 색상(色像)이 나타나지 않는 것처럼, 이와 같이 중생심에도 만약 때가 있으면 법신이 나타나지 않기 때문이다.”
4. 수행신심분(修行信心分)
已說解釋分. 次說修行信心分.
是中依未入正定. 衆生故. 說修行信心.
이미 해석분을 말하였으니, 다음에는 수행신심분을 말하겠다.
이 중에 아직 정정취(正定聚)에 들어가지 못한 중생에 의거하기 때문에 신심을 수행함을 말하는 것이다.
何等信心 云何修行.
略說信心有四種. 云何爲四.
一者信根本. 所謂樂念眞如法故.
二者信佛有無量功德. 常念親近供養恭敬. 發起善根. 願求一切智故.
三者信法有大利益 常念修行諸波羅蜜故.
四者信僧能正修行自利利他. 常樂親近諸菩薩衆. 求學如實行故.
어떠한 신심들이며, 어떻게 수행하는 것인가?
대략 말하자면 신심에 네 가지가 있으니, 어떤 것이 네 가지인가?
첫째는 근본을 믿는 것이니, 소위 진여법을 즐겨 생각하기 때문이다.
둘째는 부처에게 한량없는 공덕이 있다고 믿어서 항상 부처를 가까이하고 공양하고 공경하여 선근(善根)을 일으켜 일체지(一切智)를 구하려고 생각하기 때문이다.
셋째는 법에 큰 이익이 있음을 믿어서, 항상 모든 바라밀을 수행할 것을 생각하기 때문이다.
네 번째는 사문이 바르게 수행하여 자리(自利)‧이타(利他)할 것을 믿어서 항상 모든 보살들을 즐겨 친근히 하여 여실한 수행을 배우려고 하기 때문이다.
修行有五門. 能成此信.
云何爲五.
一者施門. 二者戒門. 三者忍門. 四者進門. 五者止觀門.
수행에 오문(五門)이 있어, 이 믿음을 잘 성취하니,
어떤 것이 다섯 가지인가? 첫째는 시문(施門)이요, 둘째는 계문(戒門)이요, 셋째는 인문(忍門)이요, 넷째는 진문(進門)이요, 다섯째는 지관문(止觀門)이다.
(1) 시문(施門)‧계문(戒門)‧인문(忍門)‧진문(進門)
云何修行施門. 若見一切來求索者. 所有財物隨力施與. 以自捨慳貪令彼歡喜. 若見厄難恐怖危逼. 隨己堪任施與無畏. 若有衆生來求法者. 隨己能解方便爲說. 不應貪求名利恭敬. 唯念自利利他迴向菩提故.
云何修行戒門. 所謂不殺不盜不婬不兩舌不惡口不妄言不綺語. 遠離貪嫉欺詐諂曲瞋恚邪見. 若出家者爲折伏煩惱故. 亦應遠離憒鬧常處寂靜修習少欲知足頭陀等行. 乃至小罪心生怖畏. 慚愧改悔不得輕於如來所制禁戒. 當護譏嫌不令衆生妄起過罪故.
云何修行忍門. 所謂應忍他人之惱心不懷報. 亦當忍於利衰毁譽稱譏苦樂等法故.
云何修行進門. 所謂於諸善事心不懈退. 立志堅强遠離怯弱. 當念過去久遠已來. 虛受一切身心大苦無有利益. 是故應勤修諸功德. 自利利他速離衆苦 復次若人雖修行信心. 以從先世來多有重罪惡業障故. 爲魔邪諸鬼之所惱亂. 或爲世間事務種種牽纏. 或爲病苦所惱. 有如是等衆多障礙. 是故應當勇猛精勤. 晝夜六時禮拜諸佛. 誠心懺悔勸請隨喜迴向菩提. 常不休廢. 得免諸障善根增長故.
어떻게 시문(施門)을 수행하는가? 만약 일체의 와서 구하여 찾는 사람을 보거든 가지고 있는 재물을 힘닿는 대로 베풀어 줌으로써 스스로 간탐(慳貪)을 버리어 저로 하여금 환희케 하며, 만약 액난(厄難)‧공포‧위핍(危逼)을 받는 사람을 보거든 자기의 능력에 따라 무외(無畏)를 베풀어 주며, 만약 중생이 와서 법을 구하는 이가 있으면 자기가 아는 대로 방편으로 설하되 명리(名利)나 공경을 탐내어 찾아서는 안 되고 오직 자리‧이타만을 생각하여 보리에 회향하기 때문이다.
어떻게 계문(戒門)을 수행하는가? 소위 살생하지 않고, 도적질하지 않고, 음행하지 않으며, 양설(兩舌)하지 않고, 악구(惡口)하지 않고, 거짓말하지 않고, 기어(綺語)하지 않으며, 탐질(貪嫉), 기사(欺詐), 첨곡(諂曲), 진에(瞋恚), 사견(邪見) 등을 멀리 여의는 것이다. 만약 출가한 자라면 번뇌를 꺾어 굴복시키기 위한 까닭에 응당 시끄러운 것을 멀리 여의고 항상 고요한 데에 처하여 소욕(少欲)과 지족(知足)과 두타(頭陀) 등의 행을 수습하며 내지 작은 죄라도 마음에 두려움을 내어 부끄러워하고 회개하여 여래가 만든 금계(禁戒)를 가벼이 여기지 아니하고 마땅히 다른 사람의 기혐(譏嫌)을 막아 그 비난하는 중생으로 하여금 망령되이 허물을 일으키지 않게 하기 때문이다.
어떻게 인문(忍門)을 수행하는가? 소위 응당 타인의 괴롭힘을 참아서 마음에 보복할 것을 생각하지 않으며, 또한 마땅히 이익과 손해, 비난과 명예, 칭찬과 기롱, 괴로움과 즐거움 등의 법을 참고 견디기 때문이다.
어떻게 진문(進門)을 수행하는가? 소위 모든 선한 일에 마음이 게으르거나 주저함이 없어서 마음먹은 것이 굳세고 강건하여 겁약을 멀리 여의고, 마땅히 과거의 구원(久遠)한 때로부터 헛되이 일체의 몸과 마음의 큰 고통을 받아 아무런 이익이 없음을 생각하여야 하며, 이 때문에 응당 모든 공덕을 부지런히 닦아 자리‧이타하여 빨리 모든 고통을 여의어야 하는 것이다. 또한 만약 사람이 신심(信心)을 수행하였으나, 선세(先世)로부터 중죄와 악업의 장애가 많이 있기 때문에 삿된 마구니와 여러 귀신에게 괴롭힘을 받거나 어지럽힘을 당하며, 혹은 세간의 사무(事務) 때문에 여러 가지로 끌리고 얽매이며, 혹은 병고(病苦) 때문에 괴로움을 당하는 것이니, 이러한 여러 많은 장애들이 있기 때문에 응당 용맹히 정근(精勤)하여 아침 저녁의 육시(六時)에 모든 부처에게 예배하여 성심으로 참회하며 권청(勸請)하고 수희(隨喜)하며 보리에 회향하기를 늘 쉬지 아니하면 모든 장애를 벗어나게 되어 선근이 증장하기 때문이다.
(2) 지관문(止觀門)
云何修行止觀門. 所言止者. 謂止一切境界相. 隨順奢摩他觀義故. 所言觀者. 謂分別因緣生滅相. 隨順毘缽舍那觀義故. 云何隨順. 以此二義漸漸修習不相捨離雙現前故.
어떻게 지관문을 수행하는가? 지(止)라 하는 것은 모든 경계상을 그치게 함을 말하는 것이니 사마타관(奢摩他觀)을 수순하는 뜻이기 때문이요, 관(觀)이라고 하는 것은 인연생멸상(因緣生滅相)을 분별함을 말하는 것이니 비발사나관(毗鉢舍那觀)을 수순하는 뜻이기 때문이다. 어떻게 수순하는가? 이 두 가지 뜻으로 점점 수습하여 서로 여의지 아니하여 쌍으로 눈앞에 나타나기 때문이다.
若修止者. 住於靜處端坐正意. 不依氣息不依形色. 不依於空不依地水火風. 乃至不依見聞覺知. 一切諸想隨念皆除. 亦遣除想. 以一切法本來無相. 念念不生念念不滅. 亦不得隨心外念境界後 以心除心. 心若馳散. 卽當攝來住於正念. 是正念者. 當知唯心無外境界. 旣復此心亦無自相. 念念不可得. 若從坐起去來進止有所施作. 於一切時常念方便隨順觀察. 久習淳熟其心得住. 以心住故漸漸猛利. 隨順得入眞如三昧. 深伏煩惱信心增長速成不退. 唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠. 如是等人所不能入.
만약 지(止)를 닦는다면 고요한 곳에 머물러 단정히 앉아서 뜻을 바르게 하되, 기식(氣息)에 의하지 않으며, 형색(形色)에 의하지 않으며, 공(空)에 의하지 않으며 지(地)‧수(水)‧화(火)‧풍(風)에 의하지 않으며, 내지 견문(見聞)‧각지(覺知)에 의하지 않아야 한다. 일체의 모든 상념을 생각 생각마다 다 없애고 또한 없앤다는 생각마저도 없애야 한다. 일체법이 본래 상이 없기 때문에 생각 생각이 나지 않으며 생각 생각이 멸하지 않으며, 또한 마음을 따라 밖으로 경계를 생각하지 않은 후에 마음으로 마음을 제멸(除滅)하는 것이다. 마음이 만약 흩어져 나간다면 곧 거두어 와서 정념(正念)에 머물게 해야 할 것이니, 이 정념이란 오직 마음뿐이요 바깥 경계가 없음을 알아야 할 것이다. 곧 또한 이 마음도 자상(自相)이 없어서 생각 생각마다 얻을 수가 없는 것이다. 만일 앉은 데서 일어나 가고 오고 나아가고 머무는 데에 행위 하여 짓는 바가 있더라도 이 모든 때에 항상 방편을 생각하여 수순‧관찰하여 오래 익혀 익숙하게 되면 그 마음이 머물게 된다. 마음이 머물기 때문에 점점 맹리(猛利: 매우 예리함)하여 진여삼매에 수순하여 들어가게 되어 번뇌를 깊이 조복(調伏)하고 신심(信心)이 증장하여 속히 불퇴전(不退轉)의 경지를 이룬다. 오직 의혹하고 불신하고 비방하고 중죄업장(重罪業障)을 짓고 아만(我慢)과 해태(懈怠)한 사람은 제외하나니, 이러한 사람들은 들어갈 수 없는 것이다.
復次依如是三昧故. 則知法界一相. 謂一切諸佛法身與衆生身平等無二. 卽名一行三昧. 當知眞如是三昧根本. 若人修行. 漸漸能生無量三昧.
또한 이 삼매에 의하기 때문에 곧 법계가 일상(一相)인 것을 아는 것이니, 일체 모든 부처의 법신이 중생신(衆生身)과 더불어 평등하여 둘이 아님을 말하며, 이를 곧 일행삼매(一行三昧)라 이름 한다. 진여가 이 삼매의 근본임을 알아야 할 것이니, 만일 사람이 수행하면 점점 무량한 삼매를 내는 것이다.
或有衆生無善根力. 則爲諸魔外道鬼神之所惑亂. 若於坐中現形恐怖. 或現端正男女等相. 當念唯心境界則滅終不爲惱.
혹 어떤 중생이 선근의 힘이 없으면 모든 마구니와 외도(外道)와 귀신들에 의하여 어지럽게 되니, 혹은 좌중(坐中)에서 어떤 형체를 나타내어 공포를 일으키게 하거나 혹은 단정한 남녀 등의 모습을 나타낼 경우, 오직 마음뿐임을 생각해야 할 것이다. 그렇게 되면 경계가 곧 멸하여 끝내 뇌란(惱亂)되지 않을 것이다.
或現天像菩薩像. 亦作如來像相好具足. 若說陀羅尼. 若說布施持戒忍辱精進禪定智慧. 或說平等空無相無願無怨無親無因無果畢竟空寂是眞涅槃. 或令人知宿命過去之事. 亦知未來之事. 得他心智辯才無礙. 能令衆生貪著世間名利之事. 又令使人數瞋數喜性無常准. 或多慈愛多睡多病其心懈怠. 或卒起精進後便休廢. 生於不信多疑多慮. 或捨本勝行更修雜業. 若著世事種種牽纏. 亦能使人得諸三昧少分相似. 皆是外道所得. 非眞三昧. 或復令人若一日若二日若三日乃至七日住於定中. 得自然香美飮食. 身心適悅不飢不渴. 使人愛著. 或亦令人食無分齊乍多乍少顔色變異. 以是義故. 行者常應智慧觀察. 勿令此心墮於邪網. 當勤正念不取不著. 則能遠離是諸業障. 應知外道所有三昧. 皆不離見愛我慢之心. 貪著世間名利恭敬故. 眞如三昧者. 不住見相不住得相. 乃至出定亦無懈慢. 所有煩惱漸漸微薄. 若諸凡夫不習此三昧法. 得入如來種性. 無有是處. 以修世間諸禪三昧多起味著. 依於我見繫屬三界. 與外道共. 若離善知識所護. 則起外道見故.
혹 천상(天像)과 보살상을 나타내거나 또한 여래상을 지어서 상호(相好)가 구족하며 혹은 다라니(陀羅尼)를 설하며 혹은 보시, 지계, 인욕, 정진, 선정, 지혜를 설하며, 혹은 평등하고 공(空)하며 무상(無相)하고 무원(無願)하며 무원(無怨)‧무친(無親)하고 무인(無因)‧무과(無果)하여 필경 공적(空寂)함이 참된 열반이라고 설한다. 혹은 사람들에게 숙명(宿命)의 과거의 일을 알게 하고 또한 미래의 일도 알게 하고 타심지(他心智)를 얻게 하여 변재(辯才)가 막힘이 없어서 중생들로 하여금 세간의 명예나 이익 되는 일에 탐착(貪着)하게 한다. 또 사람들로 하여금 자주 성내고 자주 기뻐하게 하여 성품에 일정한 기준이 없게 하며, 혹은 장애가 많거나 잠이 많고 병이 많아서 그 마음이 게을러지게 하며, 혹은 갑자기 정진을 하다가 뒤에 곧 그만두어 불신하는 마음을 내어 의심이 많고 염려가 많게 하며, 혹은 본래의 수승한 행위를 버리고 다시 잡업(雜業)을 닦으며 혹은 세속의 일에 집착하여 갖가지로 끄달리게 한다. 또한 사람들에게 모든 삼매를 얻게 하여 진여삼매에 든 것과 약간 비슷하게 하는 것이니, 이는 모두 외도가 얻은 것이지 참다운 삼매가 아닌 것이다. 혹 또한 사람들에게 혹은 하루, 혹은 이틀, 혹은 사흘 내지 이레를 정(定) 중에 머물게 하여 자연의 향미(香美)한 음식을 얻어 몸과 마음이 쾌적하여 배가 고프지도 않고 목이 마르지도 않게 하여 사람들이 그것에 애착하게 한다. 혹은 사람들에게 먹는 것에 한계가 없게 하여 잠깐 많았다가 잠깐 적게 하며 안색을 변이하게 한다. 이러하기 때문에 수행하는 이는 언제나 응당 지혜로써 관찰하여 이 마음을 사망(邪網: 삿된 그물)에 떨어지지 않게 하고 마땅히 부지런히 정념(正念)하여 취착하지 아니하면 이러한 모든 업장을 멀리 여읠 수 있을 것이다. 외도(外道)가 가지는 삼매는 모두가 견(見)‧애(愛)‧아만(我慢)의 마음을 여의지 못한 것임을 알아야 할 것이니, 그들의 삼매는 세간의 명리와 공경에 탐착하기 때문이다. 진여삼매(眞如三昧)란 보는 상(相)에 머물지 않고 얻은 상(相)에도 머물지 아니하며 내지 정(定)에서 벗어난 때에도 게을리함이 없어서 가지고 있는 번뇌가 점점 엷어지게 되니, 만약 모든 범부가 이 삼매법을 익히지 아니하면 여래종성(如來種性)에 들어간다는 것은 있을 수 없게 되는 것이다. 왜냐하면 세간의 모든 선(禪)과 삼매를 닦으면 흔히 거기에 맛 들여 아견(我見)에 의하여 삼계(三界)에 얽매여 외도와 더불어 함께 하는 것이니 만약 선지식의 보호하는 바를 여의면 곧 외도의 견(見)을 일으키기 때문이다.
復次精勤專心修學此三昧者. 現世當得十種利益. 云何爲十.
一者常爲十方諸佛菩薩之所護念.
二者不爲諸魔惡鬼所能恐怖.
三者不爲九十五種外道鬼神之所惑亂.
四者遠離誹謗甚深之法重罪業障漸漸微薄.
五者滅一切疑諸惡覺觀.
六者於如來境界信得增長.
七者遠離憂悔於生死中勇猛不怯.
八者其心柔和捨於憍慢不爲他人所惱.
九者雖未得定於一切時一切境界處則能減損煩惱不樂世間.
十者若得三昧不爲外緣一切音聲之所驚動.
또한 정근(精勤)하여 전념으로 이 삼매를 수학(修學)하는 이는 현세(現世)에서 마땅히 열 가지 이익을 얻을 것이니, 어떤 것이 열 가지인가? 첫째는 항상 시방(十方)의 모든 부처와 보살에게 호념(護念)함을 입을 것이요, 둘째는 모든 마구니와 악귀에 의하여 두려움을 받지 않는 것이요, 셋째는 아흔 다섯 가지 외도와 귀신에 의하여 혹란(惑亂)되지 않는 것이요, 넷째는 깊고 미묘한 불법을 비방함에서 멀리 떠나 중죄(重罪)의 업장(業障)이 점점 엷어지는 것이요, 다섯째는 일체의 의심과 모든 나쁜 사고(思考)를 없애는 것이요, 여섯째는 여래의 경계에 대한 믿음이 증장되는 것이요, 일곱째는 근심과 후회를 멀리 여의어 생사 중에 용맹하여 겁내지 않는 것이요, 여덟째는 그 마음이 부드럽고 온화하여 교만을 버려서 다른 사람으로부터 괴롭힘을 받지 않는 것이요, 아홉째는 비록 정(定)을 얻지 못하였으나 모든 때에 모든 경계처(境界處)에 대하여 번뇌를 줄여서 세간을 즐기지 않는 것이요, 열째는 만일 삼매를 얻으면 외연(外緣)의 모든 소리에 의하여 놀라지 않게 되는 것이다.
復次若人唯修於止. 則心沈沒或起懈怠. 不樂衆善遠離大悲. 是故修觀. 修習觀者. 當觀一切世間有爲之法. 無得久停須臾變壞一切心行念念生滅. 以是故苦. 應觀過去所念諸法恍惚如夢. 應觀現在所念諸法猶如電光. 應觀未來所念諸法猶如於雲忽爾而起. 應觀世間一切有身悉皆不淨. 種種穢汚無一可樂. 如是當念. 一切衆生從無始世來. 皆因無明所熏習故令心生滅. 已受一切身心大苦. 現在卽有無量逼迫. 未來所苦亦無分齊. 難捨難離而不覺知. 衆生如是甚爲可愍. 作此思惟. 卽應勇猛立大誓願. 願令我心離分別故. 遍於十方修行一切諸善功德盡其未來. 以無量方便救拔一切苦惱衆生. 令得涅槃第一義樂. 以起如是願故. 於一切時一切處. 所有衆善隨已堪能. 不捨修學心無懈怠. 唯除坐時專念於止. 若餘一切悉當觀察應作不應作.
만약 사람이 오직 지(止)만을 닦으면 곧 마음이 가라앉거나 혹은 게으름을 일으켜 여러 선을 즐기지 않고 대비를 멀리 여의게 되니, 이러므로 관(觀)을 닦는 것이다. 관(觀)을 닦아 익히는 이는 마땅히 모든 세간의 유위(有爲)의 법이 오래 머무름이 없어 잠깐 동안에 변하여 없어지며, 모든 마음의 작용이 생각 생각마다 생멸하기 때문에 이것이 고(苦)인 줄 알아야 하며, 과거에 생각한 모든 법이 어슴푸레하여 꿈과 같은 줄 알아야 하며, 현재 생각하는 모든 법이 번개와 같음을 알아야 하며, 미래에 생각할 모든 법이 마치 구름과 같아서 갑자기 일어나는 것임을 알아야 하며, 세간의 모든 몸뚱이가 모두 다 깨끗하지 못하고 갖가지로 더러워서 하나도 즐거워할 만한 것이 없음을 알아야 할 것이다. 이와 같이 일체의 중생이 무시(無始)의 때로부터 모두 무명의 훈습한 바에 의하기 때문에 마음을 생멸케 하여 이미 모든 신심(身心)의 큰 고통을 받았으며, 현재에도 곧 한량없는 핍박이 있으며, 미래에 받을 고통도 한계가 없어서 버리고 여의기가 어렵건마는 이를 깨닫지 못하니, 중생이 이처럼 매우 가련한 것임을 늘 생각해야 한다. 이러한 생각을 하고 곧 용맹스럽게 다음과 같이 대서원(大誓願)을 세워야 할 것이다. 즉 원컨대 내 마음으로 하여금 분별을 떠나게 함으로써 시방에 두루 하여 일체의 모든 선한 공덕을 수행케 하며, 미래가 다하도록 한량없는 방편으로 일체의 고뇌하는 중생을 구원하여 그들에게 열반제일의의 낙(第一義樂)을 얻도록 바라는 것이다. 이러한 원(願)을 일으키기 때문에 모든 때, 모든 곳에 있는 여러 선을 자기의 능력에 따라 버리지 않고 수학하여 마음에 게을리함이 없으니, 오직 앉았을 때 지(止)에 전념하는 외에는 나머지 일체에서 다 행해야 할 것과 행하지 말아야 할 것을 관찰해야 할 것이다.
若行若住若臥若起. 皆應止觀俱行. 所謂雖念諸法自性不生. 而復卽念因緣和合善惡之業苦樂等報不失不壞. 雖念因緣善惡業報. 而亦卽念性不可得.
若修止者. 對治凡夫住著世間. 能捨二乘怯弱之見.
若修觀者. 對治二乘不起大悲狹劣心過遠離凡夫不修善根.
以此義故. 是止觀二門. 共相助成不相捨離. 若止觀不具. 則無能入菩提之道.
행하거나 머물거나 눕거나 일어나거나 어느 때든지 모두 지관을 함께 행해야 할 것이니, 소위 비록 모든 법의 자성이 나지 않음을 생각하나, 또한 곧 인연으로 화합한 선악의 업과 고락 등의 과보가 빠뜨려지지도 않고 무너지지도 않음을 생각하며, 비록 인연의 선악의 업보를 생각하나 또한 곧 본성은 얻을 수 없음을 생각하는 것이다. 만약 지(止)를 닦으면 범부가 세간에 주착(住着)함을 대치하고 이승의 겁약(怯弱)한 소견을 버릴 수 있으며, 만일 관(觀)을 닦으면 이승(二乘)이 대비를 일으키지 아니하는 협렬심(狹劣心)의 허물을 대치하고, 범부가 선근을 닦지 않음을 멀리 여읜다. 이러한 뜻에 의하므로 이 지(止)‧관(觀) 이문(二門)은 함께 같이 조성하여 서로 떨어질 수 없는 것이니, 만약 지‧관이 갖추어지지 않으면 곧 보리에 들어갈 수 있는 방도가 없을 것이다.
復次衆生初學是法. 欲求正信其心怯弱. 以住於此娑婆世界. 自畏不能常値諸佛親承供養. 懼謂信心難可成就 意欲退者. 當知如來有勝方便攝護信心. 謂以專意念佛因緣. 隨願得生他方佛土. 常見於佛永離惡道. 如修多羅說. 若人專念西方極樂世界阿彌陀佛. 所修善根迴向願求生彼世界. 卽得往生. 常見佛故終無有退. 若觀彼佛眞如法身. 常勤修習畢竟得生住正定故.
다음에 중생이 처음 이 법을 배워서 바른 믿음을 구하고자 하나 그 마음이 겁약하여, 이 사바세계(娑婆世界)에 머무름에 스스로 항상 제불(諸佛)을 만나 친히 받들어 공양하지 못할까 두려워한다. 그가 걱정하면서 말하기를 ‘신심은 성취하기가 어렵다’라고 하니, 뜻이 퇴전하려고 하는 이는 여래가 수승한 방편이 있어 신심을 섭호(攝護)함을 알아야 할 것이다. 이는 뜻을 오로지하여 부처를 생각한 인연으로 원(願)에 따라 타방불토(他方佛土)에 나게 되어 항상 부처를 친히 보아서 영원히 악도(惡道)를 여의는 것을 말하는 것이다. 이는 수다라에서 ‘만일 어떤 사람이 오로지 서방극락세계의 아미타불(阿彌陀佛)을 생각하여 그가 닦은 선근으로 회향하여 저 세계에 나아가기를 원구(願求)하면 곧 왕생(往生)하게 되며 늘 부처를 친히 보기 때문에 끝내 퇴전함이 없을 것이다’라고 한 것과 같으니, 만약 저 부처의 진여법신을 관(觀)하여 항상 부지런히 수습하면 필경에 왕생하게 되어 정정(正定)에 머물기 때문이다.
5. 권수이익분(勸修利益分)
已說修行信心分. 次說勸修利益分.
如是摩訶衍諸佛袐藏我已總說.
이미 수행신심분(修行信心分)을 말하였으니, 다음에는 권수이익분(勸修利益分)을 말하겠다. 이와 같이 대승의 제불(諸佛)의 비장(秘藏)을 내가 이미 모두 말하였으니,
若有衆生. 欲於如來甚深境界得生正信遠離誹謗入大乘道. 當持此論思量修習究竟能至無上之道. 若人聞是法已不生怯弱. 當知此人定紹佛種. 必爲諸佛之所授記.
만일 어떤 중생이 여래의 매우 깊은 경계에 대하여 바른 믿음을 내어서 비방(誹謗)을 멀리 여의고 대승도에 들고자 한다면 마땅히 이 논을 가지고 사량(思量)‧수습(修習)하면 구경에 무상도(無上道)에 이를 수 있을 것이다. 만약 사람이 이 법을 듣고 나서 겁약한 마음을 내지 않으면 이 사람은 틀림없이 부처의 종자를 이어서 반드시 모든 부처에게 수기(授記)하는 바가 됨을 알아야 할 것이다.
假使有人能化三千大千世界滿中衆生令行十善. 不如有人於一食頃正思此法. 過前功德不可爲喩. 復次若人受持此論觀察修行. 若一日一夜所有功德無量無邊不可得說. 假令十方一切諸佛. 各於無量無邊阿僧祇劫. 歎其功德亦不能盡. 何以故. 謂法性功德無有盡故. 此人功德亦復如是無有邊際.
가령 어떤 사람이 삼천대천세계(三千大天世界)중에 가득한 중생을 교화하여 십선(十善)을 행하게 한다 하더라도 어떤 사람이 한 번 식사하는 시간에 바로 이 법을 생각하는 것만 같지 못하니, 앞의 공덕보다 우월하여 그와 비유할 수 없기 때문이다. 또한 만일 사람이 이 <기신론>을 받아 가져서 관찰하고 수행하기를 하루 낮 하루 밤 동안 한다면 그가 가지는 공덕이 한량없고 가이없어서 이루 다 말할 수가 없을 것이니, 가령 시방의 일체의 모든 부처가 각기 무량한 아승기겁에 그 공덕을 찬탄하더라도 또한 다할 수가 없다. 어째서인가? 이는 법성의 공덕에 다함이 없기 때문에 이 사람의 공덕도 또한 이와 같아서 한계가 없음을 말하는 것이다.
其有衆生於此論中毁謗不信. 所獲罪報經無量劫受大苦惱. 是故衆生但應仰信不應誹謗. 以深自害亦害他人. 斷絶一切三寶之種. 以一切如來皆依此法得涅槃故. 一切菩薩因之修行入佛智故.
어떤 중생이 이 <기신론>에 대하여 훼방(毁謗)하고 믿지 않는다면 그가 받는 죄의 과보는 무량겁을 지나도록 큰 고뇌를 받을 것이다. 그러므로 중생은 다만 우러러 믿어야 할 것이요 비방해서는 안 되는 것이니, 깊이 스스로를 해치고 또한 다른 사람까지 해쳐서 일체의 삼보(三寶)의 종자를 단절하기 때문이며, 일체의 여래가 다 이 법에 의하여 열반을 얻기 때문이며, 일체의 보살이 이로 인하여 수행하여 불지(佛智)에 들어가기 때문이다.
當知過去菩薩已依此法得成淨信. 現在菩薩今依此法得成淨信. 未來菩薩當依此法得成淨信.
과거의 보살도 이미 이 법에 의하여 정신(淨信)을 이루었고, 현재의 보살도 이제 이 법에 의하여 정신을 이루며, 미래의 보살도 마땅히 이 법에 의하여 정신을 이루게 됨을 알아야 할 것이니,
是故衆生應勤修學.
이러므로 중생이 부지런히 수학(修學)해야 할 것이다.
三. 총결회향(總結廻向)
諸佛甚深廣大義 我今隨分總持說 迴此功德如法性 普利一切衆生界
모든 부처의 매우 깊고 광대한 뜻을 내 이제 분(分)에 따라 요약하여 말하였으니, 법성과 같은 이 공덕을 회향하여 널리 일체의 중생계를 이롭게 하여지이다.
*) 한문본: 신수대장경 No.1666[No.1667]/ 한글본: 은정희, [대승기신론 소‧별기], 2003, 1판 11쇄, 일지사.
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대승기신론 목차에 따른 우리말 大 乘 起 信 論 馬鳴菩薩 造 梁真諦三藏 譯 一. 귀경(歸敬)과 술의(述意) 二. 논(論)의 체(體)를 정립함 1. 인연분(因緣分) 2. 입의분(立義分) 3. 해석분(解釋分) (1) 정
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